प्राथमिक अंतर्ज्ञान

_{«धम्मपद दण्डवग्गो १२९-१३४»}

केशपुत्र के कालाम ¹ तब भगवान के पास गए। कुछ लोग भगवान को अभिवादन कर एक-ओर बैठ गए। कुछ लोग भगवान को नम्रतापूर्ण हालचाल पूछ कर एक-ओर बैठ गए। कुछ लोग हाथ जोड़, अंजलिबद्ध वंदन कर एक-ओर बैठ गए। कोई अपना नाम-गोत्र बता कर एक-ओर बैठ गए। तथा कोई चुपचाप ही एक-ओर बैठ गए। उन्होंने एक-ओर बैठकर भगवान से कहा:

“भन्ते! कुछ श्रमण एवं ब्राह्मण [हमारे गांव] केशपुत्र आते हैं। तब वे अपनी धारणा «वाद» का खुलासा कर गुणगान करते हैं। किंतु अन्य किसी की धारणा हो, तो वे विरोध करते हैं, अपशब्द कहते हैं, घृणा दिखाते हैं, निंदा करते हैं। और तब अन्य श्रमण एवं ब्राह्मण केशपुत्र आते हैं। वे अपनी धारणा का खुलासा कर गुणगान करते हैं। किंतु वे भी अन्य किसी की धारणा हो, तो विरोध करते हैं, अपशब्द कहते हैं, घृणा दिखाते हैं, निंदा करते हैं। वे हमें बिलकुल उलझन एवं संदेह में डाल देते हैं। तो भन्ते, इनमें कौन पूज्य श्रमण एवं ब्राह्मण सत्य बोलते हैं, और कौन झूठ बोलते हैं?”

“ज़रूर उलझन होगी, कालामों! ज़रूर संदेह होगा! संदेह का कारण हो, तभी उलझन होती है। जब ऐसा हो कालामों, तब —

• «मा अनुस्सवेन» न सुनी-सुनाई बात मानो,

• «मा परम्पराय» न [चली आ रही] परंपरागत बात मानो,

• «मा इतिकिराय» न अटकलेबाजी मानो,

• «मा पिटकसम्पदानेन» न शास्त्र-ग्रंथों की बात मानो,

• «मा तक्कहेतु» न तर्कसंगत कारण मानो,

• «मा नयहेतु» न अनुमानित कारण मानो,

• «मा आकारपरिवितक्केन» न समतुल्य परिस्थिति में लागू होने वाली बात मानो,

• «मा दिट्ठिनिज्झानक्खन्तिया» न अपनी धारणा से मेल खाने वाली बात मानो,

• «मा भब्बरूपताय» न संभावित बात मानो,

• «मा समणो नो गरूति» न श्रमण गुरु के सम्मानार्थ मानो।

बल्कि कालामों, जब तुम्हें स्वयं पता चले — ‘यह स्वभाव अकुशल है। यह स्वभाव दोषपूर्ण है। यह स्वभाव ज्ञानियों द्वारा निंदित है। यह स्वभाव मानने से, उस पर चलने से अहित होता है, दुःख आता है’ — तब तुम्हें वह स्वभाव त्याग देना चाहिए।

क्या लगता है, कालामों? जब किसी व्यक्ति के भीतर लोभ उपजता हो, तो वह उसके हित के लिए उत्पन्न होगा अथवा अहित के लिए?”

“अहित के लिए, भन्ते!”

“और कोई लालची लोभ के वशीभूत, लोभचित्त से बेकाबू होकर — जीवहत्या करे, चोरी करे, पराई औरत के पीछे जाए, झूठ बोले, और यह दुसरों से भी करवाए, तो क्या वह उसके दीर्घकालीन अहित और दुःख के लिए होगा?”

“हाँ, भन्ते!”

“और कालामों! जब किसी व्यक्ति के भीतर द्वेष उपजता हो, तो वह उसके हित के लिए उत्पन्न होगा अथवा अहित के लिए?”

“अहित के लिए, भन्ते!”

“और कोई दुष्ट द्वेष के वशीभूत, द्वेषचित्त से बेकाबू होकर — जीवहत्या करे, चोरी करे, पराई औरत के पीछे जाए, झूठ बोले, और यह दुसरों से भी करवाए, तो क्या वह उसके दीर्घकालीन अहित और दुःख के लिए होगा?”

“हाँ, भन्ते!”

“और कालामों! जब किसी व्यक्ति के भीतर भ्रम उपजता हो, तो वह उसके हित के लिए उत्पन्न होगा अथवा अहित के लिए?”

“अहित के लिए, भन्ते!”

“और कोई मूढ़ भ्रम के वशीभूत, भ्रमित चित्त से बेकाबू होकर — जीवहत्या करे, चोरी करे, पराई औरत के पीछे जाए, झूठ बोले, और यह दुसरों से भी करवाए, तो क्या वह उसके दीर्घकालीन अहित और दुःख के लिए होगा?”

“हाँ, भन्ते!”

“क्या लगता है, कालामों? यह स्वभाव कुशल हैं अथवा अकुशल?”

“अकुशल, भन्ते!”

“दोषपूर्ण है अथवा निर्दोष?”

“दोषपूर्ण, भन्ते!”

“ज्ञानियों द्वारा निंदित है अथवा प्रशंसित?”

“निंदित, भन्ते!”

“उसे मानने से, उस पर चलने से अहित होता है, दुःख आता है अथवा नहीं? या क्या लगता है?”

“उसे मानने से, उस पर चलने से अहित होता है, भन्ते! दुःख आता है। ऐसा ही हमें लगता है।”

“इसलिए कहता हूँ, कालामों। न सुनी-सुनाई बात मानो, न परंपरागत बात मानो, न अटकलेबाजी मानो, न शास्त्र-ग्रंथों की बात मानो, न तर्कसंगत कारण मानो, न अनुमानित कारण मानो, न समतुल्य परिस्थिति में लागू होती बात मानो, न अपनी धारणा से मेल खाती बात मानो, न संभावित बात मानो, न श्रमण गुरु के सम्मानार्थ मानो। बल्कि कालामों, जब तुम्हें स्वयं पता चले — ‘यह स्वभाव अकुशल है। यह स्वभाव दोषपूर्ण है। यह स्वभाव ज्ञानियों द्वारा निंदित है। यह स्वभाव मानने से, उस पर चलने से अहित होता है, दुःख आता है’ — तब तुम्हें वह स्वभाव त्याग देना चाहिए।

और कालामों! जब तुम्हें स्वयं पता चले — ‘यह स्वभाव कुशल है। यह स्वभाव निर्दोष है। यह स्वभाव ज्ञानियों द्वारा प्रशंसित है। यह स्वभाव मानने से, उस पर चलने से हित होता है, सुख आता है’ — तब तुम्हें वह स्वभाव धारण कर उसी में रहना चाहिए।

क्या लगता है, कालामों? जब किसी व्यक्ति के भीतर निर्लोभता उपजती हो… निर्द्वेषता उपजती हो… निर्भ्रमता उपजती हो, तो वह उसके हित के लिए उत्पन्न होगी अथवा अहित के लिए?”

“हित के लिए, भन्ते!”

“और कोई निर्लोभी न लोभ के वशीभूत, न लोभचित्त से बेकाबू होकर… [अथवा] कोई निर्द्वेषी न द्वेष के वशीभूत, न द्वेषचित्त से बेकाबू होकर… [अथवा] कोई निर्भ्रमी न भ्रम के वशीभूत, न भ्रमचित्त से बेकाबू होकर — जीवहत्या न करे, चोरी न करे, पराई औरत के पीछे न जाए, झूठ न बोले, और न ही दुसरों से करवाए, तो क्या वह उसके दीर्घकालीन हित और सुख के लिए होगा?”

“हाँ, भन्ते!”

“और क्या लगता है, कालामों? यह स्वभाव कुशल है अथवा अकुशल?”

“कुशल, भन्ते!”

“दोषपूर्ण है अथवा निर्दोष?”

“निर्दोष, भन्ते!”

“ज्ञानियों द्वारा निंदित है अथवा प्रशंसित?”

“प्रशंसित, भन्ते!”

“उसे मानने से, उस पर चलने से हित होता है, सुख आता है अथवा नहीं? या क्या लगता है?”

“उसे मानने से, उस पर चलने से हित होता है, भन्ते! सुख आता है। ऐसा ही हमें लगता है।”

“इसलिए कहता हूँ, कालामों। न सुनी-सुनाई बात मानो, न परंपरागत बात मानो, न अटकलेबाजी मानो, न शास्त्र-ग्रंथों की बात मानो, न तर्कसंगत कारण मानो, न अनुमानित कारण मानो, न समतुल्य परिस्थिति में लागू होती बात मानो, न अपनी धारणा से मेल खाती बात मानो, न संभावित बात मानो, न श्रमण गुरु के सम्मानार्थ मानो। बल्कि कालामों, जब तुम्हें स्वयं पता चले — ‘यह स्वभाव कुशल है। यह स्वभाव निर्दोष है। यह स्वभाव ज्ञानियों द्वारा प्रशंसित है। यह स्वभाव मानने से, उस पर चलने से हित होता है, सुख आता है’ — तब तुम्हें वह स्वभाव धारण कर उसी में रहना चाहिए।

अब, जो आर्यश्रावक होता है, कालामों! इस तरह लालसा छोड़, दुर्भावना छोड़, मूढ़ता छोड़, सचेत एवं स्मरणशील होकर सद्भाव चित्त… करुण चित्त… प्रसन्न चित्त… तटस्थ चित्त को एक-दिशा में फैलाकर व्याप्त करता है। उसी तरह दूसरी-दिशा में… तीसरी-दिशा में… चौथी-दिशा में… ऊपर… नीचे… तत्र सर्वत्र… संपूर्ण ब्रह्मांड में निर्बैर निर्द्वेष, विस्तृत विराट असीम चित्त फैलाकर परिपूर्णतः व्याप्त करता है।

इस तरह आर्यश्रावक निर्बैर चित्त से, दुर्भावहीन चित्त से, अदुषित चित्त से, विशुद्ध चित्त से इसी जीवन में चार आश्वासन अर्जित करता है —

• ‘यदि [मरणोपरांत] वाकई परलोक है तथा सुकृत्य एवं दुष्कृत्य का फ़ल-परिणाम है, तब मैं इस [कुशल] आधार पर मरणोपरांत सद्गति पाकर स्वर्ग में उत्पन्न होऊँगा!’ — यह प्रथम आश्वासन वह अर्जित करता है।

• ‘यदि परलोक नहीं होता तथा सुकृत्य एवं दुष्कृत्य का फ़ल-परिणाम भी नहीं होता है, तब मैं इसी जीवन में निर्बैर रहकर, दुर्भावहीन रहकर, कष्टमुक्त रहकर स्वयं की सुखपूर्वक देखभाल करूँगा!’ — यह द्वितीय आश्वासन वह अर्जित करता है।

• ‘यदि बुरा करने से वाकई पाप होता है, तब मैंने किसी के प्रति बुरा इरादा नहीं रखा है। जब पाप न किया हो, तो मुझे दुःख कहाँ से छुएगा?’ — यह तृतीय आश्वासन वह अर्जित करता है।

• ‘यदि बुरा करने से पाप नहीं होता है, तब मैं स्वयं को [धार्मिक अथवा सामाजिक] दोनों ही ओर से परिशुद्ध मान सकता हूँ!’ — यह चतुर्थ आश्वासन वह अर्जित करता है।”

_{«अंगुत्तरनिकाय ३:६६ : केसमुत्तिसुत्त»}

[भगवान पुत्र राहुल को प्राथमिक अंतर्ज्ञान विकसित करने की देशना देते हुए कहते हैं:]

“क्या लगता है तुम्हें, राहुल? दर्पण क्यों [किसलिए] होता है?”

“भन्ते! आत्म-निरीक्षण के लिये।”

“उसी तरह, राहुल! आत्म-निरीक्षण कर, पुनर्निरीक्षण कर काया से कर्म करना चाहिये। आत्म-निरीक्षण कर, पुनर्निरीक्षण कर वाणी से कर्म करना चाहिये। आत्म-निरीक्षण कर, पुनर्निरीक्षण कर मन से कर्म करना चाहिये।

शरीर से कर्म

• जब काया से कार्य करना हो, तो करने पूर्व [भविष्यकाल के लिए] आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘जो मैं करना चाहता हूँ, कहीं मुझे पीड़ा [आत्मपीड़ा] तो नहीं होगी? या पराए को पीड़ा [परपीड़ा] तो नहीं होगी? या [दोनों को] आपसी पीड़ा तो नहीं होगी? क्या वह कार्य अकुशल तो नहीं, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद होगा?’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह काया-कर्म अकुशल है, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद होगा!’ तब राहुल! ऐसा कर्म तुम्हारे लिए सर्वथा अयोग्य है। ऐसा कोई कार्य नहीं करना चाहिये। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल है, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद होगा!’ तब ऐसा कार्य करना चाहिए।

• काया से कार्य करते हुए [वर्तमानकाल के लिए] आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘जो मैं कर रहा हूँ, कहीं मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं हो रही है? क्या वह अकुशल तो नहीं, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हो रहा है?’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह अकुशल है, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हो रहा है!’ तब उसे तुरंत रोककर त्याग देना चाहिए। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल है, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद हो रहा है!’ तब ऐसा कार्य जारी रखना चाहिए।

• काया से कार्य करने पश्चात [भूतकाल के लिए] आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘मैंने जो किया, कहीं मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं हुई? क्या वह अकुशल तो नहीं था, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हुआ!’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘वह अकुशल था, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हुआ!’ तब ऐसे कृत्य को गुरु समक्ष, या जानकर सब्रह्मचारी [या बुद्धिमान धर्ममित्र] के समक्ष कह देना चाहिये, खोल देना चाहिये। यूं कहकर, खोलकर भविष्य में संयम बरतना चाहिये। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल था, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद हुआ!’ तब प्रसन्न होना चाहिए, ख़ुश होना चाहिए। और दिन-रात ऐसे कुशल धर्मों में अभ्यासरत रहना चाहिए।

वाणी से कर्म

• जब वाणी से कुछ कहना हो, तो कहने पूर्व आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘जो मैं कहना चाहता हूँ, कहीं मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं होगी? क्या वचन अकुशल तो नहीं, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद होगा?’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह वाणी-कर्म अकुशल है, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद होगा!’ तब राहुल! ऐसे वचन तुम्हारे लिए सर्वथा अयोग्य है। ऐसा कोई वचन नहीं कहना चाहिये। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल है, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद होगा!’ तब ऐसे वचन कहना चाहिए।

• वाणी से कहते हुए आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘जो मैं कह रहा हूँ, कही मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं हो रही है? क्या वह अकुशल तो नहीं, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हो रहा है?’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह अकुशल है, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हो रहा है!’ तब उसे तुरंत रोककर त्याग देना चाहिए। किंतु यदि पता चले — ‘यह कुशल है, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद हो रहा है!’ तब ऐसे कहना जारी रखना चाहिए।

• वाणी से कहने पश्चात आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘मैंने जो यह कह दिया, कही मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं हुई? क्या वह अकुशल तो नहीं था, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हुआ?’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह अकुशल था, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हुआ!’ तब ऐसे वचन को गुरु समक्ष, या बुद्धिमान धर्ममित्र के समक्ष कह देना चाहिये, खोल देना चाहिये। यूं कहकर, खोलकर भविष्य में संयम बरतना चाहिये। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल था, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद हुआ!’ तब प्रसन्न होना चाहिए, ख़ुश होना चाहिए। और दिन-रात ऐसे कुशल धर्मों में अभ्यासरत रहना चाहिए।

मन से कर्म

• जब मन से कुछ सोचना हो, तो सोचने पूर्व आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘जो मैं सोचना चाहता हूँ, कही मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं होगी? क्या वह अकुशल तो नहीं, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद होगा?’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह मनो-कर्म अकुशल है, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद होगा!’ तब राहुल! ऐसा सोचना तुम्हारे लिए सर्वथा अयोग्य है। ऐसा कुछ सोचना नहीं चाहिये। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल है, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद होगा!’ तब ऐसा सोचना चाहिए।

• मन से कुछ सोचते हुए आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘जो मैं सोच रहा हूँ, कही मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं हो रही है? क्या वह अकुशल तो नहीं, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हो रहा है?’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह अकुशल है, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हो रहा है!’ तब राहुल! उसे तुरंत रोककर त्याग देना चाहिए। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल है, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद हो रहा है!’ तब ऐसा कुछ सोचना चाहिए।

• मन से कुछ सोचने पश्चात आत्म-निरीक्षण करना चाहिये — ‘मैंने जो सोचा, कही मुझे.. या पराए को.. या आपसी पीड़ा तो नहीं हुई? क्या वह अकुशल तो नहीं था, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हुआ!’

पुनर्निरीक्षण कर यदि पता चले — ‘यह अकुशल था, जो परिणामतः दुःख, फ़लस्वरूप दुखद हुआ!’ तब राहुल! ऐसे सोचने से मन खिन्न होना चाहिये, लज्जित होना चाहिये, घृणित होना चाहिये। ऐसे मन खिन्न हो, लज्जित हो, घृणित हो भविष्य में संयम बरतना चाहिये। किंतु यदि पता चले — ‘कुशल था, जो परिणामतः सुख, फ़लस्वरूप सुखद हुआ!’ तब प्रसन्न होना चाहिए, ख़ुश होना चाहिए। और दिन-रात ऐसे कुशल धर्मों में अभ्यासरत रहना चाहिए।

राहुल! जो श्रमण एवं ब्राह्मणों ने अतीतकाल में अपने काया, वाणी एवं मनो कर्म परिशुद्ध किए, सभी ने इसी तरह आत्म-निरीक्षण कर, पुनर्निरीक्षण कर किए। जो श्रमण एवं ब्राह्मण भविष्यकाल में अपने काया, वाणी एवं मनो कर्म परिशुद्ध करेंगे, सभी इसी तरह आत्म-निरीक्षण कर, पुनर्निरीक्षण कर करेंगे। तथा जो श्रमण एवं ब्राह्मण वर्तमानकाल में अपने काया, वाणी एवं मनो कर्म परिशुद्ध कर रहे हैं, सभी इसी तरह आत्म-निरीक्षण कर, पुनर्निरीक्षण कर रहे हैं।

इसलिये राहुल, तुम्हें सीखना चाहिये — ‘मैं भी इसी तरह आत्म-निरीक्षण कर, पुनर्निरीक्षण कर अपने काया, वाणी एवं मनो कर्म परिशुद्ध करूँगा।’”

_{«मज्झिमनिकाय ६१ : अम्बलट्ठिकराहुलोवादसुत्त»}

“यदि अनचाहा कार्य हो, किंतु करने से अर्थ साध्य [=लाभ] होता हो — तब उसी से पता चलता है कि कर्ता मूर्ख है अथवा बुद्धिमान। उसमें निश्चयबद्धता, दृढ़ता एवं पराक्रमी पुरुषार्थ है अथवा नहीं। क्योंकि इस तरह मूर्ख कभी चिंतन नहीं करते हैं कि ‘भले ही अनचाहा कार्य है, किंतु उसे करने से अर्थ साध्य होता है।’ इसलिए मूर्ख ऐसा अनचाहा कार्य नहीं करते हैं और उनका अनर्थ होता है।

किंतु इस तरह बुद्धिमान चिंतन करता है कि ‘भले ही अनचाहा कार्य है, किंतु उसे करने से अर्थ साध्य होता है।’ तब बुद्धिमान ही ऐसा अनचाहा कार्य करता है और अपना लक्ष्य साध लेता है।

और यदि मनचाहा कार्य हो, किंतु करने से अनर्थ होता हो — तब उसी से पता चलता है कि कर्ता मूर्ख है अथवा बुद्धिमान। उसमें निश्चयबद्धता, दृढ़ता एवं पराक्रमी पुरुषार्थ है अथवा नहीं। क्योंकि इस तरह मूर्ख कभी चिंतन नहीं करते हैं कि ‘भले ही मनचाहा कार्य है, किंतु उसे करने से अनर्थ होता है।’ इसलिए मूर्ख ऐसा मनचाहा कार्य करते हैं और उनका अनर्थ होता है।

किंतु इस तरह बुद्धिमान चिंतन करता है कि ‘भले ही मनचाहा कार्य है, किंतु उसे करने से अनर्थ होता है।’ तब बुद्धिमान ऐसा मनचाहा कार्य नहीं करता है और अपना लक्ष्य साध लेता है।”

_{«अंगुत्तरनिकाय ४:११५ : ठानसुत्त»}