प्रतीत्य समुत्पाद
भगवान बुद्ध की देशना का हृदय ‘पटिच्चसमुप्पाद’ है। यह शब्द दो पदों के मेल से बना है: ‘पटिच्च’ (प्रतीत्य/आधारित होकर) और ‘समुप्पाद’ (एक साथ उत्पन्न होना)। इसका शाब्दिक अर्थ है— “किसी हेतु के होने पर ही फल का उत्पन्न होना।”
बुद्ध ने इसे ‘इदप्पच्चयता’ के रूप में परिभाषित किया है: “इसके होने से, वह होता है। इसके उत्पन्न होने से, वह उत्पन्न होता है। इसके न होने से, वह नहीं होता। इसके निरोध से, उसका निरोध हो जाता है।”
यह सिद्धांत स्पष्ट करता है कि हमारा अस्तित्व किसी सीधी रेखा में चलने वाली घटना नहीं है, और न ही यह किसी शाश्वत ‘आत्मा’ की यात्रा है। यह हेतु और फल का एक जटिल ताना-बाना है। हम एक बंद कमरे में नहीं हैं, बल्कि एक प्रक्रिया का हिस्सा हैं जो निरंतर अपने आप को ‘पका’ रही है और ‘खा’ रही है।
इस प्रक्रिया को बुद्ध ने द्वादश निदान (बारह कड़ियों) के माध्यम से समझाया है।
द्वादश निदान: दुख का निर्माण
- अविद्या (सत्य का अज्ञान)
- संखार (कायिक, वाचिक और मानसिक रचनाएँ)
- विञ्ञाण (चेतना/जानने का भाव)
- नाम-रूप (मानसिक और भौतिक अस्तित्व)
- सळायतन (छह इंद्रिय द्वार)
- फस्स (संस्पर्श/टकराव)
- वेदना (अनुभूति)
- तण्हा (प्यास/तृष्णा)
- उपादान (पकड़/आसक्ति/ईंधन)
- भव (होना/अस्तित्व बनना)
- जाति (जन्म)
- जरामरण (बुढ़ापा, मृत्यु और शोक)
भाग १: बारह कड़ियों का सूक्ष्म विश्लेषण
ये बारह कड़ियाँ एक पहिए की तरह हैं, जो अज्ञानता की धुरी पर घूम रही हैं।
१. अविद्या (अविज्जा) — मूल भ्रम
यह चक्र की प्रथम अवस्था है, लेकिन इसे ‘शुरुआत’ नहीं, बल्कि वह ‘पृष्ठभूमि’ समझना चाहिए जिसमें यह नाटक घटित होता है। अविद्या का अर्थ ज्ञान का अभाव नहीं, बल्कि ‘विपरीत ज्ञान’ है। यह चार आर्य सत्यों को न जानना है। अविद्या के कारण हम अनित्य को नित्य, दुख को सुख और अनात्म को ‘मैं’ (आत्मा) मान बैठते हैं। इसी अंधेरे में हम भटकते हैं और कर्म करने को प्रेरित होते हैं।
२. संखार (संस्कार) — अभिसंस्करण और रचना
अविद्या के वशीभूत होकर हम ‘रचना’ करना आरंभ करते हैं। इसे अभिसंखार भी कहते हैं—अर्थात् अपनी दुनिया को सक्रिय रूप से तैयार करना। हम तीन प्रकार से रचना करते हैं:
- काय-संखार: श्वास-प्रश्वास की प्रक्रिया।
- वची-संखार: वितर्क और विचार, जो वाणी का आधार बनते हैं।
- चित्त-संखार: संज्ञा और वेदना, जो मन को प्रभावित करते हैं।
ये संखार केवल अतीत के कर्म नहीं हैं, बल्कि यह वर्तमान की वह इच्छाशक्ति (चेतना) है जो भविष्य के लिए बीज बो रही है।
३. विञ्ञाण (विज्ञान) — जानने का प्रवाह
संखारों के धक्का देने पर विञ्ञाण (चेतना) की उत्पत्ति होती है। यह वह तत्व है जो ‘जानता’ है। इसे एक प्रकाश-पुंज या ‘बीज’ की उपमा दी जा सकती है।
जब संखार सक्रिय होते हैं, तो विञ्ञाण किसी विषय पर जाकर प्रतिष्ठित हो जाता है। यह विञ्ञाण ही माता के गर्भ में उतरता है और नए जीवन का आधार बनता है। यह वहीं स्थापित होता है जहाँ इसकी रुचि या झुकाव होता है।
४. नाम-रूप — अस्तित्व का आधार
विञ्ञाण अकेले कार्य नहीं कर सकता; उसे ठहरने के लिए एक धरातल चाहिए। वह धरातल नाम-रूप है।
- रूप: चार महाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु) और उनसे बना शरीर।
- नाम: यह अत्यंत महत्वपूर्ण है। बुद्ध के अनुसार ‘नाम’ में चित्त के वे घटक आते हैं जो विञ्ञाण को सक्रिय करते हैं— वेदना (अनुभूति), संज्ञा (पहचान), चेतना (इरादा), फस्स (संपर्क) और मनसिकार (ध्यान देना)। विञ्ञाण इस नाम-रूप में उतरकर ही संसार का अनुभव कर पाता है।
५. सळायतन — छह द्वार
नाम-रूप के पुष्ट होने पर छह इंद्रिय द्वार (आयतनानि) विकसित होते हैं—आँख, कान, नाक, जीभ, काया और मन। बुद्ध इन्हें ‘शून्य गाँव’ की उपमा देते हैं। ये द्वार अपने आप में खाली हैं, लेकिन इन्हीं झरोखों से बाह्य संसार भीतर प्रवेश करता है और भीतर का संसार बाहर झांकता है।
६. फस्स (स्पर्श) — मिलन
जब (१) इंद्रिय, (२) विषय, और (३) विञ्ञाण—ये तीनों एक सीध में मिलते हैं, तो फस्स (संस्पर्श) घटित होता है।
यह केवल भौतिक टकराव नहीं है, बल्कि अनुभव की चिंगारी है। फस्स के बिना हमें अपने अस्तित्व का भान ही नहीं हो सकता। यह वह बिंदु है जहाँ जगत हमारे चित्त को छूता है।
७. वेदना — अनुभव का स्वाद
फस्स के होते ही तत्काल वेदना उत्पन्न होती है। यह अनुभव का स्वाद है। यह तीन प्रकार की होती है: सुखद, दुखद, या अदुक्खम-असुख (उपेक्षा)।
यहाँ ध्यान देना आवश्यक है कि वेदना केवल शारीरिक संवेदना नहीं है, बल्कि यह मन पर पड़ने वाला प्रभाव है। यह पुराने कर्मों का ‘विपाक’ (फल) है। हम संसार को तथ्यों के रूप में नहीं, बल्कि वेदनाओं के रूप में भोगते हैं।
८. तण्हा (तृष्णा) — खिंचाव और प्यास
यहीं से चक्र जटिल होता है। वेदना के प्रति जो हमारी प्रतिक्रिया होती है, वह तण्हा है।
- सुखद वेदना के प्रति ‘काम-तण्हा’ (और चाहिए)।
- दुखद वेदना के प्रति ‘विभव-तण्हा’ (यह नहीं चाहिए/दूर हट जाए)। तण्हा एक दर्जी की भाँति है जो हमें भव (संसार) के साथ सील देती है। यह वर्तमान क्षण के अनुभव में एक ‘कमी’ महसूस करती है और उसे भरने के लिए भविष्य की ओर भागती है।
९. उपादान — ईंधन और आहार
तण्हा जब घनी और तीव्र हो जाती है, तो वह उपादान बन जाती है। शब्दार्थ की दृष्टि से उपादान का अर्थ है— ‘ईंधन’ या ‘आहार’। अग्नि को जलने के लिए जैसे ईंधन चाहिए, वैसे ही भव को जलने के लिए उपादान चाहिए। हम चार प्रकार से आहार लेते हैं:
- काम-भोगों का आहार।
- दृष्टियों (विचारधाराओं) का आहार।
- शील और व्रतों का आहार (कर्मकांड)।
- आत्मवाद का आहार (मैं हूँ, ऐसा मानना)। हम इन चीज़ों को ‘पकड़ते’ नहीं हैं, हम इनसे अपना पोषण करते हैं ताकि हमारा अस्तित्व बना रहे।
१०. भव — होना (Becoming)
उपादान (ईंधन) मिलने पर प्रक्रिया आगे बढ़ती है और भव का निर्माण होता है। इसे दो स्तरों पर समझें:
- कम्म-भव: यह सक्रिय पक्ष है। जैसे किसान खेत तैयार करता है, वैसे ही हम अपने कर्मों से एक नई दुनिया, एक नया चरित्र ‘बना’ रहे होते हैं।
- उपपत्ति-भव: यह परिणामी पक्ष है। तैयार किए गए खेत में उगने वाली फसल। यह ठीक वैसा है जैसे नींद में जाने पर मन एक स्वप्न-लोक तैयार करता है। वह स्वप्न-लोक ही ‘भव’ है।
११. जाति — जन्म
जब चित्त उस रचे हुए ‘भव’ (स्वप्न-लोक) में किसी पात्र के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है—कि “यह मैं हूँ”—तो इसे जाति (जन्म) कहते हैं।
यह केवल माता के गर्भ से निकलना नहीं है। यह हर क्षण घटता है। जब भी आप क्रोधित होते हैं, आप ‘क्रोध-लोक’ में जन्म लेते हैं; जब भी आप लोभी होते हैं, आप ‘प्रेत-लोक’ में जन्म लेते हैं। आपने एक सीमित पहचान धारण कर ली।
१२. जरामरण — बिखरना
जो भी ‘जन्मा’ है, जो भी ‘बना’ है, उसका स्वभाव है बिखरना। क्योंकि हमने उस पहचान को ‘मैं’ मान लिया था, इसलिए उसके टूटने पर शोक, परिदेव, दुख और दोमनस्स (मानसिक संताप) उत्पन्न होते हैं। यही दुख का पूरा पहाड़ है।
यह बारह कड़ियाँ किसी रेलगाड़ी के डिब्बों की तरह सीधी नहीं जुड़ी हैं। लेकिन सुत्तों में बुद्ध ने इसे एक जटिल जाल और एक भंवर की तरह दर्शाया है, जिसे विशेष रूप से दो महत्वपूर्ण स्थानों पर तोड़ा जा सकता है।
१. विञ्ञाण और नाम-रूप का भंवर: “जादूई गांठ”
दीघ निकाय के महानिदान सुत्त में बुद्ध आनंद से कहते हैं कि यह पटिच्चसमुप्पाद गंभीर है और गंभीर दिखाई देता है। वहाँ बुद्ध बताते हैं कि यह पूरी श्रृंखला नाम-रूप और विञ्ञाण के बीच के संबंध पर आकर एक ‘लूप’ (चक्र) बना लेती है।
बुद्ध इसे दो सरकंडों (नळकलपी) की उपमा देते हैं। कल्पना करें कि दो सरकंडे (बांस की डंडियां) एक-दूसरे के सहारे खड़े हैं।
- दाहिना सरकंडा नाम-रूप है।
- बायां सरकंडा विञ्ञाण है।
यदि आप एक को हटा दें, तो दूसरा गिर जाएगा। विञ्ञाण के बिना नाम-रूप (गर्भ में भ्रूण या वर्तमान क्षण में अनुभव) विकसित नहीं हो सकता। और नाम-रूप के बिना विञ्ञाण को टिकने के लिए कोई आधार नहीं मिलेगा। यह दोनों एक-दूसरे को लगातार पैदा करते रहते हैं।
यही वह स्थान है जहाँ ‘जीवन’ का भ्रम पैदा होता है। विञ्ञाण एक बीज की तरह है और नाम-रूप खेत की तरह। जब हम अविद्या के कारण कर्म (संखार) करते हैं, तो हम विञ्ञाण रूपी बीज को बार-बार नाम-रूप के खेत में रोपते हैं।
मुक्ति का द्वार:
सुत्तों के अनुसार, मुक्ति तब मिलती है जब विञ्ञाण को ‘अप्रतिष्ठित’ (बिना आधार का) कर दिया जाए। बुद्ध कहते हैं— “जैसे दीवार पर धूप की किरण पड़ती है। यदि दीवार न हो, तो किरण कहाँ दिखेगी? कहीं नहीं।”
जब साधक अपनी साधना से विञ्ञाण को किसी भी ‘नाम-रूप’ (विचार, शरीर, योजना) पर चिपकने नहीं देता, तब विञ्ञाण को आधार नहीं मिलता। वह बीज अंकुरित नहीं होता। विञ्ञाण की यह ‘अनाधार’ अवस्था ही चक्र को इस बिंदु पर तोड़ देती है। इसे ‘विञ्ञाण उपसम’ (चेतना का शांत हो जाना) कहते हैं।
२. अविद्या और संखार: जड़ पर प्रहार
दूसरा और सबसे गहरा स्तर है अविद्या और संखार का। संखार का अर्थ है ‘रचना करना’ या ‘बनाना’। हम हर पल अपने मन में दुनिया बना रहे हैं। यह निर्माण कार्य अविद्या (बेहोशी) के कारण चलता है। हमें लगता है कि यह रचनाएँ सुख देंगी, या ये ‘मैं’ हूँ।
बुद्ध इसे गृहकारक (घर बनाने वाले) की उपमा देते हैं। अविद्या वह आर्किटेक्ट है जो नक्शा बनाता है, और संखार वे ईंटें हैं जिनसे भव (घर) खड़ा होता है।
जब तक अविद्या है, संखार बनते रहेंगे। संखार विञ्ञाण को धक्का देंगे, विञ्ञाण नाम-रूप में उतरेगा, और दुख का पूरा वृक्ष खड़ा हो जाएगा।
मुक्ति का द्वार: यहाँ चक्र को तोड़ने का उपाय है ‘अविद्या-विराग-निरोध’।
जब विपश्यना (विशेष दृष्टि) से साधक देखता है कि सभी संखार अनित्य हैं, दुख हैं और अनात्म हैं, तो अविद्या का पर्दा फट जाता है। जब अविद्या मिटती है, तो मन नई रचनाएँ (संखार) बनाना बंद कर देता है।
- जब संखार नहीं बनते, तो विञ्ञाण का निर्माण रुक जाता है।
- विञ्ञाण के रुकते ही नाम-रूप का निरोध हो जाता है।
- और इसी क्रम में जरामरण और शोक का अंत हो जाता है।
भव और जाति: स्वप्न की प्रक्रिया
आपकी यह उपमा अत्यंत सटीक और सुत्त-सम्मत है कि ‘भव और जाति’ की प्रक्रिया ‘सो कर स्वप्न देखने’ जैसी है।
- भव: जैसे नींद में जाने पर हम इस दुनिया से कटते हैं और मन एक नई ‘काल्पनिक दुनिया’ का चित्र खड़ा करता है। यह ‘भव’ है—अस्तित्व का ढांचा तैयार होना।
- जाति: जैसे ही हम उस सपने के पात्र में खुद को डाल लेते हैं और मानने लगते हैं कि “यह मैं हूँ”, हमारा उस स्वप्न-लोक में ‘जन्म’ हो जाता है।
यह प्रक्रिया केवल मृत्यु के समय ही नहीं, बल्कि हर पल घट रही है। कम्म (कर्म) वह शक्ति है जो हमें किसी विशेष भव (लोक) की ओर खींचती है।
- यदि मन में काम-राग के संखार भारी हैं, तो चेतना काम-भव (इन्द्रिय प्रधान लोक) की ओर झुकेगी।
- यदि मन में एकाग्रता और मैत्री है, तो चेतना ब्रह्म-भव की ओर उठेगी।
- यदि मन केवल शून्य आकाश या चेतना पर टिका है, तो वह अरूप-भव की ओर जाएगा।
ये लोक केवल बाहर भौगोलिक स्थान नहीं, बल्कि चित्त की अवस्थाएँ भी हैं।
अतम्मयता: अंतिम विमुक्ति
इस पूरे चक्र को भेदने के लिए बुद्ध एक बहुत ही सूक्ष्म अवस्था का संकेत देते हैं जिसे ‘अतम्मयता’ कहा जाता है। अतम्मयता का अर्थ है— “उससे तन्मय न होना” या “उससे बना हुआ न होना।”
जब साधक देखता है कि:
- संखार केवल बुलबुले हैं,
- विञ्ञाण केवल माया है,
- नाम-रूप केवल तत्वों का खेल है,
तो वह उनसे ऊब जाता है (निब्बिदा)। वह अब विञ्ञाण के किसी भी खेल में हिस्सा नहीं लेता। वह न तो ‘भव’ की चाह रखता है (विभव-तण्हा), न ही ‘अस्तित्व’ की चाह (भव-तण्हा)।
इस अवस्था में, साधक का चित्त ‘अनिदस्सन’ (निराकार/अदृश्य) हो जाता है। “जैसे पका हुआ फल पेड़ की डाल से स्वयं गिर पड़ता है,” वैसे ही उसका चित्त भवचक्र से टूटकर गिर जाता है। यहाँ न तो अविद्या है जो संखार रचे, और न ही तण्हा है जो विञ्ञाण को नाम-रूप से चिपकाए। यह शांति है। यह निर्वाण है।
यही बुद्ध का असली संदेश है: चक्र को केवल समझना नहीं, बल्कि उस सटीक संधि-स्थान (विञ्ञाण-नामरूप या अविद्या-संखार) को पहचानना जहाँ इसे तोड़ा जा सके। और यह तभी संभव है जब चित्त अविद्या की नींद से जागकर ‘अतम्मय’ हो जाए।