बुद्ध की शिक्षाओं को समझना
अजान चाह हमें बहुत ही सरल और सीधे ढंग से साधना शुरू करने की सलाह देते हैं।
वे कहते हैं कि बुद्ध के दुख और मुक्ति के सत्य को कहीं और नहीं, बल्कि यहीं—हमारे अपने शरीर, चित्त और मन के भीतर—देखा और अनुभव किया जा सकता है।
अष्टांगिक मार्ग किताबों या शास्त्रों में नहीं मिलता। इसे तो हमारी अपनी इंद्रियों—आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन—की कार्यप्रणाली में ही खोजा जा सकता है। इनका तत्काल और जागृत तरीके से अध्ययन करना, और स्मृति विकसित करना ही बुद्ध द्वारा बताई गई विपस्सना की राह है।
सदियों से उन भिक्षुओं, भिक्षुणियों और गृहस्थों ने इस मार्ग को जीवित रखा है और इसका पालन किया है, जो साधना के लिए समर्पित रहे हैं।
अजान चाह इस प्राचीन शिक्षा के एक समकालीन, जीवंत प्रतिनिधि के रूप में बोलते हैं।
उनकी प्रज्ञा और निपुणता केवल अध्ययन या परंपरा से नहीं आई है। यह तो उनके वर्षों के अभ्यास और चित्त को शांत करने तथा मन को जगाने के लिए किए गए ध्यान के निरंतर प्रयास से जन्मी है।
उनकी अपनी साधना उनसे पिछली पीढ़ी के कई महान वन-आचार्यों की प्रज्ञा से प्रेरित और निर्देशित थी। और आज, वे हमें अपने और उन आचार्यों के उदाहरण का अनुसरण करने के लिए आमंत्रित करते हैं।
देखिए कि आपकी दुनिया किन चीजों से बनी है—छह इंद्रियां, शरीर और मन की प्रक्रियाएं। ध्यान के निरंतर प्रशिक्षण और जांच-पड़ताल से ये प्रक्रियाएं स्पष्ट हो जाएंगी।
जैसे-जैसे आप निरीक्षण करते हैं, ध्यान दें कि कैसे प्रत्येक इंद्रिय-विषय क्षणभंगुर और अनित्य है। आप इन बदलती वस्तुओं को पकड़ने या उनका विरोध करने की अपनी पुरानी संस्कारगत आदत को देखेंगे।
अजान चाह सिखाते हैं कि यही वह जगह है जहां एक नया तरीका सीखना है—संतुलन का मार्ग, मध्यम मार्ग।
अजान चाह हमसे आग्रह करते हैं कि हम अपनी साधना को केवल एक ‘आदर्श’ के रूप में नहीं, बल्कि अपने रोजमर्रा के जीवन की स्थितियों में उतारें। यहीं हम अपनी कठिनाइयों को दूर करने की ताकत और चित्त की स्थिरता व विशालता विकसित करते हैं।
वे कहते हैं कि इसी क्षण में हम जीवन के साथ अपने संघर्ष से बाहर निकल सकते हैं और सम्यक दृष्टि के आंतरिक अर्थ, और उसके साथ बुद्ध की शांति को पा सकते हैं।
सरल मार्ग
परंपरागत रूप से अष्टांगिक मार्ग को सम्यक दृष्टि, सम्यक वाणी, सम्यक समाधि आदि जैसे आठ चरणों के साथ सिखाया जाता है।
लेकिन सच्चा अष्टांगिक मार्ग हमारे भीतर है—दो आंखें, दो कान, दो नथुने, एक जीभ और एक शरीर। ये आठ दरवाजे ही हमारा पूरा मार्ग हैं और मन वह है जो इस मार्ग पर चलता है। इन दरवाजों को जानो, इनकी जांच करो, और सारे धम्म प्रकट हो जाएंगे।
मार्ग का चित्त बहुत सरल है। लंबी व्याख्याओं की कोई आवश्यकता नहीं है।
राग और द्वेष से चिपके रहना छोड़ दें। बस चीजों के साथ वैसे ही रहें, जैसी वे हैं। मैं अपनी साधना में बस यही करता हूं।
कुछ भी बनने की कोशिश न करें। अपने आप को कुछ भी न बनाएं। ध्यानी न बनें। यहां तक कि ज्ञान प्राप्त करने (सम्बुद्ध होने) की भी कोशिश न करें।
जब आप बैठते हैं, तो बस बैठें। जब आप चलते हैं, तो बस चलें। किसी भी चीज को पकड़ें नहीं। किसी भी चीज का विरोध न करें।
बेशक, समाधि विकसित करने के लिए दर्जनों ध्यान तकनीकें हैं और कई प्रकार की विपस्सना हैं। लेकिन यह सब इसी बात पर वापस आता है—बस सब कुछ वैसे ही रहने दें। इधर कदम बढ़ाएं जहां शीतलता है, लड़ाई से बाहर निकल आएं।
क्यों न इसे आजमा कर देखें? क्या है आपमें इतनी हिम्मत?
मध्यम मार्ग
बुद्ध नहीं चाहते कि हम दोहरे रास्ते पर चलें—एक तरफ इच्छा और भोग, और दूसरी तरफ डर और द्वेष। वे सिखाते हैं, बस सुख के प्रति जागरूक रहें। क्रोध, भय और असंतोष योगी का मार्ग नहीं हैं, बल्कि सांसारिक लोगों का मार्ग हैं।
शांत व्यक्ति मध्यम मार्ग पर चलता है, जो राग को बाईं ओर और भय व द्वेष को दाईं ओर छोड़ देता है।
जो साधना का मार्ग अपनाता है, उसे इस मध्यम मार्ग का पालन करना चाहिए: “मैं सुख या दुख में रुचि नहीं लूंगा। मैं उन्हें नीचे रख दूंगा।”
लेकिन, निश्चित रूप से, शुरुआत में यह कठिन होता है। ऐसा लगता है जैसे हमें दोनों तरफ से लात मारी जा रही हो। एक गाय की घंटी या पेंडुलम की तरह, हम इधर-उधर पटके जाते हैं।
जब बुद्ध ने अपना पहला उपदेश दिया, तो उन्होंने इन दो अतियों की चर्चा की क्योंकि आसक्ति यहीं होती है। एक तरफ से सुख की चाहत ठोकर मारती है, तो दूसरी तरफ से दुख और असंतोष धक्का देते हैं। ये दोनों हमेशा हमें घेरे रहते हैं।
लेकिन जब आप मध्यम मार्ग पर चलते हैं, तो आप उन दोनों को नीचे रख देते हैं।
क्या आप देख नहीं पा रहे? यदि आप इन अतियों का पालन करते हैं, तो गुस्सा आने पर आप बस भड़क उठेंगे और जो आपको आकर्षित करता है उसे बिना किसी धैर्य के लपक लेंगे।
आप कब तक इस तरह फंसे रह सकते हैं?
इस पर विचार करें: यदि आपको कुछ पसंद है, तो जब पसंद पैदा होती है तो आप उसके पीछे भागते हैं, फिर भी यह आपको केवल दुख खोजने के लिए खींच रही है। इच्छा का यह मन वास्तव में बहुत चालाक है। यह आपको आगे कहां ले जाएगा?
बुद्ध हमें सिखाते हैं कि हम इन अतियों को छोड़ते रहें। यही सम्यक साधना का मार्ग है, जन्म और भव से बाहर निकलने का मार्ग है। इस मार्ग पर न तो सुख है और न ही दुख, न अच्छा है और न बुरा।
अफसोस, इच्छाओं से भरी मनुष्यों की भीड़ बस सुख के लिए प्रयास करती है और हमेशा मध्यम मार्ग को छोड़ देती है; तथागत के मार्ग को, सत्य के साधक के मार्ग को खो देती है।
जन्म और भव, सुख और दुख, अच्छे और बुरे से जुड़ा व्यक्ति, जो इस मध्यम मार्ग पर नहीं चलता, वह प्रज्ञ नहीं बन सकता, मुक्ति नहीं पा सकता। हमारा मार्ग सीधा है—शांति और शुद्ध स्मृति का मार्ग, जो हर्ष और शोक दोनों से मुक्त है।
यदि आपका चित्त ऐसा है, तो आप दूसरों से मार्गदर्शन मांगना बंद कर सकते हैं।
आप देखेंगे कि जब चित्त और मन अनासक्त होता है, तो वह अपनी सामान्य अवस्था में स्थित होता है। जब यह विभिन्न विचारों और भावनाओं के कारण ‘सामान्य’ से विचलित होता है, तो विचार निर्माण (संस्कार) की प्रक्रिया होती है, जिसमें भ्रम पैदा होते हैं।
इस प्रक्रिया के आर-पार देखना सीखें। जब मन सामान्य से विचलित हो जाता है, तो यह सम्यक साधना से दूर भोग या द्वेष की किसी एक अति की ओर ले जाता है, जिससे और अधिक भ्रम, और अधिक विचार निर्माण होता है।
अच्छा या बुरा केवल आपके मन में ही उत्पन्न होता है। यदि आप अपने मन पर नजर रखते हैं, और जीवन भर इस एक विषय का अध्ययन करते हैं, तो मैं गारंटी देता हूं कि आप कभी ऊबेंगे नहीं।
संदेह का अंत
कई लोग जिन्होंने विश्वविद्यालय स्तर की पढ़ाई की है, बड़ी-बड़ी डिग्रियां हासिल की हैं और सांसारिक सफलता भी पाई है, वे पाते हैं कि उनके जीवन में अभी भी किसी चीज की कमी है।
भले ही वे ऊंचे विचार रखते हों और बौद्धिक रूप से बहुत समझदार हों, लेकिन उनके दिल अभी भी छोटेपन और संदेह से भरे हुए हैं। गिद्ध आसमान में बहुत ऊंचा उड़ता है, लेकिन वह खाता क्या है?
धम्म वह समझ है जो सांसारिक विज्ञान की उस समझ से परे जाती है जो परिस्थितियों पर निर्भर है, जो बनावटी है और सीमित है। बेशक, सांसारिक बुद्धिमत्ता का उपयोग अच्छे उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, लेकिन सांसारिक ज्ञान में प्रगति अक्सर धर्म और नैतिक मूल्यों में गिरावट का कारण बन सकती है।
महत्वपूर्ण बात यह है कि उस लोकोत्तर प्रज्ञा को विकसित किया जाए जो ऐसी तकनीक का उपयोग तो कर सके, लेकिन उससे अनासक्त रहे।
सबसे पहले बुनियादी बातें सिखाना आवश्यक है—बुनियादी शील, जीवन की क्षणभंगुरता (अनित्यता) को देखना, और बुढ़ापे व मृत्यु के तथ्यों को समझना। हमें यहीं से शुरुआत करनी होगी।
कार या साइकिल चलाने से पहले, आपको चलना सीखना होता है। बाद में, आप हवाई जहाज में उड़ सकते हैं या पलक झपकते ही दुनिया की सैर कर सकते हैं।
बाहरी, किताबी अध्ययन महत्वपूर्ण नहीं है। बेशक, धम्म की किताबें सही हैं, लेकिन वे ‘सत्य’ नहीं हैं। वे आपको सम्यक दृष्टि नहीं दे सकतीं।
किसी किताब में ‘घृणा’ शब्द को छपा हुआ देखना वैसा नहीं है जैसा क्रोध को वास्तव में अनुभव करना, ठीक वैसे ही जैसे किसी का नाम सुनना उससे मिलने से अलग होता है। केवल खुद का अनुभव ही आपको सच्ची श्रद्धा दे सकता है।
श्रद्धा दो प्रकार की होती है। एक है बुद्ध, उनकी शिक्षाओं और गुरु पर अंधविश्वास जैसा भरोसा, जो अक्सर किसी को साधना शुरू करने या भिक्षु बनने के लिए प्रेरित करता है।
दूसरी है सच्ची श्रद्धा—निश्चित और अटल—जो अपने भीतर जानने से उत्पन्न होती है। भले ही किसी के भीतर अभी भी अन्य क्लेश बचे हों जिन्हें दूर करना है, लेकिन अपने भीतर सभी चीजों को स्पष्ट रूप से देखने से संदेह का अंत करना और अपनी साधना में यह निश्चितता प्राप्त करना संभव हो जाता है।
शब्दों से परे जाएं: स्वयं देखें
अपने स्वयं के अभ्यास में, मैं बहुत अधिक जानता या पढ़ता नहीं था। मैंने बुद्ध की सीधी-सादी शिक्षाओं को लिया और बस प्रकृति के अनुसार अपने ही मन का अध्ययन करना शुरू कर दिया।
जब आप अभ्यास करें, तो अपना निरीक्षण करें। तब धीरे-धीरे ज्ञान और दर्शन अपने आप उत्पन्न होंगे।
यदि आप ध्यान में बैठते हैं और चाहते हैं कि यह ऐसा हो या वैसा हो, तो बेहतर है कि आप वहीं रुक जाएं। अपनी साधना में आदर्शों या अपेक्षाओं को न लाएं। अपनी पढ़ाई, अपनी राय को लें और उन्हें एक तरफ रख दें।
आपको अपनी साधना के लिए सभी शब्दों, सभी प्रतीकों और सभी योजनाओं से परे जाना होगा। तभी आप सत्य को यहीं, इसी क्षण उत्पन्न होते हुए देख पाएंगे।
यदि आप भीतर नहीं मुड़ेंगे, तो आप वास्तविकता को कभी नहीं जान पाएंगे। मैंने शुरुआती कुछ वर्षों में औपचारिक धम्म ग्रंथों का अध्ययन किया, और जब मुझे अवसर मिला, तो मैं विभिन्न विद्वानों और गुरुओं को सुनने गया, जब तक कि ऐसा अध्ययन मदद के बजाय बाधा नहीं बन गया।
मैं उनके उपदेशों को सुनना नहीं जानता था क्योंकि मैंने अपने भीतर नहीं देखा था।
महान ध्यान गुरुओं ने अपने भीतर के सत्य के बारे में बात की। अभ्यास करते हुए, मुझे एहसास होने लगा कि वह मेरे अपने मन में भी मौजूद है। लंबे समय के बाद, मुझे समझ आया कि इन आचार्यों ने वास्तव में सत्य को देखा है और यदि हम उनके रास्ते पर चलते हैं, तो हम उस हर चीज का सामना करेंगे जिसके बारे में उन्होंने बात की है।
तब हम कह पाएंगे, “हां, वे सही थे। और क्या हो सकता है? बस यही।” जब मैंने पूरी लगन से अभ्यास किया, तो साक्षात्कार इसी तरह सामने आया।
यदि आप धम्म में रुचि रखते हैं, तो बस छोड़ दें, सब त्याग दें।
केवल अभ्यास के बारे में सोचना परछाई पर झपट्टा मारने और असली वस्तु को चूक जाने जैसा है। आपको बहुत अधिक अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। यदि आप बुनियादी बातों का पालन करते हैं और उसके अनुसार अभ्यास करते हैं, तो आप धम्म को अपने लिए देख लेंगे।
केवल शब्दों को सुनने से बढ़कर कुछ होना चाहिए। केवल खुद से बात करें, अपने मन का निरीक्षण करें। यदि आप इस बातूनी, सोचने वाले मन को काट देते हैं, तो आपके पास परखने का एक सच्चा मानक होगा। अन्यथा, आपकी समझ गहराई तक नहीं उतरेगी।
इस तरह अभ्यास करें और बाकी सब अपने आप हो जाएगा।
बौद्ध मनोविज्ञान
एक दिन, बौद्ध तत्वमीमांसा (मेटाफिजिक्स) पर एक प्रसिद्ध महिला व्याख्याता अजान चाह से मिलने आईं। यह महिला बैंकॉक में अभिधम्म और जटिल बौद्ध मनोविज्ञान पर समय-समय पर शिक्षा देती थीं।
अजान चाह से बात करते हुए, उन्होंने विस्तार से बताया कि लोगों के लिए बौद्ध मनोविज्ञान को समझना कितना महत्वपूर्ण है और उनके छात्रों को उनके साथ अध्ययन करने से कितना लाभ हुआ। उन्होंने उनसे पूछा कि क्या वे इस तरह की समझ के महत्व से सहमत हैं।
“हां, बहुत महत्वपूर्ण है,” उन्होंने सहमति जताई।
खुश होकर, उन्होंने आगे पूछा कि क्या वे अपने छात्रों को अभिधम्म सीखने के लिए कहते हैं।
“ओह, हां, बिल्कुल।”
और उन्होंने पूछा कि वे उन्हें कहां से शुरू करने की सलाह देते हैं, कौन सी किताबें और अध्ययन सबसे अच्छे हैं?
“केवल यहां,” उन्होंने अपने हृदय की ओर इशारा करते हुए कहा, “केवल यहां।”
अध्ययन और अनुभव
आइए हम धम्म के विचारों का अध्ययन (परियत्ति) करने और उन्हें व्यवहार में लाने (पटिपत्ति) के बीच के अंतर के बारे में बात करते हैं।
सच्चे धम्म अध्ययन का केवल एक ही उद्देश्य है—हमारे जीवन के असंतोष से बाहर निकलने का रास्ता खोजना और अपने और सभी प्राणियों के लिए सुख और शांति प्राप्त करना। हमारे दुख के उत्पन्न होने के कारण हैं और इसके ठहरने का एक स्थान है। आइए इस प्रक्रिया को समझें।
जब चित्त स्थिर होता है, तो यह अपनी सामान्य स्थिति में होता है; जब मन हिलता है, तो विचार का निर्माण होता है। सुख और दुख मन की इसी हलचल, इसी विचार-निर्माण का हिस्सा हैं। बेचैनी भी ऐसी ही है, इधर-उधर जाने की इच्छा।
यदि आप इस हलचल को नहीं समझते हैं, तो आप संस्कारों के पीछे भागेंगे और उनकी दया पर निर्भर रहेंगे।
इसलिए, बुद्ध ने हमें मन की हलचलों का चिंतन करना सिखाया। मन को हिलते हुए देखकर, हम इसकी बुनियादी विशेषताओं को देख सकते हैं: अंतहीन परिवर्तन, दुख और शून्यता।
आपको इन मानसिक घटनाओं (धम्म, स्वभाव) के प्रति जागरूक होना चाहिए और उनका चिंतन करना चाहिए। इस तरह, आप प्रतीत्य समुत्पाद की प्रक्रिया के बारे में जान सकते हैं। बुद्ध ने सिखाया कि अविद्या सभी सांसारिक घटनाओं और हमारी चेतनाओं (संस्कारों) के उत्पन्न होने का कारण है। संस्कार विज्ञान (चेतना) को जन्म देता है, और विज्ञान बदले में नाम-रूप (मन और शरीर) को जन्म देता है। यह प्रतीत्य समुत्पाद की प्रक्रिया है।
जब हम पहली बार बौद्ध धर्म का अध्ययन करते हैं, तो ये पारंपरिक शिक्षाएं हमें समझ में आती हुई लग सकती हैं। लेकिन जब यह प्रक्रिया वास्तव में हमारे भीतर घटित हो रही होती है, तो वे लोग जिन्होंने केवल इसके बारे में पढ़ा है, इतनी तेजी से इसका अनुसरण नहीं कर पाते।
पेड़ से गिरते हुए फल की तरह, जंजीर की हर कड़ी इतनी तेजी से गिरती है कि ऐसे लोग यह नहीं बता पाते कि यह किन शाखाओं से गुजरी है। उदाहरण के लिए, जब सुखद इंद्रिय स्पर्श होता है, तो वे उस वेदना में बह जाते हैं और यह नोटिस करने में असमर्थ होते हैं कि यह कैसे हुआ।
बेशक, ग्रंथों में प्रक्रिया की व्यवस्थित रूपरेखा सटीक है, लेकिन अनुभव किताबी अध्ययन से परे है। अध्ययन आपको यह नहीं बताता कि अविद्या के उत्पन्न होने का अनुभव यह है, संस्कार ऐसा महसूस होता है, यह एक विशेष प्रकार का विज्ञान है, यह शरीर और मन के विभिन्न तत्वों की अनुभूति है।
जब आप पेड़ की टहनी को छोड़ते हैं और जमीन पर गिरते हैं, तो आप विस्तार में नहीं जाते कि आप कितने फुट और इंच गिरे; आप बस जमीन से टकराते हैं और दर्द का अनुभव करते हैं। कोई भी किताब इसका वर्णन नहीं कर सकती।
औपचारिक धम्म अध्ययन व्यवस्थित और परिष्कृत है, लेकिन वास्तविकता एक ही रास्ते पर नहीं चलती। इसलिए, हमें उस बात की पुष्टि करनी चाहिए जो ‘जानने वाले’ (ज्ञाता) से, हमारी गहनतम प्रज्ञा से उत्पन्न होती है।
जब हमारी जन्मजात प्रज्ञा, वह ‘जानने वाला’, चित्त/मन के सत्य का अनुभव करेगा, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि मन हमारा ‘मैं’ (आत्मा) नहीं है। हमारा न होकर, ‘मैं’ न होकर, ‘मेरा’ न होकर, इस सबको छोड़ देना चाहिए।
जहां तक मन और चेतना के सभी तत्वों के नाम सीखने की बात है, बुद्ध नहीं चाहते थे कि हम शब्दों से चिपके रहें। वे बस इतना चाहते थे कि हम देखें कि यह सब अनित्य, दुखद और अनात्म है।
उन्होंने केवल ‘छोड़ देना’ सिखाया। जब ये चीजें उत्पन्न हों, तो उनके प्रति जागरूक रहें, उन्हें जानें। केवल वही मन ठीक से प्रशिक्षित है जो ऐसा कर सकता है।
जब मन उत्तेजित होता है, तो विभिन्न मानसिक रचनाएं (संस्कार), विचार-निर्माण और प्रतिक्रियाएं उससे उत्पन्न होने लगती हैं, जो लगातार बनती और फैलती रहती हैं। बस उन्हें रहने दें, अच्छे को भी और बुरे को भी।
बुद्ध ने सरलता से कहा, “उन्हें छोड़ दो।” लेकिन हमारे लिए, अपने मन का अध्ययन करना आवश्यक है ताकि यह जान सकें कि उन्हें छोड़ना कैसे संभव है।
यदि हम मन के तत्वों के मॉडल को देखें, तो हम पाते हैं कि यह एक प्राकृतिक क्रम का पालन करता है: मानसिक कारक (चेतसिक) ऐसे हैं, विज्ञान इस तरह उठता और गुजरता है, इत्यादि। हम अपने अभ्यास में देख सकते हैं कि जब हमारे पास सम्यक दृष्टि और स्मृति होती है, तो सम्यक संकल्प, सम्यक वाणी, सम्यक कर्म और सम्यक आजीविका अपने आप पीछे चले आते हैं।
विभिन्न मानसिक तत्व उसी ‘जानने वाले’ से उत्पन्न होते हैं। ‘जानने वाला’ एक दीये की तरह है। यदि समझ सही है, तो विचार और अन्य सभी कारक भी सही होंगे, जैसे दीये से निकलने वाली रोशनी। जैसे-जैसे हम स्मृति के साथ देखते हैं, सम्यक दृष्टि बढ़ती है।
जब हम उस सब की जांच करते हैं जिसे हम चित्त कहते हैं, तो हमें केवल मानसिक तत्वों का एक समूह दिखाई देता है, कोई ‘आत्मा’ नहीं। तो हम कहां खड़े हो सकते हैं? वेदना, संज्ञा, मन और शरीर के सभी पांच स्कंध हवा में पत्तों की तरह हिल रहे हैं। हम इसे ध्यान (भावना) के माध्यम से खोज सकते हैं।
ध्यान लकड़ी के एक ही लट्ठे की तरह है। विपस्सना और जांच-पड़ताल लट्ठे का एक सिरा हैं; समथ और समाधि दूसरा सिरा हैं।
यदि आप पूरे लट्ठे को उठाते हैं, तो दोनों पक्ष एक साथ ऊपर आते हैं। समाधि कौन सी है और विपस्सना कौन सी है? बस यही मन।
आप वास्तव में समाधि, समथ और विपस्सना को अलग नहीं कर सकते। वे उस आम की तरह हैं जो पहले हरा और खट्टा होता है, फिर पीला और मीठा, लेकिन दो अलग-अलग फल नहीं हैं। एक के बिना दूसरा कभी नहीं हो सकता।
ऐसे शब्द केवल सिखाने के लिए परंपराएं (सम्मति) हैं; हमें भाषा से चिपके नहीं रहना चाहिए। सच्चे ज्ञान का एकमात्र स्रोत यह देखना है कि हमारे भीतर क्या है। केवल इस प्रकार का अध्ययन ही अंत तक ले जाता है और यही वास्तविक मूल्य का अध्ययन है।
समाधि के शुरुआती चरण में मन की शांति एकाग्रता के सरल अभ्यास से उत्पन्न होती है। लेकिन जब यह शांति चली जाती है, तो हम पीड़ित होते हैं क्योंकि हम उससे जुड़ गए हैं। बुद्ध के अनुसार, शांति की प्राप्ति अभी अंत नहीं है। भव (होना) और दुख अभी भी मौजूद हैं।
इस प्रकार, बुद्ध ने इस समाधि को, इस शांति को लिया और आगे चिंतन किया। उन्होंने मामले की सच्चाई को तब तक खोजा जब तक कि वे शांति से भी अनासक्त नहीं हो गए। शांति बस एक और सापेक्ष वास्तविकता है, असंख्य मानसिक रचनाओं (संस्कारों) में से एक, मार्ग का केवल एक चरण।
यदि आप इससे जुड़े हुए हैं, तो आप खुद को अभी भी जन्म और भव में फंसा हुआ पाएंगे, जो शांति में आपके आनंद पर आधारित है। जब शांति समाप्त हो जाएगी, तो बेचैनी शुरू हो जाएगी और आप और भी अधिक चिपक जाएंगे।
बुद्ध ने भव और जन्म की जांच करने के लिए आगे बढ़े कि वे कहां से उत्पन्न होते हैं। चूंकि वे अभी तक मामले की सच्चाई नहीं जानते थे, इसलिए उन्होंने अपने मन का उपयोग आगे चिंतन करने के लिए किया, उन सभी मानसिक तत्वों की जांच करने के लिए जो उत्पन्न हुए थे।
चाहे शांत हों या नहीं, वे भेदते रहे, आगे जांच करते रहे, जब तक कि उन्हें अंततः यह एहसास नहीं हो गया कि जो कुछ भी उन्होंने देखा, शरीर और मन के सभी पांच खंध, एक लाल-गर्म लोहे की गेंद की तरह थे।
जब यह पूरी तरह से लाल और गर्म हो, तो आप छूने के लिए ठंडी जगह कहां पा सकते हैं? पांचों खंधों के बारे में भी यही सच है—किसी भी हिस्से को पकड़ने से दर्द होता है।
इसलिए, आपको शांति या समाधि से भी नहीं जुड़ना चाहिए; आपको यह नहीं कहना चाहिए कि शांति या स्थिरता आप हैं या आपकी है। ऐसा करना केवल ‘आत्मा’ का दर्दनाक भ्रम पैदा करता है, आसक्ति और मोह की दुनिया, एक और लाल-गर्म लोहे की गेंद।
हमारी साधना में, हमारी प्रवृत्ति पकड़ने की होती है, अनुभवों को ‘मैं’ और ‘मेरा’ मानने की होती है। यदि आप सोचते हैं, “मैं शांत हूं, मैं उत्तेजित हूं, मैं अच्छा या बुरा हूं, मैं खुश या नाखुश हूं,” तो यह उपादान (चिपकना) और अधिक भव और जन्म का कारण बनता है।
जब सुख समाप्त होता है, तो दुख प्रकट होता है; जब दुख समाप्त होता है, तो सुख प्रकट होता है। आप खुद को लगातार स्वर्ग और नरक के बीच झूलता हुआ देखेंगे।
बुद्ध ने देखा कि उनके मन की स्थिति ऐसी थी, और वे जानते थे कि इस जन्म और भव के कारण, उनकी मुक्ति अभी पूरी नहीं हुई थी। इसलिए उन्होंने अनुभव के इन तत्वों को लिया और उनकी सच्ची प्रकृति का चिंतन किया।
आसक्ति (उपादान) के कारण, जन्म और मृत्यु मौजूद हैं। खुश होना जन्म है; उदास होना मृत्यु है। मरकर, हम फिर जन्म लेते हैं; जन्म लेकर, हम मरते हैं। एक पल से अगले पल तक यह जन्म और मृत्यु पहिये के अंतहीन घूमने की तरह है।
बुद्ध ने देखा कि मन जो कुछ भी उत्पन्न करता है वह केवल क्षणभंगुर, संस्कारित घटनाएं हैं, जो वास्तव में शून्य हैं। जब उन्हें यह समझ में आया, तो उन्होंने छोड़ दिया, त्याग दिया, और दुख का अंत पाया।
आपको भी सत्य के अनुसार इन मामलों को समझना चाहिए। जब आप चीजों को वैसे ही जानेंगे जैसी वे हैं (यथाभूत ज्ञान), तो आप देखेंगे कि मन के ये तत्व एक धोखा हैं, जो बुद्ध की इस शिक्षा के अनुरूप हैं कि इस मन के पास कुछ भी नहीं है, यह न तो उत्पन्न होता है, न जन्म लेता है, और न ही किसी के साथ मरता है।
यह मुक्त, चमकदार, देदीप्यमान है, और इसमें इसे व्यस्त रखने के लिए कुछ भी नहीं है। मन केवल इसलिए व्यस्त हो जाता है क्योंकि यह गलत समझता है और इन संस्कारित घटनाओं, ‘आत्मा’ के इस झूठे भाव से भ्रमित हो जाता है।
इसलिए, बुद्ध ने हमें अपने मन को देखने के लिए कहा। शुरुआत में क्या मौजूद है? सच में, कुछ भी नहीं। यह शून्यता घटनाओं के साथ उत्पन्न नहीं होती और मरती नहीं है। जब यह किसी अच्छी चीज के संपर्क में आता है, तो यह अच्छा नहीं बनता; जब यह किसी बुरी चीज के संपर्क में आता है, तो यह बुरा नहीं बनता।
शुद्ध मन इन वस्तुओं को स्पष्ट रूप से जानता है, जानता है कि वे सारवान नहीं हैं।
जब ध्यानी का मन इस तरह स्थित होता है, तो कोई संदेह नहीं रहता। क्या भव है? क्या जन्म है? हमें किसी से पूछने की जरूरत नहीं है।
मन के तत्वों की जांच करने के बाद, बुद्ध ने उन्हें जाने दिया और केवल एक ऐसे व्यक्ति बन गए जो उनके प्रति जागरूक था। उन्होंने बस उपेक्षा (तटस्थ) भाव से देखा। जन्म की ओर ले जाने वाली स्थितियां उनके लिए मौजूद नहीं थीं।
अपने पूर्ण ज्ञान के साथ, उन्होंने उन सभी को अनित्य, दुखद, और अनात्म (शून्य) कहा। इसलिए, वे निश्चितता के साथ ‘जानने वाले’ बन गए। ‘जानने वाला’ इस सत्य के अनुसार देखता है और बदलती परिस्थितियों के अनुसार खुश या दुखी नहीं होता।
यह सच्ची शांति है, जो जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु से मुक्त है, कारणों, परिणामों या शर्तों पर निर्भर नहीं है, सुख और दुख से परे है, अच्छे और बुरे से ऊपर है। इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता। कोई भी शर्त अब इसे बढ़ावा नहीं देती।
इसलिए, समाधि, शमथ और विपस्सना विकसित करें; उन्हें अपने मन में उत्पन्न करना सीखें और वास्तव में उनका उपयोग करें। अन्यथा, आप केवल बौद्ध धर्म के शब्दों को जानेंगे और सर्वोत्तम इरादों के साथ, केवल अस्तित्व की विशेषताओं का वर्णन करते फिरेंगे।
आप चतुर हो सकते हैं, लेकिन जब आपके मन में चीजें उत्पन्न होंगी, तो क्या आप उनका अनुसरण करेंगे? जब आप अपनी पसंद की किसी चीज के संपर्क में आएंगे, तो क्या आप तुरंत उससे जुड़ जाएंगे? क्या आप इसे जाने दे सकते हैं? जब अप्रिय अनुभव उत्पन्न होते हैं, तो क्या ‘जानने वाला’ उस नापसंदगी को अपने मन में रखता है, या वह उसे जाने देता है?
यदि आप उन चीजों को देखते हैं जिन्हें आप नापसंद करते हैं और फिर भी उन्हें पकड़ कर रखते हैं या उनकी निंदा करते हैं, तो आपको पुनर्विचार करना चाहिए—यह अभी सही नहीं है, अभी तक सर्वोच्च नहीं है। यदि आप इस तरह से अपने मन का निरीक्षण करेंगे, तो आप वास्तव में खुद जान पाएंगे।
मैंने पाठ्यपुस्तक के शब्दों का उपयोग करके अभ्यास नहीं किया; मैंने बस इस ‘जानने वाले’ को देखा। यदि यह किसी से नफरत करता है, तो पूछें क्यों। यदि यह किसी से प्यार करता है, तो पूछें क्यों।
सभी उत्पत्ति की उसके मूल तक जांच करके, आप चिपकने और नफरत करने की समस्या को हल कर सकते हैं और उन्हें आपको अकेला छोड़ने के लिए कह सकते हैं। सब कुछ ‘जानने वाले’ पर वापस आता है और उसी से उत्पन्न होता है। लेकिन बार-बार अभ्यास करना महत्वपूर्ण है।
मुर्गी या अंडा?
अपनी पहली इंग्लैंड यात्रा के दौरान, अजान चाह ने कई बौद्ध समूहों से बात की। एक शाम प्रवचन के बाद उन्हें एक प्रतिष्ठित अंग्रेज महिला से एक प्रश्न मिला, जिन्होंने बौद्ध ‘अभिधम्म’ मनोविज्ञान के ग्रंथों में वर्णित चित्त के नवासी (८९) वर्गों के अनुसार मन की जटिल कार्यप्रणाली का अध्ययन करने में कई वर्ष बिताए थे।
उन्होंने अजान चाह से अनुरोध किया कि क्या वे इस मनोविज्ञान प्रणाली के कुछ कठिन पहलुओं को उन्हें समझा सकते हैं ताकि वे अपना अध्ययन जारी रख सकें?
धम्म हमें ‘छोड़ना’ सिखाता है। लेकिन शुरुआत में, हम स्वभाविक रूप से धम्म के सिद्धांतों को पकड़ लेते हैं, उनसे चिपक जाते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति इन सिद्धांतों को लेता है और उनका उपयोग हमारे जीवन के सार को खोजने के लिए औजार के रूप में करता है।
यह महसूस करते हुए कि वह महिला अपने दिल में अभ्यास से लाभ उठाने के बजाय बौद्धिक अवधारणाओं में कितनी फंसी हुई थी, अजान चाह ने उन्हें बहुत सीधे तौर पर जवाब दिया।
उन्होंने कहा, “मैडम, आप उस व्यक्ति की तरह हैं जो अपने आंगन में मुर्गियां तो पालता है, लेकिन अंडों के बजाय मुर्गियों की गंदगी (बीट) बीनता फिरता है।”
आपके चित्त में छुपे चोर
ध्यान का उद्देश्य चीजों को सामने लाना और उन्हें परखना है, उनके सार को समझना है। उदाहरण के लिए, हम शरीर को कुछ सुंदर और अच्छा मानते हैं, जबकि बुद्ध हमें बताते हैं कि यह अशुद्ध, अनित्य और दुख देने वाला है। कौन सा नज़रिया सच के साथ मेल खाता है?
हम किसी विदेशी देश के पर्यटकों की तरह हैं; भाषा न जानने के कारण हम आनंद नहीं ले पाते। लेकिन एक बार जब हम भाषा सीख लेते हैं, तो हम दूसरों के साथ हंस-बोल सकते हैं। या हम उन बच्चों की तरह हैं जिन्हें बड़ों की बातें समझने के लिए पहले बड़ा होना पड़ता है।
सामान्य दृष्टिकोण यह है कि हमारे जीवन के तत्व, शरीर से शुरू होकर, स्थिर हैं। एक बच्चा अपने गुब्बारे के साथ तब तक खेलता है जब तक कि वह किसी टहनी या कांटे में फंसकर फूट नहीं जाता, और वह रोता रह जाता है।
एक और बच्चा, जो पहले वाले से समझदार है, जानता है कि उसका गुब्बारा आसानी से फूट सकता है, इसलिए जब वह फूटता है तो वह परेशान नहीं होता।
लोग जीवन में अंधे होकर चलते हैं, मृत्यु के तथ्य को नजरअंदाज करते हैं, ठीक उन पेटू लोगों की तरह जो बढ़िया भोजन की दावत तो उड़ाते हैं लेकिन कभी यह नहीं सोचते कि उन्हें शौच के लिए भी जाना पड़ेगा। फिर जब कुदरत की पुकार आती है, तो कोई इंतजाम न होने के कारण उन्हें पता नहीं होता कि कहां जाएं।
दुनिया में खतरा है—तत्वों से खतरा, चोरों से खतरा। विहारों में भी इन खतरों के अपने रूप मौजूद हैं।
बुद्ध ने हमें इन खतरों की जांच करना सिखाया और जो दीक्षा लेता है उसे ‘भिक्षु’ नाम दिया। भिक्षु के दो अर्थ हैं: एक जो भिक्षा मांगता है और दूसरा जो संसार के इस चक्र में, इस पकड़ने और चिपकने में खतरा देखता है।
प्राणी लोभ, द्वेष और मोह का अनुभव करते हैं। इन क्लेशों के आगे घुटने टेककर, वे परिणाम भोगते हैं, अपनी बुरी आदतों को बढ़ाते हैं, और अधिक कर्म बनाते हैं, और फिर से क्लेशों के शिकार हो जाते हैं।
आप लोभ, द्वेष और मोह से छुटकारा क्यों नहीं पा सकते? यदि आपकी सोच गलत है, तो आप दुख भोगेंगे; यदि आप सही ढंग से समझते हैं, तो आप दुख को समाप्त कर सकते हैं।
कर्म की कार्यप्रणाली को, कारण और प्रभाव को जानें। सुख के प्रति आसक्ति अपने पीछे दुख लाती है।
आप अच्छा खाना ठूंस-ठूंस कर खाते हैं, लेकिन पेट की तकलीफ और आंतों की बेचैनी इसका पीछा करती है। या आप कोई चीज चुराते हैं और उससे खुश होते हैं, लेकिन बाद में पुलिस आपको गिरफ्तार करने आ जाती है।
जब आप ध्यान से देखते हैं, तो आप सीख सकते हैं कि कैसे कार्य करना है, आप पकड़ना और शोक करना बंद करना सीख सकते हैं।
बुद्ध ने इसे देखकर दुनिया के वास्तविक खतरों से बचना चाहा, जिन्हें हमें अपने भीतर जीतना है। बाहरी खतरे उतने भयावह नहीं हैं जितने कि भीतर के खतरे: इस आंतरिक खतरे के तत्व क्या हैं?
- वायु: चीजें इंद्रियों पर आती हैं, जिससे मजबूरी, काम-वासना, क्रोध और अविद्या उत्पन्न होती है, जो हमारे भीतर की अच्छाई को नष्ट कर देती है। आम तौर पर, हम हवा को केवल पत्तियों को उड़ाते हुए देखते हैं, अपनी इंद्रियों की उस हवा को नहीं देखते, जो अगर बिना पहरे के छोड़ दी जाए, तो इच्छाओं के तूफान पैदा कर सकती है।
- अग्नि: हमारे विहार में शायद कभी आग न लगी हो, लेकिन लोभ, द्वेष और मोह हमें लगातार जलाते रहते हैं। वासना और घृणा हमें गलत बोलने और करने का कारण बनते हैं; मोह हमें अच्छे को बुरा, बुरे को अच्छा, बदसूरत को सुंदर और बेकार को कीमती देखने की ओर ले जाता है। लेकिन जो ध्यान नहीं करता, वह इसे नहीं देखता और इन आग की लपटों से हार जाता है।
- जल: यहां खतरा हमारे दिलों में क्लेशों की बाढ़ का है जो हमारे वास्तविक स्वभाव को डुबो देती है।
- चोर: असली चोर हमारे बाहर मौजूद नहीं हैं। हमारे विहार ने बीस वर्षों में केवल एक बार चोर देखे हैं, लेकिन भीतर आसक्ति के पांच गिरोह, यानी पांच स्कंध, हमें हमेशा लूट रहे हैं, पीट रहे हैं और नष्ट कर रहे हैं।
ये पांच खंध क्या हैं?
- रूप: यह बीमारी और दर्द का शिकार है; जब यह हमारी इच्छाओं के अनुसार नहीं चलता, तो हमें दुख और शोक होता है। शरीर के प्राकृतिक बुढ़ापे और क्षय को न समझते हुए, हम पीड़ित होते हैं। हम दूसरों के शरीरों के प्रति आकर्षण या विकर्षण महसूस करते हैं और अपनी सच्ची शांति लुटवा बैठते हैं।
- वेदना: जब दर्द और सुख उत्पन्न होते हैं, तो हम भूल जाते हैं कि वे अनित्य हैं, दुख हैं, और ‘अनात्म’ (स्वयं नहीं) हैं; हम अपनी भावनाओं के साथ खुद को जोड़ लेते हैं और इस प्रकार अपनी गलत समझ से प्रताड़ित होते हैं।
- संज्ञा: हम जिसे पहचानते और याद रखते हैं, उससे खुद को जोड़ लेने से लोभ, द्वेष और मोह पैदा होता है। हमारी गलत समझ आदत बन जाती है और अवचेतन में जमा हो जाती है।
- संस्कार: मानसिक अवस्थाओं की प्रकृति को न समझते हुए, हम प्रतिक्रिया करते हैं, और विचार व भावनाएं, पसंद और नापसंद, खुशी और दुख उत्पन्न होते हैं। यह भूलकर कि वे अनित्य, दुखद और आत्म-रहित हैं, हम उनसे चिपके रहते हैं।
- विज्ञान: हम उसे पकड़ लेते हैं जो अन्य खंधों को जानता है। हम सोचते हैं, “मैं जानता हूं, मैं हूं, मैं महसूस करता हूं,” और हम ‘मैं’ के, अलगाव के इस भ्रम से बंध जाते हैं।
ये सभी चोर, यह गलत समझ, गलत कार्यों की ओर ले जाती है। बुद्ध को इसकी कोई इच्छा नहीं थी; उन्होंने देखा कि यहां कोई सच्चा सुख नहीं पाया जा सकता। इस प्रकार, उन्होंने उन लोगों को ‘भिक्षु’ नाम दिया जो इस खतरे को भी देखते हैं और बाहर निकलने का रास्ता खोजते हैं।
बुद्ध ने अपने भिक्षुओं को पांच खंधों की सच्ची प्रकृति सिखाई और यह भी सिखाया कि उन्हें ‘मैं’ या ‘मेरा’ मानकर कैसे न पकड़ें, बल्कि उन्हें कैसे जाने दें।
जब हम उन्हें समझ लेंगे, तो हम देखेंगे कि उनमें बहुत नुकसान या बहुत लाभ की क्षमता है, लेकिन वे गायब नहीं होते। वे बस अब ‘हमारे’ के रूप में नहीं पकड़े जाते।
अपने संबोधि के बाद भी, बुद्ध को शारीरिक कष्ट थे, दर्द और खुशी की अनुभूतियां थीं, यादें, विचार और चेतना थी। लेकिन वे उनसे ‘स्वयं’ के रूप में, ‘मैं’ या ‘मेरा’ के रूप में नहीं चिपके। उन्होंने उन्हें वैसे ही जाना जैसे वे थे, और जो ‘जानने वाला’ था वह भी ‘मैं’ नहीं था, ‘आत्मा’ नहीं था।
पांच खंधों को क्लेशों और आसक्ति से अलग करना जंगल में पेड़ों को नष्ट किए बिना झाड़ियों को साफ करने जैसा है। बस एक निरंतर उत्पन्न होना और नष्ट होना चलता रहता है; क्लेश अपने पैर नहीं जमा पाते। हम बस खंधों के साथ जन्म ले रहे हैं और मर रहे हैं; वे अपनी प्रकृति के अनुसार आते हैं और जाते हैं।
यदि कोई हमें गाली देता है और हमारे पास ‘मैं’ होने की कोई भावना नहीं है, तो घटना बोले गए शब्दों के साथ समाप्त हो जाती है, और हम दुख नहीं भोगते। यदि अप्रिय भावनाएं उत्पन्न होती हैं, तो हमें उन्हें वहीं रुकने देना चाहिए, यह महसूस करते हुए कि भावनाएं ‘हम’ नहीं हैं।
“वह मुझसे नफरत करता है, वह मुझे परेशान करता है, वह मेरा दुश्मन है।” एक भिक्षु इस तरह नहीं सोचता, न ही वह गर्व या तुलना के विचार रखता है। यदि हम गोली चलने की दिशा में खड़े नहीं होते, तो हमें गोली नहीं लगती; यदि इसे प्राप्त करने वाला कोई नहीं है, तो चिट्ठी वापस भेज दी जाती है।
प्रत्येक घटना का मूल्यांकन करने में न फंसकर दुनिया में शालीनता से चलते हुए, एक भिक्षु शांत हो जाता है। यह निब्बान का तरीका है, खाली और मुक्त।
तो, पांच खंधों की जांच करें; एक साफ जंगल बनाएं। आप एक अलग व्यक्ति होंगे।
जो लोग शून्यता को समझते हैं और उसके अनुसार अभ्यास करते हैं वे कम हैं, लेकिन वे सबसे बड़े आनंद को जान पाते हैं।
इसे आजमा कर क्यों न देखें? आप अपने दिल में छुपे चोरों को खत्म कर सकते हैं और सब कुछ ठीक कर सकते हैं।