अपनी दृष्टि को सुधारना
अजान चाह हमें सचेत करते हैं कि जब आप मशरूम बीनने जाते हैं, तो आपको यह पता होना चाहिए कि क्या ढूँढना है। कौन सा मशरूम खाने लायक है और कौन सा जहरीला?
इसी तरह, जब आप आध्यात्मिक साधना का बीड़ा उठाते हैं, तो आपको यह भी मालूम होना चाहिए कि किन मनोवृत्तियों को पोषण देना है, किन खतरों से बचना है और किन मानसिक गुणों को बढ़ावा देना है।
यहाँ वे हमारी सहनशक्ति और साहस को प्रशिक्षित करने की शक्ति पर जोर देते हैं। वे मध्यम मार्ग को खोजने और प्रलोभनों व क्लेशों के बावजूद उस पर चलने की इच्छा विकसित करने की बात करते हैं।
वे कहते हैं कि जब लोभ, द्वेष या मोह उत्पन्न हों, तो उनके सामने घुटने न टेकें। निराश न हों। बस स्मृति बनाए रखें और अपने संकल्प में मजबूत रहें।
जैसे-जैसे आपका प्रशिक्षण आगे बढ़ेगा, आप देखेंगे कि आपके अनुभव से गुजरने वाली हर एक चीज अनित्य है, और इस प्रकार वह दुख का कारण है।
आप समस्त अस्तित्व में इन लक्षणों के अनंत सत्य को प्रत्यक्ष अनुभव करेंगे और मुक्ति व अनासक्ति का मार्ग सीखना शुरू करेंगे। लेकिन अजान चाह हमें याद दिलाते हैं कि इसके लिए अपने दुखों और खुशियों—दोनों को समान चित्त से जांचने की इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है।
जब चित्त शांत हो जाता है और मन स्पष्ट हो जाता है, तो हम उस सत्य के करीब आते हैं जिसे अजान चाह “बस इतना ही” कहते हैं।
धम्म, यानी सत्य, वास्तव में बहुत सरल है। जो भी चीजें उत्पन्न होती हैं और गुजर जाती हैं, परिवर्तनशील घटनाओं की पूरी दुनिया, वास्तव में केवल “इतनी ही” है! जब हम वास्तव में खोज लेते हैं कि इसका क्या अर्थ है, तो हम यहीं अपनी दुनिया में शांति पा सकते हैं।
गलत रास्ता
एक बार एक भटकने वाले श्रमण, जिसने बुद्ध के बारे में सुन रखा था, उनकी तलाश में हर जगह यात्रा कर रहा था।
एक रात वह संयोग से एक ऐसे घर में रुका जहाँ स्वयं बुद्ध भी ठहरे हुए थे। लेकिन चूँकि वह बुद्ध के शारीरिक रूप को नहीं पहचानता था, इसलिए उसे उनकी उपस्थिति का पता ही नहीं चला। अगली सुबह वह उठा और अपनी राह पर चल पड़ा—वह अभी भी बुद्ध की तलाश में ही था।
सही समझ (सम्यक दृष्टि) के बिना शांति और संबोधि की खोज करना ठीक ऐसा ही है।
दुख के सत्य और उसके निवारण की समझ की कमी के कारण, मार्ग के बाद के सभी कारक गलत हो जाएंगे—गलत संकल्प, गलत वाणी, गलत कर्म, और समाधि व शांति का गलत अभ्यास।
इस मामले में आपकी ‘पसंद’ और ‘नापसंद’ भी कोई भरोसेमंद मार्गदर्शक नहीं हैं, हालाँकि मूर्ख लोग उन्हें ही अपना अंतिम पैमाना मान लेते हैं।
अफसोस, यह ऐसा है जैसे किसी अनजान शहर की यात्रा करते समय आप गलती से गलत सड़क पर चल पड़ते हैं। चूँकि वह सड़क सुविधाजनक और अच्छी बनी हुई है, इसलिए आप उस पर आराम से चलते रहते हैं। लेकिन अंततः वह आपको वहाँ नहीं ले जाएगी जहाँ आप जाना चाहते हैं।
सम्यक दृष्टि
हर चीज में अनित्यता, दुख और अनात्म को देखने से व्यक्ति सम्यक दृष्टि विकसित करता है। इसी से वैराग्य का जन्म होता है और मोह का नाश होता है।
वैराग्य का मतलब द्वेष नहीं है। यदि आप किसी ऐसी चीज से द्वेष करते हैं जिसे आप कभी पसंद करते थे, तो वह द्वेष अस्थायी है, और उसके लिए तृष्णा (प्यास) फिर से लौट आएगी।
कल्पना करें कि कोई भोजन आपको बहुत पसंद है—उदाहरण के लिए, बांस के अंकुर या कोई मीठी करी। कल्पना कीजिए कि आप इसे पांच या छह साल तक हर दिन खा रहे हैं। क्या होगा? आप बांस के अंकुर से थक जाएंगे। अगर कोई आपको थोड़ा और दे, तो आप उत्साहित नहीं होंगे।
उसी तरह, हमें हर समय सभी चीजों में अनित्यता, दुख और शून्यता देखनी चाहिए: सब कुछ उन ‘बांस के अंकुरों’ जैसा ही है!
हम केवल ‘सुख’ के जीवन की तलाश नहीं करते, बल्कि हम ‘शांति’ पाने की कोशिश करते हैं। शांति स्वयं के भीतर है, और उसे उसी जगह पाया जाना है जहाँ बेचैनी और दुख मौजूद है।
यह किसी जंगल में या पहाड़ी की चोटी पर नहीं मिलती, न ही यह किसी गुरु द्वारा उपहार में दी जाती है। जहाँ आप दुख का अनुभव करते हैं, वहीं आप दुख से मुक्ति भी पा सकते हैं।
दुख से भागने की कोशिश करना वास्तव में उसकी ओर भागना ही है। दुख की जांच करें, इसके कारणों को देखें, और केवल इसके प्रभावों से निपटने के बजाय अभी इनका अंत करें।
क्लेशों को भूखा मारना
जो लोग अभी शुरुआत कर रहे हैं, वे अक्सर सोचते हैं कि साधना (भावना) आखिर है क्या?
साधना तब होती है जब आप क्लेशों का विरोध करने की कोशिश करते हैं, जब आप पुरानी आदतों को पोषण नहीं देते। जहाँ घर्षण और कठिनाई उत्पन्न होती है, काम करने की असली जगह वही है।
जब आप खाने के लिए मशरूम चुनते हैं, तो आप आंख मूंदकर ऐसा नहीं करते; आपको पता होना चाहिए कि कौन सा मशरूम किस तरह का है।
हमारी साधना के साथ भी ऐसा ही है—हमें खुद को मुक्त करने के लिए खतरों को जानना होगा, क्लेशों रूपी सांप के डंक को पहचानना होगा।
क्लेश—लोभ, द्वेष और मोह—हमारे दुख और हमारे स्वार्थ की जड़ में हैं। हमें उन पर काबू पाना सीखना होगा, उन्हें जीतना होगा और उनके नियंत्रण से परे जाना होगा। हमें अपने मन का स्वामी बनना होगा।
बेशक यह कठिन लगता है। यह ऐसा है जैसे बुद्ध आपसे उस दोस्त से रिश्ता तोड़ने के लिए कह रहे हों जिसे आप बचपन से जानते हैं।
क्लेश एक बाघ की तरह हैं। हमें बाघ को स्मृति, वीर्य (ऊर्जा), धैर्य और सहनशीलता से बने एक अच्छे मजबूत पिंजरे में कैद करना चाहिए। फिर हम उसकी आदतन इच्छाओं को भोजन न देकर उसे भूखा मार सकते हैं। हमें चाकू लेकर उसे काटने या मारने की जरूरत नहीं है; भोजन न मिलने पर वह खुद कमजोर हो जाएगा।
या फिर क्लेश एक बिल्ली की तरह हैं। यदि आप इसे खाना खिलाते हैं, तो यह बार-बार आती रहेगी। इसे खिलाना बंद कर दें, और आखिरकार यह आना बंद कर देगी।
शुरुआत में अपनी साधना में हम अनिवार्य रूप से गर्मी और परेशानी महसूस करेंगे। लेकिन याद रखें, केवल क्लेश ही गर्म होते हैं, साधना नहीं।
लोग सोचते हैं, “मुझे पहले कभी ऐसी समस्याएं नहीं थीं। क्या गड़बड़ है?” पहले, जब हम अपनी इच्छाओं को खिलाते थे, तो हम उनके साथ शांति से थे—ठीक उस आदमी की तरह जो केवल बाहरी घावों की मरहम-पट्टी करके आंतरिक संक्रमण को नजरअंदाज कर देता है।
क्लेशों का विरोध करें। उन्हें वह सारा भोजन या नींद न दें जो वे चाहते हैं। बहुत से लोग इसे आत्म-यातना की अति मानते हैं, लेकिन आंतरिक रूप से मजबूत बनने के लिए यह आवश्यक है।
खुद देखें। मन को लगातार देखते हुए, आप सोच सकते हैं कि आप केवल प्रभावों को देख रहे हैं। मान लीजिए कि माता-पिता का एक बच्चा है जो बड़ा होकर अपमानजनक व्यवहार करता है। उसके व्यवहार से दुखी होकर वे पूछ सकते हैं, “यह बच्चा ऐसा कैसे हो गया?”
वास्तव में, हमारा दुख हमारी अपनी गलत समझ, और विभिन्न मानसिक गतिविधियों के प्रति हमारी आसक्ति से आता है।
हमें अपने मन को एक भैंस की तरह प्रशिक्षित करना चाहिए:
- भैंस हमारी ‘सोच’ है।
- मालिक ‘ध्यानी’ (साधक) है।
- भैंस को पालना और प्रशिक्षित करना ही ‘साधना’ है।
एक प्रशिक्षित मन के साथ, हम सत्य को देख सकते हैं। हम अपने ‘स्वयं’ (अत्त) के कारण को और उसके अंत को—यानी सभी दुखों के अंत को—जान सकते हैं। आप जानते हैं, यह उतना जटिल नहीं है।
हर किसी की साधना में क्लेश होते हैं। हमें उनके साथ काम करना होगा, जब वे उठें तो संघर्ष करना होगा। यह सोचने की नहीं, बल्कि ‘करने’ की चीज है। बहुत धैर्य आवश्यक है।
धीरे-धीरे हमें सोचने और महसूस करने के अपने आदतन तरीकों को बदलना होगा। हमें यह देखना होगा कि जब हम ‘मैं’ और ‘मेरा’ के संदर्भ में सोचते हैं, तो हम कैसे पीड़ित होते हैं। तभी हम छोड़ सकते हैं।
सुख और दुख
एक बार एक युवा पश्चिमी भिक्षु अजान चाह के वन-विहारों में से एक में पहुंचा और वहां रहने व साधना करने की अनुमति मांगी।
“मुझे आशा है कि आप दुख से डरते नहीं हैं,” अजान चाह का पहला जवाब था।
थोड़ा चौंकते हुए, उस युवा पश्चिमी भिक्षु ने समझाया कि वह कष्ट सहने नहीं आया है, बल्कि ध्यान सीखने और जंगल में शांति से रहने आया है।
अजान चाह ने समझाया, “दो तरह के दुख होते हैं: वह दुख जो और अधिक दुख की ओर ले जाता है, और वह दुख जो दुख के अंत की ओर ले जाता है। यदि आप दूसरे प्रकार के दुख का सामना करने को तैयार नहीं हैं, तो आप निश्चित रूप से पहले प्रकार का अनुभव करते रहेंगे।”
अजान चाह के पढ़ाने का तरीका आमतौर पर सीधा और स्पष्ट है। जब वे विहार के परिसर में अपने भिक्षुओं से मिलते हैं, तो वे अक्सर पूछते हैं, “क्या आज आप बहुत पीड़ित हैं?”
यदि कोई ‘हां’ में उत्तर देता है, तो वे जवाब देते हैं, “अच्छा! इसका मतलब है कि आज आपके पास बहुत सी आसक्तियां होंगी,” और फिर वे भिक्षु के साथ उस बात पर हंस देते हैं।
क्या आपको कभी खुशी मिली है? क्या आपको कभी दुख मिला है? क्या आपने कभी सोचा है कि इनमें से वास्तव में मूल्यवान कौन सा है?
यदि सुख ‘सत्य’ होता, तो इसे घुलना या मिटना नहीं चाहिए था, है ना? आपको यह देखने के लिए इस बिंदु का अध्ययन करना चाहिए कि वास्तविक क्या है, सत्य क्या है। यह अध्ययन, यह ध्यान, सम्यक दृष्टि की ओर ले जाता है।
भेदभाव करने वाला मन
सम्यक दृष्टि का अंततः अर्थ है—भेदभाव रहित होना।
सभी लोगों को समान देखना—न अच्छा न बुरा, न चतुर न मूर्ख। यह न सोचना कि शहद मीठा और अच्छा है और कोई अन्य भोजन कड़वा है। हालांकि आप कई प्रकार के भोजन खा सकते हैं, लेकिन जब आप उन्हें पचाते हैं और बाहर निकालते हैं, तो वे सब समान हो जाते हैं।
क्या यह एक है या अनेक? क्या गिलास बड़ा है? एक छोटे प्याले के संबंध में, हां; लेकिन जब घड़े के बगल में रखा जाता है, तो नहीं।
हमारी इच्छा और अविद्या, हमारा भेदभाव—सब कुछ इसी तरह रंग देता है। यही वह दुनिया है जिसे हम बनाते हैं। फिर, एक घड़ा न तो भारी होता है और न ही हल्का; हम बस ‘महसूस’ करते हैं कि यह ऐसा है या वैसा है।
हवा में झंडे के प्रसिद्ध ज़ेन कोआन में, दो व्यक्ति एक झंडे को देख रहे हैं। एक कहता है कि यह हवा है जो चल रही है, दूसरा कहता है कि यह झंडा है जो हिल रहा है। वे हमेशा के लिए बहस कर सकते हैं, लाठियां लेकर लड़ सकते हैं, लेकिन सब व्यर्थ है, क्योंकि यह ‘मन’ है जो चल रहा है।
हमेशा मतभेद होते हैं। उन मतभेदों को जानें, फिर भी समानता को देखना सीखें। हमारे समूह में लोग अलग-अलग पृष्ठभूमि, अलग-अलग संस्कृतियों से आते हैं। फिर भी यह सोचे बिना कि, “यह थाई है, वह लाओ है, वह कंबोडियन है, वह पश्चिमी है,” हमें दूसरों के तरीकों के लिए आपसी समझ और सम्मान रखना चाहिए।
सभी चीजों की अंतर्निहित समानता को देखना सीखें, कि वे सभी वास्तव में कैसे समान हैं, वास्तव में शून्य हैं। तब आप जान सकते हैं कि स्पष्ट अंतरों से बुद्धिमानी से कैसे निपटा जाए। लेकिन इस समानता से भी न जुड़ें।
चीनी मीठी और पानी बेस्वाद क्यों होता है? यह बस उनकी प्रकृति है। इसी तरह विचार और स्थिरता, दर्द और खुशी के साथ है—यह चाहना गलत समझ है कि विचार करना बंद हो जाए।
कभी विचार होता है, कभी स्थिरता। हमें यह देखना होगा कि दोनों ही स्वभाव से अनित्य, दुख और स्थायी सुख का कारण नहीं हैं। लेकिन अगर हम चिंता करते रहें और आगे सोचें, “मैं पीड़ित हूं, मैं सोचना बंद करना चाहता हूं,” तो यह गलत समझ केवल चीजों को और जटिल बनाती है।
कभी-कभी, हम महसूस कर सकते हैं कि सोचना दुख है, जैसे कोई चोर हमसे वर्तमान को लूट रहा हो। इसे रोकने के लिए हम क्या कर सकते हैं?
दिन में, प्रकाश होता है; रात में, अंधेरा होता है। क्या यह अपने आप में दुख है? केवल तभी जब हम चीजों की तुलना उन अन्य स्थितियों से करते हैं जिन्हें हम जानते हैं, और चाहते हैं कि यह अन्यथा हो। अंततः चीजें वैसी ही हैं जैसी वे हैं—केवल हमारी तुलनाएं हमें पीड़ित करती हैं।
आप इस मन को काम करते हुए देखते हैं—क्या आप इसे ‘आप’ या ‘आपका’ मानते हैं?
“मुझे नहीं पता कि यह मैं हूं या मेरा,” आप जवाब देते हैं, “लेकिन यह निश्चित रूप से नियंत्रण से बाहर है।”
यह बिल्कुल एक बंदर की तरह है जो बेमतलब इधर-उधर कूद रहा है। यह ऊपर जाता है, ऊब जाता है, वापस नीचे भागता है, उससे थक जाता है, फिल्म देखने जाता है, फिर से ऊब जाता है, अच्छा खाना या खराब खाना खाता है, उससे भी ऊब जाता है। इसका व्यवहार वैराग्य से नहीं बल्कि द्वेष और भय के विभिन्न रूपों से संचालित होता है।
आपको नियंत्रण सीखना होगा। बंदर की परवाह करना बंद करो—इसके बजाय जीवन के सत्य की परवाह करो। मन की वास्तविक प्रकृति को देखो: अनित्य, दुख, शून्य। इसके स्वामी बनना सीखो; यदि आवश्यक हो तो इसे जंजीर से बांध दो।
बस इसके पीछे मत चलो, इसे खुद को थका देने और मरने दो। तब तुम्हारे पास एक मरे हुए बंदर के अलावा कुछ नहीं होगा। मरे हुए बंदर को सड़ जाने दो, और तुम्हारे पास बंदर की हड्डियां होंगी।
फिर भी संबोधि का मतलब बुद्ध की मूर्ति की तरह जड़ या मृत हो जाना नहीं है। जो ज्ञानी है वह भी सोचता है, लेकिन वह इस प्रक्रिया को अनित्य, दुख और अनात्म के रूप में जानता है।
हम जो अभ्यास करते हैं, उन्हें इन चीजों को स्पष्ट रूप से देखना चाहिए। हमें दुख की जांच करने और इसके कारणों को रोकने की जरूरत है। यदि हम इसे नहीं देखते हैं, तो प्रज्ञा कभी उत्पन्न नहीं हो सकती।
कोई अटकलबाजी नहीं होनी चाहिए, हमें चीजों को ठीक वैसे ही देखना चाहिए जैसी वे हैं—भावनाएं केवल भावनाएं हैं, विचार केवल विचार हैं। हमारी सभी समस्याओं को समाप्त करने का यही तरीका है।
हम मन को एक कमल के रूप में देख सकते हैं। कुछ कमल अभी भी कीचड़ में फंसे हुए हैं, कुछ कीचड़ से ऊपर उठ गए हैं लेकिन अभी भी पानी के नीचे हैं, कुछ सतह पर पहुंच गए हैं, जबकि अन्य धूप में खिले हैं, दाग-मुक्त हैं।
आप कौन सा कमल बनना चुनते हैं? यदि आप खुद को सतह के नीचे पाते हैं, तो मछलियों और कछुओं के काटने से सावधान रहें।
इंद्रिय विषय और मन
हम अपनी जांच नहीं करते; हम बस इच्छा का पालन करते हैं, पकड़ने और डरने के अंतहीन चक्करों में फंस जाते हैं, बस वही करना चाहते हैं जो हमें भाता है।
हम जो कुछ भी करते हैं, हम चाहते हैं कि वह हमारे लिए आरामदायक हो। यदि हम अब और आराम और सुख नहीं पा सकते हैं, तो हम नाखुश होते हैं। क्रोध और द्वेष उत्पन्न होते हैं, और हम अपने ही मन द्वारा फंसाए जाने के कारण पीड़ित होते हैं।
अधिकांश भाग के लिए, हमारी सोच इंद्रिय विषयों का अनुसरण करती है, और जहां भी विचार हमें ले जाता है, हम उसका अनुसरण करते हैं। हालांकि, सोचना और प्रज्ञा अलग-अलग हैं; प्रज्ञा में, चित्त स्थिर और अचल हो जाता है, और हम बस स्मृतिमान होते हैं, बस स्वीकार करते हैं।
आम तौर पर, जब इंद्रिय विषय आते हैं, तो हम उनके बारे में सोचते हैं, उन पर टिकते हैं, चर्चा करते हैं और उनके बारे में चिंता करते हैं। फिर भी उनमें से कोई भी वस्तु सारवान नहीं है; सभी अनित्य, दुख और शून्य हैं। बस उन्हें छोटा करें और इन तीन सामान्य विशेषताओं में उनका विच्छेदन करें। जब आप फिर से बैठेंगे, तो वे फिर से उठेंगे, लेकिन बस उनका निरीक्षण करते रहें, उनकी जांच करते रहें।
यह अभ्यास भैंस और धान के खेत की देखभाल करने जैसा है।
- मन उस भैंस की तरह है जो धान के पौधों (यानी इंद्रिय विषयों) को खाना चाहता है।
- जो ‘जानने वाला’ है, वह मालिक है।
तुलना पर विचार करें। जब आप भैंस की देखभाल करते हैं, तो आप उसे मुक्त छोड़ देते हैं लेकिन आप उस पर नजर रखते हैं। आप लापरवाह नहीं हो सकते। यदि वह धान के पौधों के करीब जाती है, तो आप उस पर चिल्लाते हैं और वह पीछे हट जाती है। यदि वह जिद्दी है और आपकी आवाज नहीं मानेगी, तो आप एक छड़ी लेते हैं और उसे मारते हैं।
दिन में सो मत जाना और सब कुछ जाने मत देना। यदि आप ऐसा करते हैं, तो निश्चित रूप से आपके पास कोई धान का पौधा नहीं बचेगा।
जब आप अपने मन का निरीक्षण कर रहे होते हैं, तो ‘जानने वाला’ लगातार सब कुछ नोटिस करता है। जैसा कि सूत्र कहते हैं, “वह जो अपने मन पर पहरा देता है, वह मार के जाल से बच जाएगा।”
मन मन है, लेकिन वह कौन है जो इसका निरीक्षण करता है? मन एक चीज है, जो ‘जानने वाला’ है वह दूसरी चीज है। साथ ही मन सोचने की प्रक्रिया और जानना दोनों है। मन को जानें—जानें कि जब वह इंद्रिय विषयों से मिलता है तो वह कैसा होता है और जब वह उनसे अलग होता है तो कैसा होता है।
जब ‘जानने वाला’ इस तरह से मन का निरीक्षण करता है, तो प्रज्ञा उत्पन्न होती है। यदि यह किसी वस्तु से मिलता है, तो यह उसमें शामिल हो जाता है, ठीक भैंस की तरह। जहां भी यह जाता है, आपको इसे देखना चाहिए। जब यह धान के पौधों के पास जाता है, तो उस पर चिल्लाएं। यदि वह नहीं मानेगा, तो बस उसे छड़ी दें।
जब मन इंद्रिय संपर्क का अनुभव करता है, तो वह पकड़ लेता है। जब वह पकड़ लेता है, तो ‘जानने वाले’ को उसे सिखाना चाहिए—यह समझाते हुए कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, कारण और प्रभाव की कार्यप्रणाली की ओर इशारा करते हुए। यह दिखाते हुए कि जो कुछ भी वह पकड़ता है वह अवांछनीय परिणाम लाएगा जब तक कि मन समझदार नहीं हो जाता, जब तक कि वह जाने नहीं देता। इस तरह, प्रशिक्षण का असर होगा, और मन शांत हो जाएगा।
बुद्ध ने हमें सब कुछ नीचे रखने (त्यागने) के लिए सिखाया, गाय या भैंस की तरह नहीं बल्कि जानबूझकर, स्मृति के साथ।
हमारे जानने के लिए, उन्होंने हमें बहुत अभ्यास करने, बहुत विकास करने, बुद्ध, धम्म और संघ के सिद्धांतों पर दृढ़ता से टिके रहने और उन्हें सीधे अपने जीवन में लागू करने के लिए सिखाया।
शुरुआत से ही मैंने इस तरह अभ्यास किया है। अपने शिष्यों को पढ़ाते समय, मैं इसी तरह सिखाता हूं। हम सत्य को किसी किताब में या आदर्श के रूप में नहीं, बल्कि अपने स्वयं के मन में देखना चाहते हैं।
यदि मन अभी तक मुक्त नहीं है, तो प्रत्येक स्थिति के कारण और प्रभाव का चिंतन करें जब तक कि मन स्पष्ट रूप से नहीं देख लेता और खुद को अपनी कंडीशनिंग (संस्कारों) से मुक्त नहीं कर लेता।
जैसे ही मन फिर से जुड़ता है, प्रत्येक नई स्थिति की जांच करें—देखना बंद न करें, उस पर लगे रहें, बात को घर तक पहुंचाएं। तब आसक्ति को आराम करने के लिए कोई जगह नहीं मिलेगी। यह वह तरीका है जिससे मैंने खुद अभ्यास किया है।
यदि आप इस तरह अभ्यास करते हैं, तो सच्ची शांति गतिविधि में, इंद्रिय विषयों के बीच में पाई जाती है। पहले, जब आप अपने मन पर काम कर रहे होते हैं और इंद्रिय विषय आते हैं, तो आप उनसे चिपक जाते हैं या उनसे बचते हैं। इसलिए आप परेशान हैं, शांत नहीं हैं।
जब आप बैठते हैं और चाहते हैं कि इंद्रिय संपर्क न हो, सोच न हो—तो न होने की यह इच्छा ही ‘इच्छा’ (विभव-तण्हा) है। जितना अधिक आप अपनी सोच के साथ संघर्ष करेंगे, वह उतनी ही मजबूत होती जाएगी। बस इसके बारे में भूल जाओ और अभ्यास करना जारी रखो।
जब आप इंद्रिय विषयों के संपर्क में आते हैं, तो चिंतन करें: अनित्य, दुख, अनात्म। सब कुछ इन तीन कबूतरखानों में फेंक दें, सब कुछ इन तीन श्रेणियों के तहत फाइल करें, और चिंतन करते रहें।
दुनिया की समस्याएं
बहुत से लोग, विशेष रूप से शिक्षित और पेशेवर लोग, बड़े शहरों से बाहर निकल रहे हैं। वे छोटे शहरों और ग्रामीण इलाकों में शांत जीवन और सरल आजीविका की तलाश कर रहे हैं। यह स्वाभाविक है।
यदि आप मुट्ठी भर कीचड़ लेते हैं और उसे निचोड़ते हैं, तो वह आपकी उंगलियों से रिस जाएगा। दबाव में लोग भी इसी तरह बाहर निकलने का रास्ता खोजते हैं।
लोग मुझसे हमारी दुनिया की समस्याओं के बारे में, आने वाले सर्वनाश के बारे में पूछते हैं। मैं पूछता हूं, सांसारिक होने का क्या मतलब है? दुनिया क्या है? आप नहीं जानते? यही अज्ञान, यही अंधेरा, यही अविद्या का स्थान, सांसारिक होने का अर्थ है। छह इंद्रियों में फंसे होने के कारण, हमारा ज्ञान इस अंधेरे के एक हिस्से के रूप में विकसित होता है।
दुनिया की समस्याओं के उत्तर तक पहुंचने के लिए, हमें इसकी प्रकृति को पूरी तरह से जानना होगा और उस प्रज्ञा को महसूस करना होगा जो दुनिया के अंधेरे से ऊपर चमकती है।
आजकल, ऐसा लगता है कि हमारी संस्कृति बिगड़ रही है, लोभ, द्वेष और मोह में खो गई है। लेकिन बुद्ध की संस्कृति कभी नहीं बदलती, कभी कम नहीं होती।
यह कहती है, “दूसरों से या खुद से झूठ मत बोलो। दूसरों से या खुद से चोरी मत करो।” सांसारिक संस्कृति में तृष्णा इसके निर्देशक और मार्गदर्शक के रूप में है। बुद्ध की संस्कृति में करुणा और धम्म इसके मार्गदर्शक के रूप में है।
बस इतना ही
जब आप अच्छी तरह से देखते हैं, तो हमारी यह दुनिया “बस इतनी ही” है; यह जैसी है वैसी ही मौजूद है। जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु से शासित, यह केवल इतनी ही है। महान या छोटा केवल इतना ही है। जीवन और मृत्यु का चक्र केवल इतना ही है।
फिर हम अभी भी क्यों जुड़े हुए हैं, फंसे हुए हैं, अलग नहीं हुए हैं? जीवन की वस्तुओं के साथ खिलवाड़ करना हमें कुछ आनंद देता है; फिर भी यह आनंद भी “बस इतना ही” है।
जो कुछ भी सुखद, स्वादिष्ट, रोमांचक, अच्छा है, वह “बस इतना ही” है; उसकी अपनी सीमा है, ऐसा नहीं है कि वह कुछ असाधारण हो। बुद्ध ने सिखाया कि सब कुछ “बस इतना ही” है, समान मूल्य का है। हमें इस बिंदु पर चिंतन करना चाहिए।
जरा उन पश्चिमी भिक्षुओं को देखें जो यहां साधना करने आए हैं। उन्होंने अपने जीवन में बहुत सुख और आराम का अनुभव किया है, लेकिन वह केवल “इतना ही” था; इसे और अधिक बनाने की कोशिश ने उन्हें पागल कर दिया। वे दुनिया भर के यात्री बन गए, सब कुछ छोड़ दिया—यह अभी भी केवल “इतना ही” था। फिर वे सब कुछ छोड़ने, सभी आसक्तियों, सभी दुखों को त्यागने के लिए यहां जंगल में आए।
सभी संस्कारित चीजें (संखार) समान हैं—अनित्य, जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसी हुई। बस उन्हें देखो; वे केवल “इतनी ही” हैं। इस दुनिया की सभी चीजें इस प्रकार मौजूद हैं।
कुछ लोग कहते हैं, “पुण्य कर्म करते हुए, धर्म का पालन करते हुए, आप वैसे ही बूढ़े होते हैं।” यह शरीर के लिए सच हो सकता है, लेकिन चित्त के लिए, शील के लिए नहीं। जब हम अंतर को समझते हैं, तो हमारे पास मुक्त होने का मौका होता है।
हमारे शरीर और मन के तत्वों को देखें। वे संस्कारित घटनाएं हैं, एक कारण से उत्पन्न होती हैं और इसलिए अनित्य हैं। उनका स्वभाव हमेशा एक जैसा होता है, इसे बदला नहीं जा सकता। एक महान रईस और एक सामान्य नौकर समान हैं।
जब वे बूढ़े हो जाते हैं, तो उनका अभिनय समाप्त हो जाता है; वे अब नखरे नहीं कर सकते या मुखौटों के पीछे नहीं छिप सकते। जाने के लिए कोई जगह नहीं है, कोई स्वाद नहीं, कोई बनावट नहीं। जब आप बूढ़े हो जाते हैं, तो आपकी दृष्टि धुंधली हो जाती है, आपकी सुनवाई कमजोर हो जाती है, आपका शरीर कमजोर हो जाता है—आपको खुद का सामना करना होगा।
हम मनुष्य लगातार युद्ध में हैं, “बस इतना ही” होने के तथ्य से बचने के लिए युद्ध में हैं।
लेकिन बचने के बजाय, हम और अधिक दुख पैदा करना जारी रखते हैं, अच्छे के साथ युद्ध छेड़ते हैं, बुरे के साथ युद्ध छेड़ते हैं, जो छोटा है उसके साथ युद्ध छेड़ते हैं, जो बड़ा है उसके साथ युद्ध छेड़ते हैं, जो छोटा या लंबा या सही या गलत है उसके साथ युद्ध छेड़ते हैं… हम साहसपूर्वक यह लड़ाई जारी रखते हैं।
बुद्ध ने सत्य सिखाया, लेकिन हम भैंस की तरह हैं—जब तक कि उनके चारों पैर मजबूती से नहीं बांधे जाते, वे खुद को कोई दवा नहीं देने देंगे। एक बार जब उन्हें बांध दिया जाता है और वे कुछ नहीं कर सकते—अहा, अब आप आगे बढ़ सकते हैं और उन्हें दवा दे सकते हैं, और वे संघर्ष करके दूर जाने में असमर्थ हैं।
उसी तरह, हम में से अधिकांश को अपने भ्रमों को छोड़ने और त्यागने से पहले पूरी तरह से दुख में बंधना होगा। यदि हम अभी भी छटपटा सकते हैं, तो हम अभी हार नहीं मानेंगे।
कुछ लोग धम्म को तब समझ सकते हैं जब वे इसे किसी आचार्य द्वारा सिखाया और समझाया हुआ सुनते हैं। लेकिन जीवन को हम में से अधिकांश को अंत तक सिखाना ही होगा।
आप रस्सी के एक सिरे को खींच सकते हैं, लेकिन यदि दूसरा सिरा फंसा हुआ है, तो रस्सी कभी नहीं हिलेगी। इसे मुक्त करने के लिए, आपको यह पता लगाना होगा कि यह कहां फंसी हुई है, आपको समस्या के स्रोत या जड़ को खोजना होगा।
हमें अपनी साधना का पूरी तरह से उपयोग करना चाहिए यह खोजने के लिए कि हम कैसे फंसे हुए हैं, शांति के चित्त को खोजने के लिए। हमें शुरुआत से ही बैल के निशानों का पालन करना चाहिए, उस बिंदु से जहां उसने बाड़े को छोड़ा था। यदि हम पगडंडी के बीच में शुरू करते हैं, तो हम यह नहीं बता पाएंगे कि वे किसके बैल के निशान हैं, और इस प्रकार हम कहीं भी ले जाए जा सकते हैं।
इसलिए, बुद्ध ने पहले हमारी दृष्टि को सुधारने की बात कही। हमें दुख की जड़, हमारे जीवन के सत्य की जांच करनी चाहिए। यदि हम देख सकें कि सभी चीजें “बस इतनी ही” हैं, तो हम सच्चा मार्ग पाएंगे। हमें संस्कारित घटनाओं की वास्तविकता को जानना होगा, चीजें जैसी हैं वैसी ही। तभी हम अपनी दुनिया में शांति पा सकते हैं।
अपने गुरु का अनुसरण करें
जैसे-जैसे आप धम्म में बढ़ते हैं, आपके पास आपको निर्देश देने और सलाह देने के लिए एक गुरु होना चाहिए।
मन को एकाग्र करने, समाधि का मामला बहुत गलत समझा जाता है; ध्यान में ऐसी घटनाएं होती हैं जो अन्यथा सामान्य रूप से उत्पन्न नहीं होती हैं। जब ऐसा होता है, तो गुरु का मार्गदर्शन महत्वपूर्ण होता है, खासकर उन क्षेत्रों में जिनमें आपकी समझ गलत है।
अक्सर जहां वे आपको सही करेंगे वह ठीक वही होगा जहां आपको लगा था कि आप सही थे। आपकी सोच की जटिलता में, एक विचार दूसरे को अस्पष्ट कर सकता है और आप मूर्ख बन सकते हैं।
अपने गुरु का सम्मान करें और नियमों या अभ्यास की प्रणाली का पालन करें। यदि गुरु कुछ करने के लिए कहता है, तो उसे करें। यदि वह रुकने के लिए कहता है, तो रुकें।
यह आपको एक ईमानदार प्रयास करने की अनुमति देता है और आपके मन में ज्ञान और दर्शन को प्रकट करने की ओर ले जाता है। यदि आप जैसा मैं कह रहा हूं वैसा करेंगे, तो आप देखेंगे और जानेंगे।
सच्चे गुरु केवल ‘स्वयं’ (आत्मा) को त्यागने या उससे छुटकारा पाने के कठिन अभ्यास की बात करते हैं। चाहे कुछ भी हो जाए, गुरु को न छोड़ें। उन्हें आपका मार्गदर्शन करने दें, क्योंकि मार्ग को भूलना आसान है।
अफसोस, बौद्ध धर्म का अध्ययन करने वाले बहुत कम लोग वास्तव में अभ्यास करना चाहते हैं। मैं निश्चित रूप से उन्हें अभ्यास करने का आग्रह करता हूं, लेकिन कुछ लोग केवल तार्किक तरीके से अध्ययन कर सकते हैं।
बहुत कम लोग मरने और फिर से मुक्त होने के लिए तैयार हैं। मुझे बाकी लोगों के लिए खेद है।
अपने दिल पर भरोसा करें
धम्म के अभ्यास में, कई तरीके हैं; यदि आप उनका मुख्य बिंदु जानते हैं, तो वे आपको गुमराह नहीं करेंगे।
हालांकि, यदि आप एक ऐसे साधक हैं जो शील और एकाग्र मन का ठीक से सम्मान नहीं करते हैं, तो आप सफल नहीं होंगे, क्योंकि आप अतीत के महान वन-आचार्यों द्वारा अपनाए गए मार्ग को नजरअंदाज कर रहे हैं। इन बुनियादी बातों की अवहेलना न करें।
यदि आप अभ्यास करना चाहते हैं, तो आपको अपने मन में शील, समाधि और प्रज्ञा स्थापित करनी चाहिए और तीन रत्नों—बुद्ध, धम्म और संघ—की आकांक्षा करनी चाहिए।
सभी गतिविधियों को रोकें, एक ईमानदार व्यक्ति बनें, और इसमें लग जाएं। यद्यपि विभिन्न चीजें आपको बार-बार धोखा देती हैं, यदि आप उनके प्रति स्मृतिमान हैं, तो आप अंततः उन्हें छोड़ पाएंगे। वही पुराना व्यक्ति वही पुराने झूठ बोलता है; यदि आप इसे जानते हैं, तो आपको उस पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यह जानने में लंबा समय लगता है; हमारी आदतें हमेशा धोखा देने का प्रयास कर रही हैं।
जब मैं केवल दो या तीन वर्षों से अभ्यास कर रहा था, तब भी मैं खुद पर भरोसा नहीं कर सकता था। लेकिन बहुत अनुभव करने के बाद, मैंने अपने दिल पर भरोसा करना सीखा।
जब आपके पास यह गहरी समझ होती है, तो जो कुछ भी होता है, आप उसे होने दे सकते हैं, और सभी चीजें गुजर जाएंगी और शांत हो जाएंगी।
आप एक ऐसे बिंदु पर पहुंचेंगे जहां दिल खुद को बताता है कि क्या करना है; यह लगातार प्रेरित कर रहा है, लगातार स्मृतिमान है। आपकी एकमात्र चिंता चिंतन करते रहने की होनी चाहिए।
आप साधना क्यों करते हैं?
एक बार यात्रियों का एक समूह तीन शानदार प्रश्नों के साथ अजान चाह से मिलने आया:
- आप साधना क्यों करते हैं?
- आप साधना कैसे करते हैं?
- आपकी साधना का परिणाम क्या है?
उन्हें एक यूरोपीय धार्मिक संगठन द्वारा पूरे एशिया में महान गुरुओं की एक श्रृंखला से ये प्रश्न पूछने के लिए एक प्रतिनिधिमंडल के रूप में भेजा गया था।
अजान चाह ने अपनी आंखें बंद कीं, प्रतीक्षा की, और फिर अपने तीन प्रश्नों के साथ उत्तर दिया:
- आप क्यों खाते हैं?
- आप कैसे खाते हैं?
- अच्छा खाने के बाद आप कैसा महसूस करते हैं?
फिर वे हंसे।
बाद में, उन्होंने समझाया कि हम पहले से ही समझते हैं और उस शिक्षण को छात्रों को उनकी अपनी आंतरिक प्रज्ञा, उनके अपने प्राकृतिक धम्म की ओर वापस निर्देशित करना है। इसलिए, उन्होंने पूरे एशिया में इन पुरुषों की खोज को भीतर की ओर—एक बड़ी खोज में—वापस प्रतिबिंबित कर दिया था।
पेड़ को बढ़ने दें
बुद्ध ने सिखाया कि जो चीजें अपने आप होती हैं, एक बार जब आप अपना काम कर लेते हैं, तो आप परिणामों को प्रकृति पर, अपने संचित कर्म की शक्ति पर छोड़ सकते हैं।
फिर भी आपके प्रयास का परिश्रम नहीं रुकना चाहिए। चाहे प्रज्ञा का फल जल्दी आए या धीरे, आप इसे जबरदस्ती नहीं ला सकते, ठीक वैसे ही जैसे आप अपने लगाए गए पेड़ के विकास को जबरदस्ती नहीं बढ़ा सकते।
पेड़ की अपनी गति होती है। आपका काम गड्ढा खोदना, पानी देना और खाद डालना है, और इसे कीड़ों से बचाना है। “बस इतना ही” आपका मामला है, श्रद्धा का मामला है।
लेकिन पेड़ कैसे बढ़ता है—यह पेड़ पर निर्भर है। यदि आप इस तरह अभ्यास करते हैं, तो आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि सब कुछ ठीक होगा, और आपका पौधा बढ़ेगा।
इस प्रकार, आपको अपने काम और पौधे के काम के बीच के अंतर को समझना चाहिए। पौधे का काम पौधे पर छोड़ दें, और अपनी जिम्मेदारी लें।
यदि मन यह नहीं जानता कि उसे क्या करना है, तो वह पौधे को एक दिन में बढ़ने और फूलने और फल देने के लिए मजबूर करने की कोशिश करेगा। यह गलत दृष्टि (मिच्छा दिट्ठि) है, दुख का एक बड़ा कारण है।
बस सही दिशा में अभ्यास करें और बाकी अपने कर्म पर छोड़ दें। फिर, चाहे इसमें एक या एक सौ या एक हजार जन्म लगें, आपकी साधना शांति से होगी।
अच्छी चीज की अधिकता
जब अजान चाह एक नए अमेरिकी ध्यान केंद्र पर पहुंचे, तो वहां के कई पश्चिमी छात्र उनकी शिक्षाओं से जल्दी ही मंत्रमुग्ध और प्रभावित हो गए।
वे स्पष्ट और सीधे थे, फिर भी प्यार करने वाले और विनोदी थे क्योंकि उन्होंने लोगों के डर और आसक्तियों का मजाक उड़ाया। ऐसे कुशल और प्रसिद्ध गुरु का आना रोमांचक था। नई कहानियां, सुनहरे चीवर वाले भिक्षु, और धम्म की ताजी अभिव्यक्ति सब अद्भुत थे।
“कृपया जितनी जल्दी आपने योजना बनाई है उतनी जल्दी न जाएं, लंबे समय तक रहने की कोशिश करें,” छात्रों ने अनुरोध किया। “हम आपको पाकर बहुत खुश हैं।”
अजान चाह मुस्कुराए। “बेशक, चीजें अच्छी लगती हैं जब वे नई होती हैं। लेकिन अगर मैं रहूं और सिखाऊं और आपसे काम कराऊं, तो आप मुझसे थक जाएंगे, है ना?”
“जब उत्साह खत्म हो जाता है तो आपकी साधना कैसी होती है? आप कुछ ही समय में मुझसे ऊब जाएंगे। यह बेचैन, चाहने वाला मन कैसे रुकता है? आपको वह कौन सिखा सकता है? केवल वहीं आप असली धम्म सीख सकते हैं।”