ध्यान और औपचारिक साधना

सिखाने की उनकी सामान्य शैली के अनुरूप, अजान चाह के ध्यान संबंधी निर्देश सरल और सहज हैं।

आमतौर पर वे लोगों से बस इतना कहते हैं कि बैठें और अपनी सांस को देखें, या चलें और अपने शरीर पर ध्यान दें।

फिर, कुछ समय बाद, वे उनसे दोनों मुद्राओं (बैठने और चलने) में अपने चित्त और मन की जांच शुरू करने के लिए कहते हैं, ताकि वे उनकी प्रकृति और विशेषताओं को देख सकें। कभी-कभी शुरुआती निर्देश के लिए बस इतना ही दिया जाता है।

अजान चाह इस बात का ध्यान रखते हैं कि साधना की किसी भी विधि को ‘धम्म’ समझने की गलती न हो जाए। धम्म ‘वह है जो है’ (यथाभूत), और धम्म साधना कोई भी ऐसा तरीका है जो हमारी दुनिया, शरीर और मन की सच्ची प्रकृति और विशेषताओं को स्पष्ट रूप से पकड़ता है।

इसलिए, अजान चाह किसी विशेष तकनीक पर जोर नहीं देते। वे चाहते हैं कि छात्र शुरुआत से ही साधना में आंतरिक शक्ति और स्वतंत्रता सीखें। वे जरूरत पड़ने पर प्रश्न पूछें, लेकिन मन को देखने और समझने की अपनी क्षमता पर और अपने अनुभव को प्रकाशित करने के लिए अपनी स्वयं की प्रज्ञा पर भरोसा करें।

फिर भी, वाट पाह पोंग में कुछ समय रहने, अकेले अभ्यास करने, कुछ वरिष्ठ भिक्षुओं से सीखने और कई सवालों के जवाब व धम्म चर्चाएं सुनने के बाद, व्यक्ति औपचारिक साधना की कुछ बारीकियों को सीखता है।

विभिन्न पारंपरिक वन-ध्यान विधियां—जैसे कि सरल मंत्र “बुद्धो”, या श्मशान ध्यान (नवसिवथिक) ¹, या शरीर के बत्तीस अंगों पर चिंतन (असुभ भावना)—भी तब सिखाई जाती हैं जब किसी विशेष छात्र के लिए उन्हें उचित समझा जाता है। अन्यथा, ध्यान को एक सरल और सीधे तरीके से विकसित किया जाता है।

बैठने के अभ्यास में, अजान चाह कहते हैं कि संतुलित और सीधे आसन में बैठना सबसे अच्छा है। पालथी मारकर या किसी अन्य स्थिति में बैठें जो पीठ और सिर को सीधा रखे, और बेरोकटोक सांस लेने के लिए छाती खुली रहे।

व्यक्ति को बिल्कुल स्थिर बैठना चाहिए, जिससे शुरुआती आनापानस्मृति (सांस पर ध्यान) की तैयारी में शरीर को व्यवस्थित और शांत होने दिया जा सके।

बैठने के अभ्यास का पहला चरण है—मन को स्थिर और एकाग्र करना।

बिना किसी हस्तक्षेप के सांस को आने और जाने दें। एक आसान व स्वाभाविक तरीके से सांस पर ध्यान केंद्रित करें। एकाग्रता के बिंदु के रूप में नथुनों में प्रवेश करती और निकलती हुई सांस की वेदना—उसके प्रत्यक्ष अनुभव—का उपयोग करें।

जब तक आप कर सकते हैं, चुपचाप सांस की वेदना का पालन करें। फिर, हर बार जब आप नोटिस करते हैं कि मन भटक गया है (जो अभ्यस्त होने तक हजारों बार होगा), तो धीरे से वापस सांस की एकाग्रता पर लौट आएं।

यह ध्यान मन को एकाग्र करने के लिए हमारे सबसे तत्काल अनुभव—सांस की लगातार बदलती वास्तविकता—का उपयोग करने का एक तरीका है।

मन की एकाग्र होने और देखने की शक्ति को मजबूत करने के तरीके के रूप में इस सरल अभ्यास को धैर्यपूर्वक जारी रखने का निर्देश दिया जाता है। अंततः, यह बहुत ही सरल सांस की एकाग्रता ध्यान-अवस्था (झान) और समाधि के उच्चतम स्तर तक ले जा सकती है।

हालांकि, अजान चाह द्वारा सिखाई गई साधना का लक्ष्य केवल ‘ध्यान-अवस्था’ नहीं है, भले ही कुछ लोगों के लिए यह ध्यान के दौरान स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो सकती है।

छात्रों को निर्देश दिया जाता है कि वे सांस की स्मृति के माध्यम से विकसित एकाग्रता और स्थिरता का उपयोग अपनी साधना के दूसरे पहलू में मदद करने के लिए करें। एक बार जब मन कुछ हद तक शांत और केंद्रित हो जाता है, तो निर्देश दिया जाता है कि मन और शरीर की कार्यप्रणाली की जांच शुरू करें।

जांच करने या चिंतन करने का अर्थ उसके बारे में ‘सोचना’ नहीं है, बल्कि ‘महसूस’ करना है—सीधे अनुभव करना है कि हमारी दुनिया कैसे घटित हो रही है।

अजान चाह अक्सर सलाह देते हैं: शरीर और मन के स्कंधों की जांच करें।

• पहले शरीर पर ध्यान दें, जो इंद्रियों के लगातार बदलते खेल के रूप में सीधे अनुभव किया जाता है। तत्वों का—गर्म, ठंडा, उज्ज्वल, अंधेरा, नरम, कठोर, भारी, हल्का, और इसी तरह।
• सुखद, तटस्थ और अप्रिय वेदनाओं (अनुभूतियों) के स्कंधों की जांच करें—जो हर पल बदल रहे हैं।
• संज्ञा, स्मृति और विचार, संस्कार और विज्ञान के खेल को देखें। उस गुणवत्ता को देखें जो इनमें से प्रत्येक अनुभव हर पल नया लाता है।

देखें कि जीवन कैसे इन स्कंधों के उत्पन्न होने, बदलने और नष्ट होने का एक गतिशील अंतर्संबंध है। इंद्रिय विषय, भावना, संज्ञा, संस्कार, इच्छा… वही प्रक्रिया बार-बार।

ध्यान दें कि अनुभव कैसा होता है जब इच्छा या अपेक्षा उत्पन्न होती है। दुख के कारणों पर ध्यान दें। उस शांति पर ध्यान दें जब मन इच्छा में नहीं फंसता है।

क्या अनुभव का कोई ऐसा हिस्सा है जो निरंतर परिवर्तन और क्षणभंगुर अस्थिरता की विशेषताओं को साझा नहीं करता है? क्या कोई ऐसा हिस्सा है जो स्थायी संतुष्टि देता है और ‘अहं’ से, ‘मैं’ से, ‘अहंकार’ से शून्य नहीं है?

इस सब में आत्मा कहां है? जांच करें और आप देखेंगे कि कैसे बिल्कुल सब कुछ बदल रहा है। कोई ‘मैं’ मौजूद नहीं है, कोई निश्चित ‘अहं’ नहीं है। केवल यह प्रक्रिया है।

अनुभव और उसकी विशेषताओं को गहराई से देखना सीखना केवल बैठकर ध्यान करने तक सीमित नहीं है।

चलें और देखें। एक स्वाभाविक गति से आगे-पीछे चलते हुए चंक्रमण (चलने का ध्यान) करें; यदि संभव हो तो कई घंटों तक करें। ध्यान देना सीखें, और ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे आप नहीं समझेंगे। यह साधना का चित्त है।

कई विहारों में, आचार्य के साथ दैनिक मुलाक़ात साधना का एक अभिन्न अंग हैं, लेकिन अजान चाह इसे हतोत्साहित करते हैं। हालांकि वे सवालों के जवाब देने के लिए हमेशा उपलब्ध रहते हैं, लेकिन वे औपचारिक मुलाक़ात आयोजित नहीं करते हैं।

वे कहते हैं, अपने खुद के सवाल का जवाब देना सीखना बेहतर है। मन में संदेह के बारे में जानें—यह कैसे उत्पन्न होता है और यह कैसे गुजरता है। आपकी अपनी समझ के अलावा कोई और तथा कुछ भी आपको मुक्त नहीं कर सकता।

मन और चित्त को शांत करें, और देखना सीखें। आप पाएंगे कि बुद्ध का पूरा धम्म हर पल खुद को प्रकट कर रहा है।

स्मृति

जिस तरह प्राणी जगत को दो समूहों में वर्गीकृत किया जा सकता है—ज़मीन के जीव और समुद्र के जीव—वैसे ही ध्यान के विषयों को भी दो श्रेणियों में बांटा जा सकता है: समाधि और विपस्सना।

समाधि वाले ध्यान वे हैं जिनका उपयोग मन को शांत और एकाग्र करने के लिए किया जाता है। दूसरी ओर, विपस्सना अनित्यता, दुख और अनात्म की बढ़ती हुई समझ है, और साथ ही उन पानी के ऊपर हमारा पुल भी है।

हम अपने अस्तित्व के बारे में चाहे जैसा भी महसूस करें, हमारा काम इसे किसी भी तरह से बदलने की कोशिश करना नहीं है। बल्कि, हमें बस इसे देखना है और इसे ‘वैसे ही’ रहने देना है।

जहां दुख है, वहीं दुख से बाहर निकलने का रास्ता भी है। यह देखते हुए कि जो पैदा होता है और मरता है वह दुख के अधीन है, बुद्ध को पता था कि जन्म और मृत्यु से परे, दुख से मुक्त भी कुछ होना चाहिए।

स्मृति विकसित करने में मदद करने के लिए ध्यान की सभी विधियों का अपना महत्व है। मुख्य बात यह है कि अंतर्निहित सत्य को देखने के लिए स्मृति का उपयोग किया जाए।

इस स्मृति के साथ, हम मन में उठने वाली सभी इच्छाओं, पसंद और नापसंद, सुख और दुख को देखते हैं। यह महसूस करते हुए कि वे अनित्य हैं, दुख हैं और अनात्म हैं, हम उन्हें जाने देते हैं।

इस तरह, अविद्या की जगह प्रज्ञा ले लेती है, और संदेह की जगह ज्ञान आ जाता है।

जहां तक ​​ध्यान के लिए किसी एक विषय (आलंबन) को चुनने की बात है, आपको खुद खोजना होगा कि आपके स्वभाव के लिए क्या उपयुक्त है। आप जहां भी स्मृतिमान होना चुनते हैं, वह मन में प्रज्ञा लाएगा।

स्मृति का अर्थ है यह जानना कि यहां क्या है, नोटिस करना, स्मृतिमान रहना। सचेतता (संप्रजन्य) उस संदर्भ को जानता है जिसमें वर्तमान घटित हो रहा है। जब स्मृति और सचेतता एक साथ कार्य करते हैं, तो उनकी साथी, ‘प्रज्ञा’, किसी भी कार्य को पूरा करने में उनकी मदद करने के लिए हमेशा प्रकट होती है।

मन को देखें, अनुभव के उत्पन्न होने और नष्ट होने की प्रक्रिया को देखें।

शुरुआत में यह गति लगातार होती है—जैसे ही एक चीज गुजरती है, दूसरी उत्पन्न होती है, और हमें नष्ट होने की तुलना में उत्पन्न होना अधिक दिखाई देता है।

जैसे-जैसे समय बीतता है हम अधिक स्पष्ट रूप से देखते हैं, यह समझते हुए कि चीजें कितनी तेजी से उत्पन्न होती हैं, जब तक कि हम उस बिंदु तक नहीं पहुंच जाते जहां वे उत्पन्न होती हैं, नष्ट होती हैं, और फिर से उत्पन्न नहीं होती हैं।

स्मृति के साथ आप चीजों के असली मालिक को देख सकते हैं। क्या आपको लगता है कि यह आपकी दुनिया है, आपका शरीर है? यह दुनिया की दुनिया है, शरीर का शरीर है।

यदि आप इसे कहते हैं, “बूढ़े मत हो,” तो क्या शरीर सुनता है? क्या आपका पेट बीमार होने के लिए अनुमति मांगता है? हम केवल इस घर को किराए पर लिए हुए हैं; क्यों न पता लगाया जाए कि वास्तव में इसका मालिक कौन है?

विपस्सना का सार: अपने मन का निरीक्षण करना

सीधे बैठकर और ध्यान देकर अभ्यास शुरू करें। आप फर्श पर बैठ सकते हैं, आप कुर्सी पर बैठ सकते हैं। शुरुआत में, आपको अपना ध्यान बहुत अधिक चीजों पर लगाने की आवश्यकता नहीं है। बस आती-जाती सांस के प्रति स्मृतिमान रहें।

यदि आपको यह मददगार लगता है, तो आप सांस को अंदर और बाहर जाते हुए देखते समय मंत्र के रूप में “बुद्धो”, “धम्मो” या “संघो” दोहरा सकते हैं।

सांस लेने की इस स्मृति में, आपको जोर नहीं लगाना चाहिए। यदि आप अपनी सांस को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं, तो वह अभी सही नहीं है। ऐसा लग सकता है कि सांस बहुत छोटी है, बहुत लंबी है, बहुत कोमल है, बहुत भारी है। आपको लग सकता है कि आप सांस ठीक से नहीं ले रहे हैं, या आप अच्छा महसूस नहीं कर रहे हैं।

बस इसे रहने दें, इसे अपने आप व्यवस्थित होने दें। अंततः सांस स्वतंत्र रूप से अंदर और बाहर आएगी। जब आप इस प्रवेश और निकास के प्रति स्मृतिमान और दृढ़ता से स्थापित हो जाते हैं, तो वह सही श्वास है।

जब आपका ध्यान भटक जाए (विक्षेप हो), तो रुकें और अपना ध्यान फिर से केंद्रित करें। शुरुआत में, जब आप इसे केंद्रित कर रहे होते हैं, तो आपका मन चाहता है कि यह एक निश्चित तरीके से हो।

लेकिन इसे नियंत्रित न करें या इसके बारे में चिंता न करें। बस इसे नोटिस करें और इसे रहने दें। इसमें लगे रहें। समाधि अपने आप बढ़ेगी।

जैसे-जैसे आप इस तरह अभ्यास करते जाएंगे, कभी-कभी सांस रुक जाएगी, लेकिन यहां फिर से, डरें नहीं। केवल सांस के प्रति आपकी संज्ञा रुक गई है; सूक्ष्म कारक जारी रहते हैं। जब समय सही होगा, सांस पहले की तरह अपने आप वापस आ जाएगी।

यदि आप अपने मन को इस तरह शांत कर सकते हैं, तो आप खुद को जहां भी पाएं—कुर्सी पर, कार में, नाव पर—आप अपना ध्यान स्थिर कर पाएंगे और तुरंत एक शांत अवस्था में प्रवेश कर पाएंगे। आप जहां भी होंगे, आप ध्यान के लिए बैठने में सक्षम होंगे।

इस बिंदु तक पहुंचने के बाद, आप मार्ग के बारे में कुछ जानते हैं, लेकिन आपको इंद्रिय विषयों का भी चिंतन करना चाहिए।

अपने शांत मन को रूपों, आवाजों, गंध, स्वाद, संस्पर्श, विचारों, मानसिक विषयों और मानसिक कारकों की ओर मोड़ें। जो कुछ भी उत्पन्न होता है, उसकी जांच करें।

ध्यान दें कि आप इसे पसंद करते हैं या नहीं, यह आपको खुश करता है या नहीं, लेकिन इसमें उलझें नहीं। यह पसंद और नापसंद दिखावे की दुनिया के प्रति केवल प्रतिक्रियाएं हैं—आपको एक गहरे स्तर को देखना होगा।

तब, चाहे कोई चीज शुरू में अच्छी लगे या बुरी, आप देखेंगे कि यह वास्तव में केवल अनित्य, दुखद और अनात्म है। जो कुछ भी उठता है उसे उन तीन श्रेणियों में फाइल करें—अच्छा, बुरा, अद्भुत, जो कुछ भी हो, उसे वहीं रखें। यह विपस्सना का तरीका है, जिससे सभी चीजें शांत हो जाती हैं।

जल्द ही, अनित्यता, दुःख और अनात्म का ज्ञान और विपस्सना उत्पन्न होगी। यह सच्ची प्रज्ञा की शुरुआत है, ध्यान का चित्त है, जो मुक्ति की ओर ले जाता है।

अपने अनुभव का पालन करें। इसे देखें। निरंतर प्रयास करें। सत्य को जानें। त्यागना सीखें, छुटकारा पाना सीखें, शांति प्राप्त करना सीखें।

ध्यान में बैठते समय, आपको अजीब अनुभव या दर्शन (निमित्त) हो सकते हैं जैसे रोशनी, देवता या बुद्ध को देखना। जब आप ऐसी चीजें देखते हैं, तो आपको पहले अपना निरीक्षण करना चाहिए कि मन किस स्थिति में है।

मूल बिंदु को न भूलें। ध्यान दें। दर्शन उत्पन्न होने या न होने की इच्छा न करें। यदि आप ऐसे अनुभवों के पीछे भागते हैं, तो आप बेमतलब बड़बड़ा सकते हैं क्योंकि मन अस्तबल से भाग गया है।

जब ऐसी चीजें आती हैं, तो उन पर चिंतन करें। जब आपने उन पर चिंतन कर लिया है, तो उनसे भ्रमित न हों।

आपको यह विचार करना चाहिए कि वे आप ‘स्वयं’ नहीं हैं; वे भी अनित्य, दुख और अनात्म हैं। भले ही वे आए हों, उन्हें गंभीरता से न लें। यदि वे नहीं जाते हैं, तो अपनी स्मृति को फिर से स्थापित करें, अपना ध्यान अपनी सांस पर लगाएं, और कम से कम तीन लंबी सांसें लें और छोड़ें—तब आप उन्हें काट सकते हैं।

जो कुछ भी उठता है, अपना ध्यान फिर से स्थापित करते रहें। किसी भी चीज को ‘मैं’ या ‘मेरा’ न मानें—सब कुछ केवल एक दृष्टि या मन का निर्माण है, एक धोखा है जो आपको पसंद करने, पकड़ने या डरने का कारण बनता है।

जब आप ऐसे निर्माणों को देखते हैं, तो उनमें शामिल न हों। सभी असामान्य अनुभव और दर्शन बुद्धिमान व्यक्ति के लिए मूल्यवान हैं लेकिन अज्ञानी के लिए हानिकारक हैं। तब तक अभ्यास करते रहें जब तक आप उनसे विचलित न हों।

यदि आप इस तरह अपने मन पर भरोसा कर सकते हैं, तो कोई समस्या नहीं है। यदि यह खुश होना चाहता है, तो आप बस जानते हैं कि यह खुशी अनिश्चित और अस्थिर है।

अपनी साधना में अपने दर्शनों या अन्य अनुभवों से डरें नहीं, बस उनके साथ काम करना सीखें। इस तरह, क्लेश का उपयोग मन को प्रशिक्षित करने के लिए किया जा सकता है, और आप मन की प्राकृतिक अवस्था को जान पाते हैं, जो अतियों से मुक्त, स्पष्ट और अनासक्त है।

जैसा मैं इसे देखता हूं, मन एक बिंदु की तरह है, ब्रह्मांड का केंद्र, और मानसिक अवस्थाएं आगंतुकों (मेहमानों) की तरह हैं जो इस बिंदु पर थोड़े या लंबे समय के लिए रहने आते हैं। इन आगंतुकों को अच्छी तरह से जानें।

उन ज्वलंत चित्रों से परिचित हों जिन्हें वे पेंट करते हैं, उन आकर्षक कहानियों से जो वे आपको लुभाने के लिए सुनाते हैं ताकि आप उनके पीछे चलें।

लेकिन अपनी सीट न छोड़ें—आसपास केवल एक ही कुर्सी है। यदि आप बिना रुके उस पर कब्जा बनाए रखते हैं, आने वाले हर मेहमान का स्वागत करते हैं, खुद को स्मृति में दृढ़ता से स्थापित करते हैं, अपने मन को ‘जानने वाले’ (ज्ञाता) में, जो जागृत है उसमें बदल देते हैं, तो आगंतुक अंततः वापस आना बंद कर देंगे।

यदि आप उन्हें वास्तविक ध्यान देते हैं, तो ये आगंतुक कितनी बार वापस आ सकते हैं? उनसे यहां बात करें, और आप उनमें से हर एक को अच्छी तरह जान जाएंगे। तब आपका मन अंततः शांत हो जाएगा।

चंक्रमण

हर दिन चंक्रमण (चलने का ध्यान) के साथ काम करें।

शुरू करने के लिए, अपने हाथों को अपने सामने बांध लें, बहुत हल्का तनाव बनाए रखें जो मन को सचेत रहने के लिए मजबूर करता है। रास्ते के एक छोर से दूसरे छोर तक सामान्य गति से चलें, पूरे रास्ते खुद को जानते हुए।

रुकें और वापस लौटें। यदि मन भटकता है, तो स्थिर खड़े हो जाएं और उसे वापस लाएं। यदि मन अभी भी भटकता है, तो ध्यान सांस पर लगाएं। वापस आते रहें। इस प्रकार विकसित स्मृति हर समय उपयोगी होती है।

शारीरिक रूप से थकने पर मुद्रा बदलें, लेकिन जैसे ही बदलने की इच्छा (आवेग) हो, वैसे ही नहीं। सबसे पहले, जानें कि आप क्यों बदलना चाहते हैं—क्या यह शारीरिक थकान है, मानसिक बेचैनी है, या आलस्य है?

शरीर के दुखों पर ध्यान दें। खुले तौर पर और सावधानी से देखना सीखें। अभ्यास में प्रयास (वीर्य) मन की बात है, शरीर की नहीं।

इसका मतलब है कि लगातार स्मृतिमान रहना कि मन में क्या चल रहा है, बिना पसंद और नापसंद के पीछे चले। यदि कोई इस तरह स्मृतिमान नहीं है, तो पूरी रात बैठना या चलना अपने आप में ऊर्जावान प्रयास नहीं है।

जब आप एक पूर्व-निर्धारित बिंदु से दूसरे तक चलते हैं, तो अपनी निगाहें अपने सामने लगभग दो गज की दूरी पर रखें और शरीर की वास्तविक वेदना पर ध्यान केंद्रित करें, या “बुद्धो” मंत्र दोहराएं।

मन में जो चीजें उठती हैं उनसे डरें नहीं; उनसे सवाल करें, उन्हें जानें। सत्य विचारों और भावनाओं से बढ़कर है, इसलिए उन पर विश्वास न करें और उनमें फंसें नहीं। पूरी प्रक्रिया को उत्पन्न होते और नष्ट होते हुए देखें। यह समझ प्रज्ञा को जन्म देती है।

जब विज्ञान (चेतना) उत्पन्न होता है, तो हमें उसी समय इसके प्रति स्मृतिमान होना चाहिए, जैसे बिजली का बल्ब और उसकी रोशनी। यदि आप सतर्क नहीं हैं, तो नीवरण (बाधाएं) मन को पकड़ लेंगे—केवल समाधि ही उन्हें काट सकती है।

जिस तरह चोर की उपस्थिति हमारी संपत्ति के प्रति लापरवाही को रोकती है, वैसे ही नीवरणों की याद हमारी समाधि में लापरवाही को रोकनी चाहिए।

बीमार कौन है?

१९७९ के वसंत के अंत में, अजान चाह ने बर्रे, मैसाचुसेट्स (अमेरिका) में ‘इनसाइट मेडिटेशन सेंटर’ (विपस्सना ध्यान केंद्र) का दौरा किया। उन्होंने वहां दस दिनों तक शिक्षा दी और हर दोपहर वे परिसर में सैर के लिए जाते थे।

सभी छात्रों को लॉन पर बाहर धीमी गति से चंक्रमण करते हुए देखकर, उन्होंने टिप्पणी की कि यह ध्यान केंद्र सांसारिक मन के रोगों के लिए एक मानसिक अस्पताल जैसा दिखता है।

पूरी दोपहर जब वे छात्रों के पास से गुजरते, तो वे उन्हें पुकारते, “जल्दी ठीक हो जाओ। मुझे उम्मीद है कि तुम जल्दी ठीक हो जाओगे।”

चूंकि लोग अलग-अलग प्रतिक्रिया देते हैं, इसलिए हमें उपयुक्त अभ्यासों को चुनना चाहिए। कायागतस्मृति ² उन लोगों के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है जिनमें अत्यधिक काम-वासना है या जो वन भिक्षु हैं।

शरीर के ध्यान में, शरीर को देखें। इसके अंगों, इसके वास्तविक घटकों को देखें। सिर, बाल, शरीर के रोम, नाखून, दांत, त्वचा से शुरू करें, इसे हर जगह देखें।

उन्हें शरीर के अन्य अंगों से अलग करें। मानसिक रूप से त्वचा को छील लें, और अंदर देखें। क्या आप इसे चाहते हैं?

शरीर की सच्ची प्रकृति को देखने से पहले तीन संयोजन (बंधनों) को काटा जा सकता है:

१. सक्काय दिट्ठि (स्व-धारणा दृष्टि): हम देखेंगे कि यह न तो हम हैं और न ही हमारा है, कि इस दुनिया में कुछ भी हमारा नहीं है।

२. विचिकिच्छा (अनिश्चितता): चीजों को वैसी ही जानना जैसी वे हैं, संदेह को समाप्त कर देता है।

३. सीलब्बत-परामास (कर्मकाण्ड और व्रत में अटकना): संदेह में रहने पर, हम सोच सकते हैं, “शायद यह तरीका इतना अच्छा नहीं है।” लेकिन एक बार जब हम स्पष्ट रूप से देख लेते हैं कि शरीर क्या है—कि यह सभी चीजों की तरह, अनित्य, दुख और अनात्म है—तो यह अनिश्चितता दूर हो जाती है।

शरीर पर ध्यान करते समय, आपको इसके सभी बत्तीस अंगों पर चिंतन करने की आवश्यकता नहीं है। यदि आप एक पर ध्यान केंद्रित करते हैं और इसे वैसे ही देखते हैं जैसा यह है—अनित्य, दुख, अनात्म, अशुद्ध—तो आप देखेंगे कि आपका शरीर और दूसरों के शरीर इस तरह हैं।

यदि बत्तीस बर्फ के टुकड़े हैं, तो आपको सभी की ठंडक जानने के लिए केवल एक को छूने की जरूरत है।

जब हम शरीर की अशुद्धता (असुभ भावना) पर ध्यान विकसित करते हैं, तो हम मृत्यु पर भी ध्यान विकसित कर रहे होते हैं (मरणानुस्मृति)। वास्तव में, जब हम धर्मों में से एक को विकसित करते हैं, तो हम उन सभी को विकसित करते हैं।

यदि हम अपनी मृत्यु के तथ्य को समझते हैं, तो हम दुनिया के सभी जीवन के प्रति बहुत संवेदनशील हो सकते हैं। हम स्वाभाविक रूप से गलत कार्यों से बचेंगे और अपने दिनों को बुद्धिमानी से बिताना चाहेंगे, सभी प्राणियों के साथ एक साझा बंधन महसूस करेंगे।

एकाग्रता (समाधि) सीखना

हम अपनी साधना में सोचते हैं कि शोर, कारें, आवाजें, दृश्य, ऐसी बाधाएं हैं जो तब आकर हमें परेशान करती हैं जब हम शांत रहना चाहते हैं। लेकिन कौन किसको परेशान कर रहा है?

वास्तव में, हम ही वे हैं जो जाकर उन्हें परेशान करते हैं। कार, ध्वनि, बस अपने स्वभाव का पालन कर रही है। हम इस गलत विचार के माध्यम से चीजों को परेशान करते हैं कि वे हमसे बाहर हैं और शांत, अविचलित रहने के आदर्श से चिपके रहते हैं।

यह देखना सीखें कि यह चीजें नहीं हैं जो हमें परेशान करती हैं, बल्कि हम उन्हें परेशान करने के लिए बाहर जाते हैं।

दुनिया को एक दर्पण के रूप में देखें। यह सब मन का प्रतिबिंब है। जब आप इसे जानते हैं, तो आप हर पल में बढ़ सकते हैं, और हर अनुभव सत्य को प्रकट करता है और समझ लाता है।

आम तौर पर, अप्रशिक्षित मन चिंताओं और व्यग्रता से भरा होता है, इसलिए जब ध्यान के अभ्यास से थोड़ी शांति उत्पन्न होती है, तो आप आसानी से उससे जुड़ जाते हैं, शांति की अवस्थाओं को ध्यान का अंत समझने की गलती करते हैं।

कभी-कभी आप यह भी सोच सकते हैं कि आपने काम-वासना या लोभ या द्वेष को समाप्त कर दिया है, केवल बाद में उनसे अभिभूत होने के लिए। वास्तव में, उत्तेजना में फंसने की तुलना में शांति में फंसना और भी बुरा है, क्योंकि कम से कम आप उत्तेजना से बचना चाहेंगे, जबकि आप शांति में रहने और आगे न जाने के लिए संतुष्ट हैं।

जब विपस्सना ध्यान अभ्यास से असाधारण रूप से आनंदमय, स्पष्ट अवस्थाएं उत्पन्न होती हैं, तो उनसे न चिपके रहें। हालांकि इस शांति का स्वाद मीठा होता है, इसे भी अनित्य, दुख और शून्य के रूप में देखा जाना चाहिए।

ध्यान-अवस्था वह नहीं है जिसे बुद्ध ने ध्यान में आवश्यक पाया। ध्यान-अवस्था या किसी विशेष अवस्था को प्राप्त करने के विचार के बिना अभ्यास करें। बस जानें कि मन शांत है या नहीं और, यदि ऐसा है, तो थोड़ा या बहुत। इस तरह यह अपने आप विकसित होगा।

फिर भी, प्रज्ञा उत्पन्न होने के लिए समाधि दृढ़ता से स्थापित होनी चाहिए। मन को एकाग्र करना स्विच चालू करने जैसा है, और प्रज्ञा परिणामी प्रकाश है। स्विच के बिना, कोई प्रकाश नहीं है, लेकिन हमें स्विच के साथ खेलने में अपना समय बर्बाद नहीं करना चाहिए।

इसी तरह, समाधि खाली कटोरा है और प्रज्ञा वह भोजन है जो इसे भरता है और भोजन बनाता है।

ध्यान के विषय (आलंबन) जैसे मंत्र से न जुड़ें। इसका उद्देश्य जानें। यदि आप “बुद्धो” मंत्र का उपयोग करके अपने मन को एकाग्र करने में सफल होते हैं, तो मंत्र को जाने दें। यह सोचना गलती है कि “बुद्धो” को दोहराना बंद करना आलस्य होगा।

बुद्ध का अर्थ है “वह जो जानता है”—यदि आप वह बन जाते हैं जो जानता है, तो शब्द को क्यों दोहराएं?

डटे रहें

सहनशीलता और संयम नींव हैं, हमारी साधना की शुरुआत हैं। शुरू करने के लिए हम बस अभ्यास और अपने द्वारा या किसी शिविर या विहार में निर्धारित कार्यक्रम का पालन करते हैं।

किसी जानवर को प्रशिक्षित करने के लिए, हमें उसे रोकना होगा; इसी तरह, हमें खुद को प्रतिबंधित करने की आवश्यकता है। जिस जानवर को प्रशिक्षित करना मुश्किल है उसे थोड़ा भोजन दिया जाना चाहिए।

यहां हमारे पास भोजन, चीवर और रहने की जगहों के संबंध में खुद को सीमित करने के लिए, हमें नंगे आवश्यक चीजों पर लाने के लिए, मोह को काटने के लिए धुतंग (तपस्वी अभ्यास) हैं।

ये अभ्यास समाधि का आधार हैं। सभी मुद्राओं (ईर्यापथ) और गतिविधियों में निरंतर स्मृति और सचेतता (संप्रजन्य) मन को शांत और स्पष्ट बनाएगी। लेकिन यह शांति साधना का अंतिम बिंदु नहीं है।

शांत अवस्थाएं मन को अस्थायी आराम देती हैं, जैसे खाना अस्थायी रूप से भूख को दूर कर देगा, लेकिन जीवन में बस इतना ही नहीं है। आपको शांत मन का उपयोग चीजों को एक नई रोशनी—प्रज्ञा की रोशनी—में देखने के लिए करना चाहिए।

जब चित्त इस प्रज्ञा में दृढ़ हो जाता है, तो आप अच्छे और बुरे के सांसारिक मानकों का पालन नहीं करेंगे और बाहरी परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होंगे। प्रज्ञा के साथ, गोबर का उपयोग उर्वरक के लिए किया जा सकता है—हमारे सभी अनुभव विपस्सना के स्रोत बन जाते हैं।

आम तौर पर, हम प्रशंसा चाहते हैं और आलोचना को नापसंद करते हैं, लेकिन, स्पष्ट मन से देखने पर, हम उन्हें समान रूप से शून्य देखते हैं। इस प्रकार, हम इन सभी चीजों को छोड़ सकते हैं और शांति पा सकते हैं।

इस बारे में चिंता न करें कि परिणाम प्राप्त करने में कितना समय लगेगा, बस इसे करें। सहनशीलता का अभ्यास करें।

• यदि आपके पैरों में दर्द हो, तो खुद से कहें, “मेरे पास पैर नहीं हैं।”
• यदि आपका सिर दर्द करता है, तो सोचें, “मेरे पास सिर नहीं है।”
• यदि आपको रात में बैठते समय नींद आती है, तो सोचें, “दिन का समय है।”

आनापानस्मृति (सांस पर ध्यान) का उपयोग करते हुए ध्यान के दौरान, यदि आपको छाती में असहज महसूस होता है, तो कुछ लंबी, गहरी सांसें लें। यदि मन भटकता है, तो बस अपनी सांस रोकें और मन को जहां चाहे जाने दें—यह बहुत दूर नहीं जाएगा।

आप उचित समय के बाद मुद्रा बदल सकते हैं, लेकिन अपनी बेचैनी या असुविधा की भावनाओं के गुलाम न बनें। कभी-कभी उन पर बस बैठना अच्छा होता है।

आपको गर्मी लगती है, पैरों में दर्द होता है, आप ध्यान केंद्रित करने में असमर्थ हैं—बस इन सबको मरने के लिए कह दें। भावनाएं अधिक से अधिक तीव्र होती जाएंगी और फिर एक टूटने वाले बिंदु पर पहुंच जाएंगी, जिसके बाद आप शांत और शीतल हो जाएंगे।

लेकिन अगले दिन आपका मन इसे फिर से नहीं करना चाहेगा। खुद को प्रशिक्षित करने के लिए निरंतर प्रयास की आवश्यकता होती है। लंबे समय तक अभ्यास करके, आप सीखेंगे कि कब जोर देना है, कब आराम करना है, शारीरिक थकान को आलस्य से अलग करना सीखेंगे।

संबोधि के बारे में चिंता न करें। पेड़ उगाते समय, आप उसे लगाते हैं, पानी देते हैं, खाद डालते हैं, कीड़ों को दूर रखते हैं और यदि ये चीजें ठीक से की जाती हैं, तो पेड़ स्वाभाविक रूप से बढ़ेगा। हालांकि, यह कितनी जल्दी बढ़ता है, यह कुछ ऐसा है जिसे आप नियंत्रित नहीं कर सकते।

शुरुआत में, सहनशीलता और दृढ़ता आवश्यक है, लेकिन कुछ समय बाद, श्रद्धा और निश्चितता उत्पन्न होती है। तब आप साधना का मूल्य देखते हैं और इसे करना चाहते हैं; आप सामाजिकता से बचना चाहते हैं और शांत स्थानों में अपने आप रहना चाहते हैं; आप केवल अभ्यास करने और खुद का अध्ययन करने के लिए अतिरिक्त समय चाहते हैं।

ईमानदार और स्वच्छ होने और जो कुछ भी आप करते हैं उसके प्रति स्मृतिमान होने के बुनियादी कदमों के साथ बस अभ्यास करें। बाकी सब अपने आप होगा।

संबोधि के लिए सात दिन

अजान चाह ने वर्णन किया कि कैसे बुद्ध ने अपने भिक्षुओं को यह कहकर प्रोत्साहित किया था कि जो लोग पूरी लगन से अभ्यास करेंगे, वे निश्चित रूप से सात दिनों में, या यदि सात दिनों में नहीं, तो सात महीनों या सात वर्षों में सम्बुद्ध हो जाएंगे।

एक युवा अमेरिकी भिक्षु ने यह सुना और पूछा कि क्या यह अभी भी सच है। अजान चाह ने वादा किया कि यदि युवा भिक्षु केवल सात दिनों के लिए बिना किसी रुकावट के लगातार स्मृतिमान रहेगा, तो वह सम्बुद्ध हो जाएगा।

उत्साहित होकर युवा भिक्षु ने अपने सात दिन शुरू किए, लेकिन केवल दस मिनट बाद भूलने की बीमारी में खो गया।

अपने होश में वापस आकर, उसने फिर से अपने सात दिन शुरू किए, लेकिन केवल एक बार फिर से बेपरवाह विचारों में खो गया—शायद इस बारे में कि वह अपने संबोधि के बाद क्या करेगा।

बार-बार उसने अपने सात दिन शुरू किए, और बार-बार उसने अपनी स्मृति की निरंतरता खो दी। एक सप्ताह बाद, वह सम्बुद्ध तो नहीं हुआ था, लेकिन अपनी आदतन कल्पनाओं और मन के भटकने के प्रति बहुत स्मृतिमान हो गया था—वास्तविक जागृति के मार्ग पर अपना अभ्यास शुरू करने का यह एक सबसे शिक्षाप्रद तरीका था।

परिणामों की बहुत जल्दी उम्मीद नहीं की जानी चाहिए। श्रद्धा और विश्वास रखने वाले के पास दृढ़ रहने का संकल्प होगा, जैसे एक बाजार वाली महिला जो सामान बेचना चाहती है, वह आवाज लगाती रहती है, “साबुन किसे चाहिए? टोकरियां किसे चाहिए? मेरे पास बेचने के लिए पेंसिलें हैं।”

सूत्र-पठन सीखना

अजान चाह के प्रशिक्षण का एक प्रमुख हिस्सा छात्रों को यह सीखने में मदद करना है कि एक संतुलित मन रखते हुए जो भी कार्य उचित हो उसे कैसे किया जाए, बिना चिपके।

एक पश्चिमी मनोचिकित्सक जो भिक्षु बना था, उसे यह सबक सीखना पड़ा। उसने वर्षावास के लिए वाट पाह पोंग में रहने की अनुमति मांगी ताकि उसके पास एक गुरु हो जिसके अधीन वह वास्तव में ध्यान का अभ्यास कर सके।

कई दिनों बाद, जब अजान चाह ने भिक्षु संघ को घोषणा की कि सुबह ३:३० से ४:४० बजे तक और शाम ५ से ६ बजे तक सूत्रों का पाठ वर्षावास का एक अनिवार्य हिस्सा था, तो इस नए दीक्षित पश्चिमी भिक्षु ने अपना हाथ उठाया और जोर से बहस करना शुरू कर दिया कि वह ध्यान करने आया है, पाठ करने में समय बर्बाद करने नहीं।

सार्वजनिक रूप से आचार्य के साथ इस तरह की पश्चिमी शैली की बहस कई अन्य भिक्षुओं के लिए एक झटका थी। अजान चाह ने शांति से समझाया कि वास्तविक ध्यान का संबंध किसी भी गतिविधि में दृष्टिकोण और स्मृति से है, न कि केवल जंगल की कुटिया में मौन की तलाश करने से।

उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि यदि मनोचिकित्सक वाट पाह पोंग में रहना चाहता है तो उसे पूरे वर्षावास के लिए हर पाठ सत्र के लिए समय का पाबंद होना होगा। मनोचिकित्सक रुका और उसने बहुत सुंदर ढंग से पाठ करना सीखा।

समय के बारे में भूल जाएं

हम अक्सर अपनी साधना को जटिल बना लेते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम बैठते हैं, तो हम ठान लेते हैं, “हाँ, इस बार तो मैं वास्तव में इसे करके ही रहूंगा।” लेकिन यह सही दृष्टिकोण नहीं है; उस दिन कुछ भी हासिल नहीं होगा।

शुरू में इस तरह की पकड़ होना स्वाभाविक है। कुछ रातें, जब मैं बैठने लगता, तो सोचता, “ठीक है, आज रात मैं कम से कम १ बजे तक अपनी सीट से नहीं उठूंगा।” लेकिन जल्द ही, मेरा मन लात मारने और विद्रोह करने लगता जब तक मुझे ऐसा न लगता कि मैं मर जाऊंगा। इसका क्या मतलब है?

जब आप ठीक से बैठते हैं, तो मापने या मजबूर करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। प्राप्त करने के लिए कोई लक्ष्य नहीं, कोई मंजिल नहीं है। चाहे आप शाम ७ या ८ या ९ बजे तक बैठें, कोई बात नहीं। बस बिना किसी चिंता के बैठे रहें।

खुद पर जोर न डालें। बाध्य न हों। अपने दिल को पक्के तौर पर चीजें करने का आदेश न दें, क्योंकि यह आदेश चीजों को और भी अनिश्चित बना देगा।

अपने मन को सहज होने दें, अपनी सांस को एक समान, सामान्य होने दें—छोटी या लंबी या किसी विशेष तरीके से नहीं। अपने शरीर को आरामदायक होने दें। लगातार और निरंतर अभ्यास करें।

इच्छा आपसे पूछेगी, “हम कितनी देर तक चलेंगे? हम कब तक अभ्यास करेंगे?”

बस उस पर चिल्लाओ, “अरे, मुझे परेशान मत करो!”

इसे दबाते रहें, क्योंकि यह केवल क्लेश है जो आपको परेशान करने आ रहा है। बस कहें, “अगर मैं जल्दी या देर से रुकना चाहता हूं, तो यह गलत नहीं है; अगर मैं पूरी रात बैठना चाहता हूं, तो मैं किसे चोट पहुंचा रहा हूं? तुम क्यों आकर मुझे परेशान करते हो?”

इच्छा को काट दें, और अपने तरीके से बैठे रहें। अपने दिल को सहज होने दें, और आप शांत हो जाएंगे, पकड़ की शक्ति से मुक्त हो जाएंगे।

कुछ लोग जलती हुई अगरबत्ती के सामने बैठते हैं और संकल्प लेते हैं कि जब तक वह पूरी जल नहीं जाती, वे तब तक बैठेंगे। फिर वे झांकते रहते हैं कि वह कितनी जल गई है, लगातार समय की चिंता करते रहते हैं।

“क्या यह अभी खत्म हुई?” वे पूछते हैं। या वे अपनी सीमा से आगे बढ़ने या मरने की कसम खाते हैं, और फिर जब वे केवल एक घंटे बाद रुकते हैं तो बहुत दोषी महसूस करते हैं। ये लोग तृष्णा द्वारा नियंत्रित होते हैं।

समय पर ध्यान न दें। बस अपनी साधना को एक स्थिर गति से बनाए रखें, इसे धीरे-धीरे आगे बढ़ने दें। आपको कसम खाने की जरूरत नहीं है। बस खुद को प्रशिक्षित करने का प्रयास करते रहें, बस अपना अभ्यास करें और मन को अपने आप शांत होने दें। अंततः, आप पाएंगे कि आप लंबे समय तक आराम से बैठ सकते हैं, सही ढंग से अभ्यास कर सकते हैं।

जहां तक पैरों में दर्द की बात है, आप पाएंगे कि यह अपने आप चला जाता है। बस अपने चिंतन के साथ बने रहें।

यदि आप इस तरह अभ्यास करते हैं, तो आपमें एक बदलाव आएगा। जब आप सोने जाएंगे, तो आप अपने मन को शांति में स्थित कर पाएंगे और सो पाएंगे। पहले, आप शायद खर्राटे लेते थे, नींद में बात करते थे, दांत पीसते थे, या करवटें बदलते रहते थे। एक बार जब आपका दिल प्रशिक्षित हो जाएगा, तो वह सब गायब हो जाएगा।

यद्यपि आप गहरी नींद सोएंगे, आप नींद के बजाय तरोताजा होकर जागेंगे। शरीर आराम करेगा, लेकिन मन दिन-रात जागता रहेगा।

यही ‘बुद्धो’ है, वह जो जानता है, जागृत है, आनंदित है, देदीप्यमान है। यह सोता नहीं है, ऊंघता नहीं है।

यदि आप अपनी साधना में अपने दिल और दिमाग को इस तरह दृढ़ कर लेते हैं, तो हो सकता है कि आप दो या तीन दिनों तक न सोएं, और जब आपको नींद आए, तो आप पांच या दस मिनट के लिए समाधि में जा सकते हैं और तरोताजा होकर उठ सकते हैं, जैसे कि आप पूरी रात सोए हों।

इस बिंदु पर, आपको अपने शरीर के बारे में सोचने की आवश्यकता नहीं है, हालांकि करुणा और समझ के साथ, आप अभी भी इसकी आवश्यकताओं पर विचार करेंगे।

अभ्यास पर कुछ संकेत

जैसे-जैसे आप अभ्यास करते हैं, विभिन्न छवियां और दर्शन (निमित्त) उत्पन्न हो सकते हैं। आप एक आकर्षक रूप देखते हैं, एक आवाज सुनते हैं जो आपको उत्तेजित करती है—ऐसी छवि का भी निरीक्षण किया जाना चाहिए।

इस प्रकार की विपस्सना छवि में साधारण एकाग्रता से उत्पन्न होने वाली छवि की तुलना में और भी अधिक ऊर्जा हो सकती है। जो कुछ भी उठता है, बस देखें।

हाल ही में किसी ने मुझसे पूछा, “जब हम ध्यान करते हैं और मेरे मन में विभिन्न चीजें उठती हैं, तो क्या हमें उनकी जांच करनी चाहिए या बस उनके आने और जाने को नोट करना चाहिए?”

यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति को गुजरते हुए देखते हैं जिसे आप नहीं जानते हैं, तो आप सोच सकते हैं, “वह कौन है? वह कहां जा रहा है? वह क्या करने वाला है?” लेकिन अगर आप उस व्यक्ति को जानते हैं, तो बस उसे गुजरते हुए देखना ही काफी है।

साधना में इच्छा मित्र या शत्रु हो सकती है। पहले, यह हमें आने और अभ्यास करने के लिए प्रेरित करती है; हम चीजों को बदलना चाहते हैं, समझना चाहते हैं, दुख को समाप्त करना चाहते हैं।

लेकिन हमेशा किसी ऐसी चीज की इच्छा करना जो अभी तक उत्पन्न नहीं हुई है, चीजों को वैसे चाहना जैसे वे हैं उसके बजाय कुछ और, बस अधिक दुख का कारण बनता है।

किसी ने पूछा, “क्या हमें बस तब खाना चाहिए जब भूख लगी हो, और तब सोना चाहिए जब थकान हो, जैसा कि ज़ेन गुरु सुझाव देते हैं, या हमें कभी-कभी धारा के विपरीत जाकर प्रयोग करना चाहिए? और यदि हां, तो कितना?”

बेशक, व्यक्ति को प्रयोग करना चाहिए, लेकिन कोई और यह नहीं कह सकता कि कितना। यह सब अपने भीतर ही जानना होगा।

पहले, हमारी साधना में, हम उन बच्चों की तरह होते हैं जो वर्णमाला लिखना सीख रहे होते हैं। अक्षर बार-बार टेढ़े और भद्दे निकलते हैं—केवल एक ही काम करना है कि इसमें लगे रहें। और अगर हम इस तरह जीवन नहीं जीते हैं, तो हमारे पास करने के लिए और क्या है?

एक अच्छा अभ्यास यह है कि आप अपने आप से बहुत ईमानदारी से पूछें, “मैं क्यों पैदा हुआ?” अपने आप से यह प्रश्न दिन में तीन बार पूछें—सुबह, दोपहर और रात में। हर दिन पूछें।

बुद्ध ने अपने शिष्य आनंद से अनित्यता को देखने, हर सांस के साथ मृत्यु को देखने के लिए कहा। हमें मृत्यु को जानना होगा; हमें जीने के लिए मरना होगा।

इसका क्या अर्थ है? मरने का अर्थ है हमारे सभी संदेहों, हमारे सभी प्रश्नों के अंत तक पहुंचना, और बस वर्तमान वास्तविकता के साथ यहां रहना। आप कल कभी नहीं मर सकते, आपको अभी मरना होगा। क्या आप यह कर सकते हैं? आह, कितनी शांति, अब और कोई प्रश्न नहीं होने की शांति।

वास्तविक प्रयास मन की बात है, शरीर की नहीं। समाधि की विभिन्न विधियां आजीविका कमाने के तरीकों की तरह हैं—सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आप अपना पेट भरें, न कि यह कि आप भोजन कैसे प्राप्त करते हैं।

वास्तव में, जब मन इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तो समाधि स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है, चाहे आप किसी भी गतिविधि में लगे हों।

नशीली दवाएं (ड्रग्स) सार्थक अनुभव ला सकती हैं, लेकिन जो दवा लेता है उसने ऐसे प्रभावों के लिए कारण (हेतु) नहीं बनाए हैं। उसने बस अस्थायी रूप से प्रकृति को बदल दिया है, जैसे किसी बंदर को हार्मोन का इंजेक्शन लगाना जो उसे नारियल तोड़ने के लिए पेड़ पर चढ़ा देता है।

ऐसे अनुभव ‘सत्य’ हो सकते हैं लेकिन ‘कुशल’ नहीं, या ‘कुशल’ लेकिन ‘सत्य’ नहीं, जबकि धम्म हमेशा अच्छा और सत्य दोनों होता है।

कभी-कभी हम मन को शांत रहने के लिए मजबूर करना चाहते हैं, और यह प्रयास इसे और भी अधिक परेशान कर देता है। फिर हम धक्का देना बंद कर देते हैं और थोड़ी समाधि उत्पन्न होती है।

लेकिन शांति और स्थिरता की स्थिति में, हम आश्चर्य करने लगते हैं, “क्या चल रहा है? अब क्या हो रहा है?” और हम फिर से उत्तेजित हो जाते हैं।

पहली संगीति से एक दिन पहले, बुद्ध के शिष्यों में से एक आनंद को बताने गया, “कल संघ परिषद है। भाग लेने वाले अन्य लोग पूर्णतः अरहंत हैं।”

चूंकि आनंद इस समय तक अभी भी अपूर्ण रूप से अरहंत थे, इसलिए उन्होंने पूर्ण जागृति की तलाश में पूरी रात कठोरता से अभ्यास करने का संकल्प लिया। लेकिन अंत में, उन्होंने खुद को सिर्फ थका दिया।

वह अपने सभी प्रयासों के बावजूद कोई प्रगति नहीं कर रहे थे, इसलिए उन्होंने जाने देने और थोड़ा आराम करने का फैसला किया। जैसे ही उनका सिर तकिए से लगा, वे अरहंत हो गए।

अंत में, हमें हर आखिरी इच्छा को जाने देना सीखना होगा, यहां तक कि संबोधि की इच्छा को भी। तभी हम मुक्त हो सकते हैं।

सबका चिंतन करें

जैसे-जैसे आप अपनी साधना में आगे बढ़ते हैं, आपको हर अनुभव, हर इंद्रिय-द्वार की सावधानी से जांच करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

उदाहरण के लिए, किसी इंद्रिय-विषय (आलंबन) जैसे कि ‘आवाज’ के साथ अभ्यास करें। सुनिए। आपका सुनना एक चीज है, आवाज दूसरी चीज है। आप स्मृतिमान हैं, और बस इतना ही है। वहां कोई नहीं है, और कुछ नहीं है।

ध्यान देना सीखें। इस तरह प्रकृति पर भरोसा करें, और सत्य खोजने के लिए चिंतन करें। आप देखेंगे कि चीजें कैसे खुद को अलग कर लेती हैं। जब मन पकड़ता नहीं है या निजी दिलचस्पी नहीं लेता, उलझता नहीं है, तो चीजें स्पष्ट हो जाती हैं।

जब कान सुनता है, तो मन का निरीक्षण करें। क्या यह उलझ जाता है और आवाज से कोई कहानी बना लेता है? क्या यह परेशान है? आप इसे जान सकते हैं, इसके साथ बने रहें, स्मृतिमान रहें।

कभी-कभी आप आवाज से बचना चाहेंगे, लेकिन यह बाहर निकलने का रास्ता नहीं है। आपको स्मृति के माध्यम से ही बाहर निकलना होगा।

कभी-कभी हमें धम्म पसंद आता है, कभी नहीं, लेकिन समस्या कभी धम्म की नहीं होती। हम यह उम्मीद नहीं कर सकते कि साधना शुरू करते ही हमें शांति मिल जाएगी। हमें मन को सोचने देना चाहिए, उसे वही करने देना चाहिए जो वह चाहता है, बस उसे देखें और उस पर प्रतिक्रिया न करें।

फिर, जैसे ही चीजें इंद्रियों के संपर्क में आती हैं, हमें उपेक्षा का अभ्यास करना चाहिए। सभी इंद्रिय-प्रभावों को एक समान देखें। देखें कि वे कैसे आते और जाते हैं।

मन को वर्तमान में रखें। जो बीत गया उसके बारे में न सोचें, यह न सोचें, “कल मैं इसे करूंगा।” यदि हम हर समय वर्तमान क्षण में चीजों के सच्चे लक्षणों को देखते हैं, तो सब कुछ धम्म है जो खुद को प्रकट कर रहा है।

चित्त को तब तक प्रशिक्षित करें जब तक कि वह दृढ़ न हो जाए, जब तक कि वह सभी अनुभवों को नीचे न रख दे। तब चीजें आएंगी और आप उनसे जुड़े बिना उन्हें महसूस करेंगे।

आपको मन और इंद्रिय-विषयों को जबरदस्ती अलग करने की आवश्यकता नहीं है। जैसे-जैसे आप अभ्यास करते हैं, वे अपने आप अलग हो जाते हैं, और शरीर व मन के सरल तत्वों को दिखाते हैं।

जैसे-जैसे आप सत्य के अनुसार रूपों, आवाजों, गंध और स्वादों के बारे में सीखते हैं, आप देखेंगे कि उन सबका एक सामान्य स्वभाव है—अनित्य, दुख और अनात्म ।

जब भी आप कोई आवाज सुनते हैं, तो यह इस सामान्य स्वभाव के रूप में आपके मन में दर्ज होती है। सुनना, न सुनने के बराबर है। स्मृति लगातार आपके साथ है, दिल की रक्षा कर रही है।

यदि आपका दिल इस अवस्था तक पहुंच सकता है चाहे आप कहीं भी जाएं, तो आपके भीतर एक समझ बढ़ेगी जिसे ‘धम्म-विचय’ (स्वभाव की जांच) कहा जाता है, जो संबोधि के सात अंगों (सप्त-बोध्यङ्ग) में से एक है।

यह घूमता है, चक्कर लगाता है, खुद से बात करता है, सुलझाता है, यह वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान से अलग हो जाता है। कुछ भी इसके पास नहीं आ सकता। इसका अपना काम है।

यह स्मृति मन का एक स्वचालित पहलू है जो पहले से मौजूद है और जिसे आप तब खोजते हैं जब आप साधना के शुरुआती चरणों में प्रशिक्षण लेते हैं।

आप जो कुछ भी देखें, जो कुछ भी करें, हर चीज पर ध्यान दें। आराम के लिए ध्यान को किनारे न रखें। कुछ लोग सोचते हैं कि जैसे ही वे औपचारिक साधना के समय से बाहर आते हैं, वे रुक सकते हैं। औपचारिक अभ्यास बंद करने के बाद, वे ध्यान देना बंद कर देते हैं, चिंतन करना बंद कर देते हैं। ऐसा मत करें।

आप जो कुछ भी देखें, आपको उसका चिंतन करना चाहिए। यदि आप अच्छे लोगों या बुरे लोगों को देखते हैं, अमीर लोगों या गरीब लोगों को, तो देखें। जब आप बूढ़े लोगों या छोटे बच्चों, युवाओं या वयस्कों को देखते हैं, तो उस सबका चिंतन करें। यही हमारी साधना का चित्त है।

धम्म की खोज के लिए चिंतन करते समय, आपको लक्षणों, कारण और प्रभाव, और अपनी इंद्रियों के सभी विषयों के खेल का निरीक्षण करना चाहिए, चाहे वे बड़े हों या छोटे, सफेद हों या काले, अच्छे हों या बुरे।

यदि सोचना हो रहा है, तो बस ‘सोच’ के रूप में उसका चिंतन करें। ये सभी चीजें अनित्य, दुख और अनात्म हैं, इसलिए उनसे चिपके नहीं। स्मृति उनका कब्रिस्तान है; उन सबको यहां डाल दें। फिर सभी चीजों की अनित्यता और शून्यता को देखकर, आप दुख का अंत कर सकते हैं। इस जीवन का चिंतन और परीक्षण करते रहें।

ध्यान दें कि जब कुछ अच्छा आपके पास आता है तो क्या होता है। क्या आप खुश होते हैं? आपको उस खुशी का चिंतन करना चाहिए।

शायद आप किसी चीज का कुछ समय के लिए उपयोग करते हैं और फिर उसे नापसंद करने लगते हैं, उसे किसी और को देना या बेचना चाहते हैं। यदि कोई उसे खरीदने नहीं आता, तो आप उसे फेंकने की कोशिश भी कर सकते हैं। हम ऐसे क्यों हैं?

हमारा जीवन अनित्य है, लगातार परिवर्तन के अधीन है। आपको इसके सच्चे लक्षणों को देखना चाहिए। एक बार जब आप इनमें से किसी एक घटना को पूरी तरह से समझ लेंगे, तो आप उन सबको समझ जाएंगे। वे सब एक ही स्वभाव के हैं।

शायद आपको कोई विशेष दृश्य या आवाज पसंद नहीं है। इसे नोट करें—बाद में, आप इसे पसंद कर सकते हैं, आप उस चीज से खुश हो सकते हैं जो पहले आपको नापसंद थी। ऐसी चीजें होती हैं।

जब आप स्पष्ट रूप से महसूस करेंगे कि ऐसी सभी चीजें अनित्य, दुख और अनात्म हैं, तो आप उन सबको फेंक देंगे और आसक्ति उत्पन्न नहीं होगी। जब आप देखेंगे कि आपके पास आने वाली सभी अलग-अलग चीजें एक समान हैं, तो केवल धम्म ही उत्पन्न होगा।

एक बार जब आप इस धारा (श्रोत) में प्रवेश कर लेते हैं और मुक्ति का स्वाद चख लेते हैं, तो आप वापस नहीं लौटेंगे, आप गलत कामों और गलत समझ से परे चले गए होंगे। मन, चित्त, मुड़ चुका होगा, धारा में प्रवेश कर चुका होगा, और यह फिर से दुख में वापस नहीं गिर सकेगा।

यह कैसे गिर सकता है? इसने अकुशल कर्मों को त्याग दिया है क्योंकि यह उनमें खतरा देखता है और इसे फिर से शरीर या वाणी से गलत करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता।

इसने मार्ग में पूरी तरह प्रवेश कर लिया है, यह अपने कर्तव्यों को जानता है, अपने काम को जानता है, रास्ते को जानता है, अपने स्वभाव को जानता है। इसे जो छोड़ने की जरूरत है उसे छोड़ देता है और बिना किसी संदेह के छोड़ता रहता है।

मैंने अब तक जो कुछ भी कहा है वह सिर्फ शब्द हैं। जब लोग मुझसे मिलने आते हैं, तो मुझे कुछ कहना पड़ता है। लेकिन इन मामलों के बारे में ज्यादा बात न करना ही बेहतर है।

बिना देरी किए अभ्यास शुरू करना बेहतर है। मैं एक अच्छे दोस्त की तरह हूं जो आपको कहीं जाने के लिए आमंत्रित कर रहा है। हिचकिचाएं नहीं, बस चल पड़ें। आपको पछतावा नहीं होगा।

पत्ते हमेशा गिरेंगे

हर एक-दो दिन में, विहार के खुले मैदानों और रास्तों को उन पत्तों से साफ किया जाना चाहिए जो हर एशियन मौसम में गिरते हैं।

बड़े खुले क्षेत्रों के लिए, भिक्षु मिल जाते हैं और, लंबे हैंडल वाले बांस के झाड़ुओं के साथ, धूल भरी आंधी की तरह झाड़ू लगाते हैं, और अपने रास्ते के सभी पत्तों को साफ करते हैं। झाड़ू लगाना बहुत संतोषजनक होता है।

इस सबके दौरान, जंगल अपनी शिक्षा देता रहता है। पत्ते गिरते हैं, भिक्षु झाड़ू लगाते हैं, और फिर भी, जब झाड़ू लगाना जारी रहता है और लंबे रास्ते का पास वाला हिस्सा साफ किया जा रहा होता है, भिक्षु उस दूर वाले हिस्से को देख सकते हैं जिसे उन्होंने पहले ही साफ कर दिया था और देख सकते हैं कि पत्तों का एक नया बिखरना पहले से ही उनके काम को ढकना शुरू कर रहा है।

“हमारा जीवन सांस की तरह है, बढ़ते और गिरते पत्तों की तरह,” अजान चाह कहते हैं।

“जब हम गिरते पत्तों के बारे में वास्तव में समझ सकते हैं, तो हम हर दिन रास्तों पर झाड़ू लगा सकते हैं और इस बदलती धरती पर अपने जीवन में बड़ी खुशी पा सकते हैं।”