जंगल के सबक

वाट पाह पोंग में, जैसा कि अधिकांश वन-विहारों में होता है, दैनिक जीवन सुबह ३:०० बजे सामूहिक सूत्र-पठन और ध्यान के साथ शुरू होता है, जो भोर होने तक चलता है।

भोर में भिक्षु विभिन्न पास के गांवों में भिक्षा (पिंडपात) जमा करने के लिए नंगे पैर दो से आठ मील चलते हैं। उनकी वापसी पर, जमा किए गए भोजन को भिक्षा-पात्रों में समान रूप से साझा किया जाता है, और दिन का एकमात्र भोजन एक सूत्र-पठन आशीर्वाद के साथ शुरू होता है।

भोजन के बाद सफाई करके, सुबह ९:३० बजे से दोपहर ३:०० बजे तक भिक्षु एकांत ध्यान, अध्ययन या काम के लिए अपनी कुटिया में लौट जाते हैं, या वे विभिन्न विहार परियोजनाओं में शामिल हो जाते हैं—जैसे इमारतों और बाड़ की मरम्मत करना, चीवर सिलना, या नई कुटिया बनाना।

दोपहर ३:०० बजे सभी को पानी के भंडारण बैरल में कुएं का पानी खींचने और ले जाने तथा केंद्रीय मैदानों में झाड़ू लगाने में मदद करने के लिए बुलाया जाता है।

शाम ६:०० बजे नहाने के बाद, भिक्षु ध्यान, शाम के पाठ और समय-समय पर होने वाली धम्म चर्चा के लिए फिर से इकट्ठा होते हैं। अपनी कुटिया में लौटकर, वे देर रात के घंटों का उपयोग मौन बैठने और चंक्रमण के लिए करते हैं। यह समय जंगल की आवाज़ों को सुनने का होता है जैसे-जैसे वह रात के लिए शांत होता है।

वाट पाह पोंग में साधना की भावना ‘सम्यक दृष्टि’ स्थापित करना और फिर उसे ‘स्मृति’ के साथ हर कार्य और स्थिति में लागू करना है। अभ्यास का यह तरीका किसी भी व्यस्त जीवन के बीच समान रूप से अच्छी तरह से लागू किया जा सकता है, इसलिए ‘जंगल के सबक’ हम पश्चिमी लोगों के लिए भी महत्वपूर्ण हैं।

विहार में भिक्षा-भोजन इकट्ठा करना और फर्श की सफाई करना दोनों ही ध्यान हैं। सांस पर ध्यान देने तथा सिर मुंडवाने में स्मृति को समान रूप से प्रशिक्षित किया जाता है।

कुछ दिनों में अजान चाह विहार के दैनिक जीवन में आत्मीयता से भाग लेते हैं, अन्य भिक्षुओं के साथ सफाई करते हैं और पत्ते झाड़ते हैं। अन्य दिनों में वे अधिक औपचारिक रूप से सिखाते हैं, अपनी प्रज्ञा और सलाह लेने आने वाले आगंतुकों की निरंतर धारा से मिलते हैं।

इन सभी स्थितियों में वे भिक्षुओं को सिखाते हैं। कभी-कभी यह उनकी उपस्थिति के माध्यम से होता है—विहार के जीवन के दौर में उनकी सरल, सीधी भागीदारी के माध्यम से। अक्सर यह उनके शब्दों के माध्यम से होता है—विनोदी टिप्पणियां, व्यावहारिक धम्म बिंदु, या दिन के दौरान उठने वाले सवालों के जवाब।

समय-समय पर, अजान चाह साधना और आध्यात्मिक जीवन के किसी पहलू पर एकत्रित भिक्षुओं और गृहस्थों को शाम का विस्तृत प्रवचन देते हैं। यह प्रवचन किसी प्रश्न के उत्तर में, किसी विशेष आगंतुक के लिए, या एक सहज उपदेश के रूप में दिया जा सकता है।

प्रत्येक मामले में, वे एक पल के लिए चुपचाप बैठते हैं, अपनी आंखें बंद करते हैं, और धम्म का एक स्वाभाविक प्रवाह शुरू हो जाता है।

कई मायनों में वे उन लोगों को प्रेरित करते हैं जो जंगल में उनके साथ दैनिक जीवन साझा करते हैं। वे हमें दिखाते हैं कि केवल खुद इस रास्ते पर चलकर ही हम सिद्धांत से साक्षात्कार की ओर, धम्म के विचारों से प्रज्ञा और करुणा के जीवन की ओर बढ़ सकते हैं।

एक भिक्षु का जीवन

यहाँ जंगल में, जहाँ एक भिक्षु चीजों की प्रकृति का चिंतन करना सीख सकता है, वह खुशी और शांति से रह सकता है।

जैसे ही वह अपने चारों ओर देखता है, वह समझता है कि जीवन के सभी रूप क्षय होते हैं और अंततः मर जाते हैं। जो कुछ भी मौजूद है वह स्थायी नहीं है, और जब वह इसे समझता है, तो वह शांत होने लगता है।

भिक्षुओं को थोड़े में संतोष करना सिखाया जाता है—केवल उतना ही खाना जितनी ज़रूरत है, केवल तभी सोना जब आवश्यक हो, जो उनके पास है उसी में संतुष्ट रहना। यह बौद्ध ध्यान की नींव है।

बौद्ध भिक्षु स्वार्थी कारणों से ध्यान का अभ्यास नहीं करते, बल्कि खुद को जानने और समझने के लिए करते हैं, और इस प्रकार दूसरों को यह सिखाने में सक्षम होते हैं कि शांति और समझदारी से कैसे जिएं।

ध्यान का मतलब केवल दुनिया के साथ शांति से रहना नहीं है। इसके विपरीत, स्वयं का सामना करना एक भीषण तूफान में चलने जैसा हो सकता है।

गहन साधना शुरू करते समय, व्यक्ति अक्सर पहले निराश हो जाता है और खुद को मारने तक का विचार कर सकता है। कुछ लोग सोचते हैं कि भिक्षु का जीवन आलसी और आसान है—उन्हें इसे खुद आजमाने दें और देखें कि वे इसे कितने समय तक बर्दाश्त कर सकते हैं।

एक भिक्षु का काम कठिन है; वह अपने दिल को मुक्त करने के लिए काम करता है ताकि वह उस मैत्री (मेत्ता) को महसूस कर सके जो सभी चीजों को गले लगाती है।

यह देखते हुए कि सभी जीवन कैसे उठते और गिरते हैं, सांस की तरह जन्म लेते और समाप्त होते हैं, वह जानता है कि कुछ भी उसका नहीं हो सकता, और इस प्रकार वह दुख का अंत कर देता है।

यदि हम केवल ईमानदारी से अभ्यास करें, तो हमारी साधना के फल चमक उठेंगे। जिसके पास आंखें हैं वह देख सकता है। हमें विज्ञापन देने की जरूरत नहीं है।

संयम

सांसारिक तरीका बाहर जाने वाला, जोशीला होता है; भिक्षु के जीवन का तरीका संयमित और नियंत्रित होता है।

लगातार धारा के विपरीत, पुरानी आदतों के खिलाफ काम करें; कम खाएं, कम बोलें और कम सोएं।

यदि आप आलसी हैं, तो वीर्य (ऊर्जा) बढ़ाएं। यदि आपको लगता है कि आप सहन नहीं कर सकते, तो खंती (धैर्य, सहनशीलता) बढ़ाएं। यदि आप शरीर को पसंद करते हैं और उससे जुड़ाव महसूस करते हैं, तो इसे अशुद्ध देखना सीखें।

अपनी इच्छाओं का विरोध करने के बजाय उनमें लिप्त होने को धीमा रास्ता भी नहीं माना जा सकता, जैसे कि एक दिन की यात्रा के बजाय महीने भर की यात्रा। इसके बजाय, आप बस कभी नहीं पहुंचेंगे। अपनी इच्छाओं के साथ काम करें।

शील या नियमों का पालन, और समाधि या ध्यान साधना में सहायक हैं। वे मन को शांत और संयमित बनाते हैं। लेकिन बाहरी संयम केवल एक परंपरा (सम्मति) है, आंतरिक शीतलता प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक औजार है।

आप अपनी निगाहें नीचे रख सकते हैं, लेकिन फिर भी आपका मन विचलित हो सकता है जो भी आपके दृष्टि क्षेत्र में प्रवेश करता है।

शायद आपको लगता है कि यह जीवन बहुत कठिन है, कि आप इसे नहीं कर सकते। लेकिन जितना अधिक स्पष्ट रूप से आप चीजों के सत्य को समझेंगे, उतना ही अधिक प्रोत्साहन आपको मिलेगा।

मान लीजिए आप घर जा रहे हैं और एक बड़े कांटे पर पैर रख देते हैं जो आपके पैर में गहरा चला जाता है। दर्द में, आपको लगता है कि आप आगे नहीं बढ़ सकते।

तभी एक खूंखार बाघ आता है, और इस डर से कि वह “आपका सिर खा जाएगा,” आप अपने पैर के बारे में भूल जाते हैं, उठते हैं, और घर तक दौड़ते हुए जाते हैं।

लगातार अपने आप से पूछें, “मैंने प्रव्रज्या क्यों ली है?” इसे एक प्रेरणा बनने दें। यह आराम और खुशी के लिए नहीं है; ये गृहस्थ जीवन में बहुत आसानी से मिल जाते हैं।

भिक्षाटन पर, किसी भी समय, पूछें, “मैं जो करता हूं वह क्यों करता हूं?” यह आदत से बाहर नहीं होना चाहिए।

धम्म को सुनते समय, क्या आप उपदेश सुन रहे हैं या केवल आवाज? हो सकता है कि शब्द आपके कानों में प्रवेश कर रहे हों, लेकिन आप सोच रहे हों, “नाश्ते में शकरकंद वास्तव में स्वादिष्ट थे।” अपनी स्मृति को तेज रखें।

विहार के आसपास की गतिविधि में, महत्वपूर्ण बिंदु चेतना (इरादा) है; जानें कि आप क्या कर रहे हैं और जानें कि आप इसके बारे में कैसा महसूस करते हैं।

उस मन को जानना सीखें जो शुद्धता और बुरे कर्म के विचारों से चिपकता है, जो खुद को संदेह और गलत काम करने के अत्यधिक डर से बोझिल करता है। यह भी आसक्ति है।

इस तरह का बहुत अधिक मन आपको झाड़ू लगाने से डरने पर मजबूर करता है क्योंकि आप चींटियों को मार सकते हैं, चलने से डरने पर मजबूर करता है क्योंकि आप घास को नुकसान पहुंचा सकते हैं।

किसी की शुद्धता के संबंध में नए संदेह लगातार उत्पन्न होते हैं—यदि आप चिंता का पालन करते रहेंगे, तो आपको केवल अस्थायी राहत मिलेगी। इसे समाप्त करने के लिए आपको संदेह की प्रक्रिया को समझना होगा।

अपने सूत्र-पठन में, हम कहते हैं कि हम बुद्ध के सेवक हैं। सेवक होने का मतलब है खुद को पूरी तरह से अपने स्वामी को सौंप देना और अपनी सभी जरूरतों—भोजन, कपड़े, आश्रय, मार्गदर्शन—के लिए उन पर भरोसा करना।

हम जो चीवर पहनते हैं, जो बुद्ध की विरासत है, हमें यह समझना चाहिए कि गृहस्थ उपासकों से हमें जो भी आवश्यक वस्तुएं (परिष्कार) मिलती हैं, वे बुद्ध के गुणों के कारण हमारे पास आती हैं, न कि हमारे अपने व्यक्तिगत पुण्य के कारण।

उन आवश्यक वस्तुओं में संयम (मत्तञ्ञुता) जानें। चीवर को महीन सामग्री का होने की आवश्यकता नहीं है, वे केवल शरीर की रक्षा के लिए हैं। भिक्षा-भोजन केवल आपको बनाए रखने के लिए है।

मार्ग लगातार क्लेश और आदतन इच्छा का विरोध करता है। जब सारिपुत्त भिक्षा-भोजन के लिए जा रहे थे, तो उन्होंने देखा कि लोभ ने कहा, “मुझे बहुत दो,” तो उन्होंने कहा, “मुझे थोड़ा दो।”

यदि क्लेश कहता है, “मुझे जल्दी दो,” तो हमारा मार्ग कहता है, “मुझे धीरे दो।” यदि आसक्ति गर्म, नरम भोजन चाहती है, तो हमारा मार्ग उसे कठोर और ठंडा मांगता है।

हमारे सभी कार्य—चीवर पहनना, भिक्षा-भोजन इकट्ठा करना—स्मृति के साथ, शीलों के अनुसार किए जाने चाहिए।

बुद्ध ने हमें जो धम्म और विनय (अनुशासन) दिया है, वह एक अच्छी तरह से देखभाल किए गए बगीचे की तरह है। हमें पेड़ लगाने और उनकी देखभाल करने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है; हमें डरने की ज़रूरत नहीं है कि फल ज़हरीले होंगे या खाने के लिए अयोग्य होंगे। यह सब हमारे लिए अच्छा है।

एक बार आंतरिक शीतलता प्राप्त हो जाने के बाद, आपको अभी भी विहारवासी जीवन के रूपों को नहीं फेंकना चाहिए। जो बाद में आते हैं उनके लिए एक उदाहरण बनें; प्राचीन काल के अरहंत भिक्षु इसी तरह व्यवहार करते थे।

नियम औजार हैं

हमें गलत कामों से डरना चाहिए, कभी-कभी इतना कि नींद भी न आए। शुरू में, नियमों को कसकर पकड़ें, उन्हें बोझ बना लें। बाद में, आप उन्हें हल्केपन से उठा सकते हैं।

लेकिन पहले आपको भारीपन का अनुभव करना होगा, ठीक वैसे ही जैसे दुख से परे जाने से पहले दुख का अनुभव करना होता है।

जो व्यक्ति कर्तव्यनिष्ठ है, वह पहले खारे पानी में मीठे पानी की मछली की तरह होता है—नियमों का पालन करने की कोशिश करते हुए, उसकी आंखों में जलन और चुभन होगी। जबकि जो उदासीन और लापरवाह है, उसे कोई परेशानी नहीं होगी लेकिन वह कभी देखना भी नहीं सीख पाएगा।

हमारे भिक्षु अभ्यास के लिए २२७ नियमों (पातिमोक्ख) के साथ काम करना आवश्यक है। हमें नियमों का पालन अच्छी तरह करना चाहिए। फिर भी नियम अनंत हैं।

ध्यान रखें कि नियम परंपराएं (सम्मति) या औजार हैं। धम्म की सभी अभिव्यक्तियों का अध्ययन करने या सभी नियमों को जानने की आवश्यकता नहीं है।

जंगल के बीच से रास्ता बनाने के लिए, आपको सभी पेड़ों को काटने की जरूरत नहीं है। बस पेड़ों की एक कतार काटने से आप दूसरी तरफ पहुंच सकते हैं।

सभी साधना का उद्देश्य आपको मुक्ति की ओर ले जाना है, ऐसा व्यक्ति बनना जो हर समय प्रकाश को जानता हो। शील के अभ्यास में अंत तक पहुंचने का एकमात्र तरीका मन को शुद्ध करना है।

बाएं जाओ, दाएं जाओ

वाट पाह पोंग में एक पश्चिमी भिक्षु साधना की कठिनाइयों और आचरण के विस्तृत और प्रतीत होने वाले मनमाने नियमों से निराश हो गया जिनका भिक्षुओं को पालन करना पड़ता था। उसने अन्य भिक्षुओं की ढीली साधना के लिए उनकी आलोचना करना और अजान चाह की शिक्षाओं की बुद्धिमत्ता पर संदेह करना शुरू कर दिया।

एक बार, वह अजान चाह के पास गया और शिकायत की, यह कहते हुए कि अजान चाह स्वयं भी असंगत हैं और अक्सर एक अज्ञानी की तरह अपनी ही बात का खंडन करते प्रतीत होते हैं।

अजान चाह बस हंस पड़े और बताया कि वह भिक्षु अपने आसपास के दूसरों को आंकने की कोशिश करके कितना पीड़ित हो रहा था।

फिर उन्होंने समझाया कि उनके पढ़ाने का तरीका बहुत सरल है: “यह ऐसा है जैसे मैं लोगों को एक ऐसी सड़क पर चलते हुए देख रहा हूं जिसे मैं अच्छी तरह जानता हूं। उनके लिए रास्ता अस्पष्ट हो सकता है। मैं ऊपर देखता हूं और किसी को सड़क के दाईं ओर एक खाई में गिरने वाला देखता हूं, तो मैं उसे पुकारता हूं, ‘बाएं जाओ, बाएं जाओ।’

इसी तरह, अगर मैं किसी अन्य व्यक्ति को बाईं ओर खाई में गिरने वाला देखता हूं, तो मैं पुकारता हूं, ‘दाएं जाओ, दाएं जाओ!’ मेरी शिक्षा का बस इतना ही विस्तार है।

आप जिस भी अति (चरम) में फंसते हैं, जिससे भी आप जुड़ते हैं, मैं कहता हूं, ‘उसे भी छोड़ दो।’ बाईं ओर छोड़ो, दाईं ओर छोड़ो। केंद्र में वापस आ जाओ, और आप सच्चे धम्म पर पहुंच जाओगे।”

बेचैनी का इलाज

बेचैनी और एकाग्रता में असमर्थता के साथ काम करने के कई तरीके यहां दिए गए हैं:

• बहुत कम भोजन लें।
• किसी से बात न करें।
• भोजन के बाद, अपनी कुटिया में लौट जाएं, दरवाजे और खिड़कियां बंद करें, खुद को बहुत सारे चीवरों में लपेट लें, और बैठ जाएं, चाहे आप कैसा भी महसूस करें।

इस तरह, आप सीधे बेचैनी का सामना कर सकते हैं। जब भावनाएं उत्पन्न हों, तो उनसे सवाल करें और महसूस करें कि वे केवल भावनाएं हैं।

जैसे-जैसे आप अपनी साधना में गहराई तक जाएंगे, ऐसे समय आएंगे जब बहुत आंतरिक तनाव होगा और उसके बाद रोने की हद तक मुक्ति मिलेगी। यदि आपने कम से कम कई बार इसका अनुभव नहीं किया है, तो आपने अभी तक वास्तव में अभ्यास नहीं किया है।

एक मंत्र का “गहरा अर्थ”

हर सुबह, भिक्षु अपने भिक्षाटन के बाद भोजनशाला में प्रवेश करते हैं। दो लंबी पंक्तियों में बैठे हुए जब आखिरी भोजन बांट दिया जाता है, तो वे भोजन के समय के मंत्रों का पाठ करते हुए आदरपूर्वक हाथ जोड़ते हैं।

ये प्राचीन पाली आशीर्वाद बुद्ध के समय से चले आ रहे हैं। गृहस्थ भक्त जो भोजन देने और भोजन में भाग लेने आए हैं, वे चुपचाप बैठते हैं जबकि भिक्षु पाठ करते हैं। इसके बाद, स्मृतिपूर्ण शांति में भिक्षु अपना भोजन शुरू करते हैं।

विहार और उसकी परंपराओं के लिए नए एक पश्चिमी आगंतुक ने पाठ की समाप्ति पर अजान चाह से पूछा कि भिक्षु पाठ क्यों कर रहे थे: “क्या इस अनुष्ठान का कोई गहरा अर्थ है?”

अजान चाह मुस्कुराए, “हां, बिल्कुल। भूखे भिक्षुओं के लिए दिन के एकमात्र भोजन से पहले इस तरह पाठ करना वास्तव में महत्वपूर्ण है। पाली पाठ का अर्थ है धन्यवाद,” उन्होंने कहा, “आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।”

छोटे कार्यों का धम्म

यहां अभ्यास वास्तव में इतना कठिन नहीं है, हालांकि कुछ लोग इसे करना पसंद नहीं करते हैं।

वाट पाह पोंग के शुरुआती दिनों में, कोई बिजली नहीं थी, कोई बड़ा सभा भवन या भोजन कक्ष नहीं था। अब जब हमारे पास वे हैं, तो हमें उनकी देखभाल करनी होगी; सुविधाएं हमेशा जटिलताओं को जन्म देती हैं।

विहार में हम में से प्रत्येक की विभिन्न जिम्मेदारियां हैं। कुटिया और शौचालयों की देखभाल करना महत्वपूर्ण है। छोटी-छोटी चीजें महत्वपूर्ण हैं, जैसे हॉल की सफाई करना और वरिष्ठ (थेर) भिक्षुओं के भिक्षा-पात्र धोना, कुटिया और शौचालयों को साफ रखना।

शरीर से शुरू करके, जो कुछ भी गंदा है, हमें उसे ऐसे ही पहचानना चाहिए, लेकिन हमें फिर भी उन्हें साफ रखना चाहिए।

यह कोई कच्चा या छोटा काम नहीं है; बल्कि, आपको यह समझना चाहिए कि यह सबसे परिष्कृत है। पूरी तरह से, स्मृति के साथ, अपने लिए की गई प्रत्येक गतिविधि, हमारे अभ्यास की, हमारे धम्म की अभिव्यक्ति है।

दूसरों के साथ सामंजस्य

शील या सदाचार का एक उद्देश्य हमारे कल्याणमित्रों के साथ सामंजस्य बनाए रखना है। हमारा लक्ष्य यही होना चाहिए, न कि केवल अपनी स्वार्थी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश करना। अपनी स्थिति को जानना और अपने से वरिष्ठ भिक्षुओं का सम्मान करना हमारे नियमों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

समूह के साथ तालमेल बिठाने के लिए, हमें अभिमान, अहंकार और क्षणिक सुखों के प्रति आसक्ति को त्यागना होगा।

यदि आप अपनी पसंद और नापसंद को नहीं छोड़ते, तो आप वास्तव में प्रयास नहीं कर रहे हैं। न छोड़ना या पकड़कर रखने का मतलब है कि आप वहां शांति खोज रहे हैं जहां वह है ही नहीं।

इस सत्य को अपने लिए खोजें। बाहर किसी आचार्य पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है—शरीर और मन लगातार हमें उपदेश दे रहे हैं। उनके प्रवचन को सुनने से सारे संदेह दूर हो जाएंगे।

लोग नेता या मुखिया बनने में फंस जाते हैं, या वे छात्र और अनुयायी बनने में फंस जाते हैं। छात्र बने बिना सभी चीजों से कौन सीख सकता है? मुखिया बने बिना सभी चीजें कौन सिखा सकता है?

झुकने (वंदन करने) को अपने आसपास की पूरी दुनिया की परवाह करने का एक तरीका बनाएं। श्रद्धा और सावधानी के साथ झुकें।

अपनी कुटिया में लौटते समय, सबसे पहले सब कुछ नीचे रखें और पंचांग प्रणाम (साष्टांग दंडवत) करें। यदि आप झाड़ू लगाने बाहर जाते हैं, तो पहले प्रणाम करें। लौटने पर, प्रणाम करें।

जब आपको शौचालय जाना हो, तो पहले प्रणाम करें, और जब आप वापस आएं तो दोबारा करें, मन में कहें: “काया, वाणी और मन से मैंने जो भी गलत काम किए हैं, मुझे उनके लिए क्षमा मिले।”

हमेशा स्मृतिमान रहें। हम भिक्षु बहुत भाग्यशाली हैं। हमारे पास रहने का स्थान, अच्छे साथी, गृहस्थों का सहयोग और शिक्षाएं हैं। अब बस अभ्यास करना बाकी है।

भिक्षु बकबक नहीं करते

जहां तक कम बोलने की बात है, केवल वही कहें जो जरूरी हो।

यदि कोई पूछे, “आप कहां जा रहे हैं?” तो बस जवाब दें, “कटहल की लकड़ी लेने।” और यदि वे आगे पूछें, “आप लकड़ी का क्या करेंगे,” तो बस जवाब दें, “मैं अपने चीवर रंगने जा रहा हूं।”

इसके बजाय कि आप पूरी कहानी सुनाएं, “ओह, मैं अभी उमपुर मुआंग से आया हूं, और मैंने सुना है कि वहां कुछ अच्छी कटहल की लकड़ी है, इसलिए मैं कुछ काटूंगा और इन चीवरों को रंगूंगा, जिन्हें मैंने पिछले हफ्ते ही सिला है। यार, क्या काम रहा है! कहो, तुम इस हफ्ते क्या कर रहे हो?”

प्रव्रजित लोगों को गपशप और मेल-जोल में रुचि नहीं लेनी चाहिए। ऐसा नहीं है कि उन्हें बिल्कुल नहीं बोलना चाहिए, लेकिन उन्हें केवल वही बोलना चाहिए जो उपयोगी और आवश्यक हो।

अजान मन के विहार में, दोपहर का पानी भरने, झाड़ू लगाने और नहाने के बाद, चंक्रमण करते हुए भिक्षुओं की चप्पलों की आवाज के अलावा कोई शोर नहीं सुनाई देता था। सप्ताह में एक बार या उसके आसपास, भिक्षु निर्देश और उपदेश के लिए इकट्ठा होते थे, फिर सीधे अपनी साधना में वापस चले जाते थे। उन दिनों चलने के रास्ते घिसे हुए होते थे, जबकि आज अक्सर केवल गांव के कुत्तों के पैरों के निशान ही मिलते हैं।

अच्छे ध्यान केंद्र खोजना मुश्किल होता जा रहा है। अधिकांश भिक्षुओं के लिए, बौद्ध धर्म बिना वास्तविक अभ्यास के केवल ढेर सारी पढ़ाई है। हर जगह, मन को विकसित करने की तुलना में जंगलों को काटने और नए विहार बनाने में अधिक रुचि है।

पहले के समय में ऐसा नहीं था—ध्यान गुरु प्रकृति के साथ रहते थे और कुछ भी बनाने की कोशिश नहीं करते थे। अब, इमारतें दान करना वह धार्मिक गतिविधि है जिसमें गृहस्थ सबसे अधिक रुचि रखते हैं। ऐसा ही सही।

लेकिन हमें विहार होने का उद्देश्य पता होना चाहिए। भिक्षु का अपना अभ्यास उसके काम का ८० से ९० प्रतिशत है, और उसका बाकी समय जनता की भलाई में बिताया जा सकता है।

तब भी, जो लोग जनता को पढ़ाते हैं, वे ऐसे होने चाहिए जो खुद पर नियंत्रण रखते हों और इस प्रकार दूसरों की मदद करने में सक्षम हों, न कि अपने ही बोझ में दबे हों।

आचार्य द्वारा समय-समय पर दी जाने वाली धम्म देसना आपके मन की स्थिति और आपके अभ्यास की जांच करने का एक अवसर हैं। वे जिन बिंदुओं को सिखाते हैं, उन पर काम करना महत्वपूर्ण है।

क्या आप उन्हें अपने आप में देख सकते हैं? क्या आप सही ढंग से अभ्यास कर रहे हैं या कुछ गलतियां कर रहे हैं? क्या आपका दृष्टिकोण सही है?

कोई और आपके लिए यह नहीं कर सकता, आप दूसरों को सुनकर संदेह समाप्त नहीं कर सकते। आप अपनी अनिश्चितता को अस्थायी रूप से शांत कर सकते हैं, लेकिन यह वापस आ जाएगी और आपके पास केवल और प्रश्न होंगे।

संदेह का एकमात्र अंत इसे एक बार और हमेशा के लिए खुद ही शांत करना है।

हमें जंगल के शारीरिक एकांत (काय-विवेक) का उपयोग केवल अलगाव और पलायन के लिए नहीं, बल्कि स्मृति विकसित करने में मदद के लिए करना चाहिए।

हम अपने मन और संस्कारित घटनाओं के तीन लक्षणों से कैसे बच सकते हैं? वास्तव में, दुख, अनित्य और अनात्म हर जगह हैं। वे मल की गंध की तरह हैं। चाहे आपके पास बड़ा ढेर हो या छोटा ढेर, गंध एक ही है।

काम-वासना का विरोध

यदि गृहस्थ जीवन साधना के लिए सबसे उपयुक्त होता, तो बुद्ध हमें भिक्षु बनने के लिए नहीं कहते।

हमारे शरीर और मन चोरों और हत्यारों का एक गिरोह हैं, जो हमें लगातार लोभ, द्वेष और मोह की आग की ओर खींच रहे हैं। गृहस्थ जीवन में यह और भी कठिन है, जहां निरंतर इंद्रिय संपर्क होता है, जैसे कि कोई घर से स्वागत भरे स्वर में बुला रहा हो, “ओह, इधर आओ, कृपया इधर आओ,” और जैसे ही आप पास पहुंचते हैं, वे दरवाजा खोलते हैं और आपको गोली मार देते हैं।

आप धुतंग (तपस्वी अभ्यास) कर सकते हैं, जैसे कि घिसी-पिटी अनाकर्षक चीजों का उपयोग करना या शव (असुभ) ध्यान करना, जिसे भी आप देखते हैं उसे, जिसमें आप खुद भी शामिल हैं, एक लाश या कंकाल के रूप में देखना।

फिर भी ये अभ्यास आसान नहीं हैं। जैसे ही आप किसी सुंदर युवती को देखते हैं, आप लाशों को देखना बंद कर देते हैं।

शरीर का ध्यान विरोध का एक उदाहरण है। हम आम तौर पर शरीर को अच्छा और सुंदर मानते हैं; मार्ग इसके अनित्य और अप्रिय पहलुओं का चिंतन करना है।

जब हम युवा और मजबूत होते हैं, अभी तक किसी गंभीर बीमारी से पीड़ित नहीं होते हैं, तो गलत सोचना और अकुशलता से कार्य करना आसान होता है। मृत्यु बहुत दूर लगती है, व्यक्ति किसी से और किसी भी चीज से नहीं डरता।

यदि कोई ध्यान नहीं करता है, तो बीमारी का स्वाद और बुढ़ापे का अहसास उसके दृष्टिकोण को बदलने के लिए आवश्यक हो सकता है। इसके लिए इंतजार क्यों करें?

बस ऐसे बनें जैसे कि आप मर चुके हैं। आपकी इच्छाएं अभी नहीं मरी हैं, यह सच है, लेकिन ऐसा व्यवहार करें जैसे वे मर चुकी हों।

कभी-कभी अतियों (चरम सीमाओं) पर जाना आवश्यक होता है, जैसे खतरनाक जानवरों के पास रहना। यदि आप जानते हैं कि आसपास बाघ और जंगली हाथी हैं और आपको अपनी जान का डर है, तो आपके पास काम-वासना के बारे में सोचने का समय नहीं होगा। या आप अस्थायी रूप से ऊर्जा कम करने के लिए अपना भोजन कम कर सकते हैं या उपवास कर सकते हैं।

कुछ भिक्षु श्मशानों में रहते हैं और मृत्यु और क्षय को अपने ध्यान का निरंतर विषय (आलंबन) बनाते हैं।

एक युवा भिक्षु के रूप में, मुझे बूढ़े लोगों के साथ रहना पसंद था, उनसे पूछना कि बूढ़ा होना कैसा लगता है, उन्हें देखना और महसूस करना कि हम सभी को उसी रास्ते जाना है।

मृत्यु और क्षय को लगातार मन में रखने से, इंद्रियों की दुनिया में वैराग्य और निराशा उत्पन्न होती है, जिससे प्रीति और समाधि की ओर मार्ग प्रशस्त होता है। व्यक्ति चीजों को वैसे ही देखता है जैसी वे हैं और उनसे मुक्त हो जाता है।

बाद में, जब ध्यान दृढ़ता से स्थापित हो जाता है, तो कोई कठिनाई नहीं होती। हम केवल काम-वासना से इसलिए प्रेरित होते हैं क्योंकि ध्यान अभी तक अडिग नहीं हुआ है।

जब हम भिक्षुओं के रूप में जंगल में रहने आते हैं, तो हम अब क्लेशों को उनके अपने तरीके से संतुष्ट नहीं होने दे रहे होते हैं, इसलिए हम पाते हैं कि वे हमें बहुत जोर से लात मारते हैं।

धैर्य और सहनशीलता ही एकमात्र उपाय है। वास्तव में, कभी-कभी हमारी साधना में और कुछ नहीं होता, केवल सहनशीलता होती है। फिर भी निश्चित रूप से यह सब बदल जाएगा।

बाहर के लोग हमें इस तरह जंगल में रहने, मूर्तियों की तरह बैठने के लिए पागल कह सकते हैं। लेकिन वे कैसे जीते हैं?

वे हंसते हैं, वे रोते हैं, वे इतने फंसे हुए हैं कि कभी-कभी लोभ और द्वेष के कारण वे खुद को या एक-दूसरे को मार डालते हैं। पागल कौन हैं?

याद रखें कि हमने प्रव्रज्या क्यों ली है। जो कोई भी हमारे जैसे अभ्यास में आता है और संबोधि का स्वाद नहीं चखता, उसने अपना समय बर्बाद किया है।

परिवारों, संपत्ति और जिम्मेदारियों वाले गृहस्थ लोगों ने इसे प्राप्त किया है। जो प्रव्रज्यित है, उसे निश्चित रूप से ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए।

दृश्य बदलते हैं, लेकिन मन वही रहता है

कोई सोच सकता है कि सभी सांसारिक जीवन को त्याग कर वन भिक्षु के चीवर और पात्र को धारण करने से कुछ समय के लिए संपत्ति की चिंताओं का अंत हो जाना चाहिए। अब कार और स्टीरियो, किताबों और कपड़ों का मालिक नहीं होने के कारण, भिक्षु मुक्त है।

लेकिन आसक्त मन की गति एक भारी चक्के की तरह है जो केवल अनजाने में धीमी होती है।

इसलिए, कुछ नए पश्चिमी भिक्षु जल्द ही अपने चीवर और पात्र और भिक्षु के झोले से जुड़ गए। उन्होंने सावधानी से अपने चीवरों को बिल्कुल सही रंग में रंगा या नए, हल्के, स्टेनलेस स्टील के भिक्षा-पात्रों का मालिक बनने के तरीके ईजाद किए।

केवल दो या तीन संपत्तियों की चिंता और देखभाल और यहां तक कि आसक्ति में बहुत समय लग सकता है जब किसी के पास ध्यान करने के अलावा कुछ और करने को न हो।

कई पश्चिमी भिक्षु जो दीक्षा से पहले विश्व यात्री रह चुके थे, अपनी पोशाक और जीवन शैली में बहुत मुक्त थे, उन्होंने जल्द ही विहार के समर्पण और अनुरूपता को दमनकारी और कठिन पाया।

सिर मुंडवाए जाते हैं बिल्कुल एक जैसे, चीवर पहने जाते हैं बिल्कुल एक जैसे, यहां तक कि खड़े होने और चलने का तरीका भी निर्धारित है। वरिष्ठ भिक्षुओं को वंदना बिल्कुल इस तरह की जाती है, भिक्षा-पात्र को बिल्कुल ऐसे तरीके से पकड़ा जाता है।

सर्वोत्तम इरादों के साथ भी, एक पश्चिमी व्यक्ति इस समर्पण को निराशाजनक पा सकता है।

एक विशेष भिक्षु न केवल एक नियमित यात्री था, बल्कि जैसा कि उसने खुद का वर्णन किया, एक “कॉस्ट्यूम” हिप्पी था, जिसमें घंटियाँ और फूलों वाले कढ़े हुए केप, फैंसी टोपी और लंबी चोटियाँ थीं।

विहारवासी अनुरूपता कुछ हफ़्तों के बाद इतनी कठिन हो गई कि वह आधी रात को एक हिंसक सपने से जाग गया जिसमें उसने अपने सुनहरे चीवर लिए थे और उन्हें लाल और हरे रंग में रंगा था और अपने काले भिक्षा-पात्र पर फूल और तिब्बती डिज़ाइन पेंट किए थे।

अगली सुबह जब अजान चाह ने यह कहानी सुनी तो वे हँस पड़े। फिर उन्होंने अमेरिका में स्वतंत्रता के बारे में पूछा। क्या इसका बालों की शैली से, कपड़ों से कोई लेना-देना था?

शायद, उन्होंने भिक्षु को याद दिलाया जब उन्होंने उसे अपने ध्यान में वापस भेजा, स्वतंत्रता का एक गहरा अर्थ है। उसका काम सभी परिस्थितियों और समय से परे उस मुक्ति को खोजना था।

प्रत्येक व्यक्ति के लिए जो त्याग और सादगी की परिस्थितियों में इस लोभ का अनुभव करता है, यह एक ऐसा सबक है जो पहले कभी उजागर नहीं हुआ।

स्वामित्व और इच्छा की कठिनाई बाहरी परिस्थितियों से काफी स्वतंत्र है—यह चित्त में जड़ जमाती है और किसी भी स्थिति में, किसी भी मात्रा में सामान के साथ हावी हो सकती है।

जब तक इसे पूरी तरह से समझा नहीं जाता और त्याग का पाठ गहराई से नहीं सीखा जाता, नया बाहरी रूप केवल एक और अखाड़ा बन जाता है जिसमें लोभ की आदतें खेलती हैं।

अजान चाह वन जीवन की उस शक्ति से अच्छी तरह वाकिफ हैं जो मन/चित्त में निहित समस्याओं को उजागर करती है और कभी-कभी उन्हें बढ़ा देती है।

उनकी निपुणता तपस्वी अनुशासन का उपयोग करने में है ताकि भिक्षुओं को लोभ या निर्णय, द्वेष या अविद्या की अपनी समस्याओं का सामना करने और उनके साथ सीधे काम करने की अनुमति मिल सके।

और उनकी शिक्षाएं हमेशा भिक्षुओं को उनके अपने मन की ओर वापस मोड़ती हैं, जो सभी परेशानियों का स्रोत और जड़ है।

आप कहां भाग सकते हैं?

लोग आते हैं और भिक्षु के रूप में दीक्षा लेते हैं, लेकिन जब वे यहां खुद का सामना करते हैं, तो वे शांत नहीं होते। फिर वे चीवर उतारने, भागने के बारे में सोचते हैं। लेकिन शांति पाने के लिए वे और कहां जा सकते हैं?

जानें कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, चाहे यात्रा कर रहे हों या एक जगह रह रहे हों। आप किसी पहाड़ पर या गुफा में शांति नहीं पा सकते; आप सत्य के करीब आए बिना बुद्ध के संबोधि स्थल की यात्रा कर सकते हैं।

शुरुआत में संदेह करना स्वाभाविक है: हम सूत्र-पठन क्यों करते हैं? हम इतना कम क्यों सोते हैं? हम अपनी आंखें बंद करके क्यों बैठते हैं? जब हम साधना शुरू करते हैं तो इस तरह के सवाल उठते हैं।

हमें दुख के सभी कारणों को देखना चाहिए—यही सच्चा धम्म है, चार आर्य सत्य हैं, न कि ध्यान की कोई विशिष्ट विधि।

हमें निरीक्षण करना चाहिए कि वास्तव में क्या हो रहा है। यदि हम चीजों का निरीक्षण करते हैं, तो हम देखेंगे कि वे अनित्य और शून्य हैं, और थोड़ी प्रज्ञा उत्पन्न होती है।

फिर भी हमें अभी भी संदेह और ऊब वापस आती है क्योंकि हम अभी तक वास्तविकता को वास्तव में नहीं जानते हैं, हम इसे स्पष्ट रूप से नहीं देखते हैं। यह कोई नकारात्मक संकेत नहीं है। यह सब उस चीज का हिस्सा है जिसके साथ हमें काम करना है, हमारी अपनी मानसिक अवस्थाएं, हमारे अपने दिल और दिमाग।

बुद्ध की तलाश

अजान चाह अपने पश्चिमी शिष्यों के आने-जाने के प्रति असामान्य रूप से सहिष्णु रहे हैं।

परंपरागत रूप से, एक नया वन भिक्षु अपनी तपस्वी भ्रमण (चारिका) शुरू करने से पहले अपने पहले गुरु के साथ कम से कम पांच वर्षावास बिताएगा। अजान चाह अपनी साधना के एक प्रमुख हिस्से के रूप में अनुशासन पर जोर देते हैं—भिक्षुओं के नियमों (विनय) के साथ सटीक और सावधानी से काम करना और विहारवासी शैली और संघ के तरीके के प्रति समर्पण करना सीखना।

लेकिन किसी तरह पश्चिमी भिक्षुओं को, पसंदीदा बच्चों की तरह, अन्य आचार्यों से मिलने के लिए यात्रा करने की पारंपरिक जगह से अधिक की अनुमति दी गई है।

आमतौर पर जब कोई चला जाता है, तो कोई हंगामा नहीं होता और न ही बहुत याद किया जाता है। धम्म में जीवन तत्काल, पूर्ण और सम्पूर्ण है। अजान चाह ने कहा है कि जहां वे बैठते हैं, वहां से “कोई नहीं आता और कोई नहीं जाता।”

वाट पाह पोंग में केवल डेढ़ साल के अभ्यास के बाद, एक अमेरिकी ने अन्य थाई और बर्मी आचार्यों के साथ यात्रा करने और अध्ययन करने की अनुमति मांगी और प्राप्त की। एक या दो साल बाद, वह अपनी यात्राओं की कहानियों, कई महीनों के असाधारण और गहन अभ्यास और कई उल्लेखनीय अनुभवों से भरा हुआ लौटा।

अपने सामान्य पंचांग प्रणाम को पूरा करने के बाद, उसका स्वागत ऐसे किया गया जैसे कि वह कभी गया ही नहीं था। भिक्षुओं और आगंतुकों के साथ सुबह की धम्म चर्चा और कामकाज के अंत में, अजान चाह अंततः उसकी ओर मुड़े और पूछा कि क्या उसे वन विहार के बाहर कोई नया या बेहतर धम्म मिला है।

नहीं, उसने अपने अभ्यास में कई नई चीजें सीखी थीं, लेकिन वास्तव में, वे वाट पाह पोंग में भी पाई जा सकती थीं। धम्म हमेशा यहीं है किसी के भी देखने के लिए, अभ्यास करने के लिए।

“अहा हां,” अजान चाह हंसे, “मैं आपको जाने से पहले यह बता सकता था, लेकिन आप समझ नहीं पाते।”

फिर पश्चिमी भिक्षु अजान सुमेधो की कुटिया में गया, जो अजान चाह के वरिष्ठ पश्चिमी शिष्य थे, और अपनी सभी कहानियां और रोमांच, अपनी नई समझ और साधना में महान विपस्सना सुनाई।

सुमेधो ने चुपचाप सुना और कुछ वन पौधों की जड़ों से दोपहर की चाय तैयार की। जब कहानियां पूरी हो गईं और विपस्सना सुनाई गई, तो सुमेधो मुस्कुराए और कहा, “अहा, कितना अद्भुत है। त्यागने के लिए कुछ और।” बस इतना ही।

फिर भी पश्चिमी लोग आते-जाते रहे, यह सब अपने लिए सीखने के लिए। कभी-कभी, अजान चाह उनकी यात्राओं को आशीर्वाद देते थे; अक्सर, हालांकि, वे छेड़ते थे।

एक अंग्रेज भिक्षु, जो उत्तम जीवन, उत्तम गुरु की अपनी खोज में डगमगा रहा था, कई बार आया और गया, प्रव्रज्यित हुआ और चीवर उतारा। “इस भिक्षु के,” अजान चाह ने आखिरकार डांटा, “भिक्षु के झोले में कुत्ते की गंदगी (बीट) है, और उसे लगता है कि हर जगह से बदबू आ रही है।”

एक और अंग्रेज भिक्षु जो विहार से, यूरोप, नौकरी, शादी की सगाई, भिक्षुत्व में कई बार आ और जा चुका था—एक दिन अजान चाह की कुटिया में बैठा था।

“यह भिक्षु जो खोज रहा है,” अजान चाह ने सभा को घोषित किया, “वह मूंछों वाला कछुआ है। आपको क्या लगता है कि इसे खोजने के लिए उसे कितनी दूर यात्रा करनी होगी?”

हताशा में, एक और पश्चिमी भिक्षु अजान चाह के पास जाने की अनुमति मांगने गया। साधना और विहारवासी जीवन के प्रति समर्पण कठिन था, और इस भिक्षु ने अपने आस-पास की हर चीज में दोष निकालना शुरू कर दिया।

“अन्य भिक्षु बहुत अधिक बात करते हैं। हमें सूत्र-पठन क्यों करना पड़ता है? मुझे ध्यान करने के लिए अकेले अधिक समय चाहिए। वरिष्ठ भिक्षु नए लोगों को बहुत अच्छी तरह नहीं सिखाते हैं, और यहां तक ​​कि आप,” उसने अजान चाह से हताशा में कहा, “यहां तक ​​कि आप भी इतने अरहंत नहीं लगते। आप हमेशा बदल रहे हैं—कभी-कभी आप सख्त होते हैं, कभी-कभी ऐसा लगता है कि आपको परवाह नहीं है। मुझे कैसे पता चलेगा कि आप अरहंत हैं?”

अजान चाह इस पर जोर से हंसे, जिससे युवा भिक्षु खुश भी हुआ और चिढ़ भी गया।

“यह अच्छी बात है कि मैं आपको अरहंत नहीं लगता,” उन्होंने कहा, “क्योंकि अगर मैं आपके संबोधि के मॉडल में फिट होता, आपका आदर्श कि एक अरहंत व्यक्ति को कैसा व्यवहार करना चाहिए, तो आप अभी भी अपने बाहर बुद्ध की तलाश में फंसे होते। वह वहां बाहर नहीं हैं—वह आपके अपने दिल में हैं।”

भिक्षु झुका और असली बुद्ध की तलाश के लिए अपनी कुटिया में लौट गया।

खुद पर निर्भर रहना

फर्नीचर रहित संस्कृति में पले-बढ़े ग्रामीणों के लिए विहार के कठोर पत्थर के फर्श पर पालथी मारकर बैठना स्वाभाविक बात है।

लेकिन एक नए आए पश्चिमी श्रामणेर के लिए, जिसका शरीर बेढंगा और अकड़ा हुआ था, यह ध्यान और पाठ के दैनिक घंटों को शुरू करने का एक कठिन तरीका था।

इस प्रकार, उस श्रामणेर को यह जानकर कुछ राहत मिली कि यदि वह ध्यान के लिए जल्दी पहुंच जाए, तो वह हॉल के सामने पत्थर के खंभों के बगल में बैठ सकता है। और एक बार जब सभी भिक्षुओं ने अभ्यास के लिए अपनी आंखें बंद कर लीं, तो वह धीरे से खंभे का सहारा ले सकता है और पश्चिमी शैली के आराम में ध्यान कर सकता है।

इस अभ्यास के एक सप्ताह के बाद, अजान चाह ने बैठने का सत्र समाप्त करने और शाम की धम्म चर्चा शुरू करने के लिए घंटी बजाई।

“आज रात,” उन्होंने सीधे नए भिक्षु की ओर देखते हुए शुरुआत की, “हम इस बारे में बात करेंगे कि धम्म का अभ्यास करने का अर्थ है खुद को सहारा देना, खुद पर निर्भर होना, न कि अपने बाहर की चीजों पर टिकना या झुकना।”

हॉल में मौजूद अन्य भिक्षु दबी हंसी हंसने लगे। पश्चिमी भिक्षु, थोड़ा शर्मिंदा होकर, बाकी व्याख्यान के लिए असामान्य रूप से सीधा होकर बैठा। उस बिंदु से उसका संकल्प दृढ़ हो गया, और उसने किसी भी स्थिति में किसी भी फर्श पर सीधा बैठना सीख लिया।

शिक्षा को सरल रखें

विहार शुरू करने के लिए पास के ग्रामीणों द्वारा अजान चाह को जंगली वन भूमि का एक बड़ा टुकड़ा पेश किया गया था। एक अमीर महिला उपासिका ने इसके बारे में सुना और जंगल में एक छोटे पहाड़ की चोटी पर एक भव्य हॉल और विहार बनाने की पेशकश की।

अन्य उपासक भी साथ आए, और कई प्रांतों में सबसे बड़े धम्म हॉल के लिए एक नक्शा तैयार किया गया। पहाड़ के चारों ओर गुफाओं में भिक्षुओं के लिए कुटिया बनाई गईं, और जंगल के बीच से बड़ी मेहनत से एक सड़क काटी गई।

धम्म हॉल का निर्माण शुरू हुआ: कंक्रीट की नींव, ऊंचे खंभे, एक विशाल कांस्य बुद्ध के लिए मंच। जैसे-जैसे काम आगे बढ़ा, नए डिजाइन जुड़ते गए। प्रायोजकों और बिल्डरों के बीच जटिल चर्चाएं शुरू हो गईं।

छत कितनी फैंसी होनी चाहिए? क्या हमें इसे इस तरह बेहतर बनाने के लिए डिजाइन को संशोधित करना चाहिए? या उस तरह? खोखले खंभों और नीचे एक विशाल वर्षा जल टैंक के बारे में क्या ख्याल है? हर किसी के पास अच्छे विचार थे, लेकिन वे सभी बहुत महंगे थे।

इन सभी चर्चाओं की परिणति अजान चाह के साथ एक लंबी बैठक थी। निर्माण विशेषज्ञ, प्रायोजक, सभी ने विभिन्न डिजाइन विकल्प, लागत और निर्माण का समय प्रस्तुत किया।

अंत में अमीर उपासक ने अपने विचार और प्रश्न रखे। “हमें बताएं, अजान, इनमें से किस डिजाइन का पालन करना है? किफायती वाला? महंगा वाला? हम कैसे आगे बढ़ें?”

अजान चाह हंस पड़े। “जब आप अच्छा करते हैं, तो परिणाम अच्छे होते हैं।” बस इतना ही उन्होंने कहा। तैयार होने पर धम्म हॉल बहुत शानदार था।

सिखाना सीखना

माघ पूजा एक महत्वपूर्ण बौद्ध अवकाश है जो बुद्ध की उपस्थिति में १,२५० अरहंत शिष्यों के एक साथ आने का जश्न मनाता है। इस बैठक में, उन्होंने उन्हें हर जगह प्राणियों के “भलाई, लाभ और जागृति के लिए” धम्म का प्रसार करने के लिए “चारिका” (भ्रमण) करने को कहा था।

इस त्योहार को मनाने के लिए, अजान चाह और उनके कई सौ भिक्षु गांव के उपासकों के साथ पूरी रात ध्यान में बैठते हैं। एक सामान्य वर्ष में विशाल हॉल शायद एक हजार ग्रामीणों से भरा होता है।

वे एक घंटे के लिए बैठते हैं, फिर अजान चाह या उनके मुख्य शिष्यों में से कोई एक, जो सभी अपने-अपने विहारों के विहाराधीश हैं, एक प्रेरक धम्म प्रवचन देते हैं। फिर वे एक घंटे के लिए बैठते हैं, और पूरी रात बैठने और प्रवचन का क्रम बारी-बारी से चलता रहता है।

अजान चाह के शुरुआती पश्चिमी छात्रों में से एक नए भिक्षुओं के समूह के बीच बैठा था, जो इस पूरी रात के उत्सव और अभ्यास की प्रेरणा, खुशी और कठिनाई को महसूस कर रहा था।

आधी रात में बैठने का एक घंटा पूरा होने पर, अजान चाह ने ग्रामीणों को घोषणा की कि अब वे पश्चिमी भिक्षु से उनकी अपनी स्थानीय ‘लाओ’ भाषा में प्रवचन सुनेंगे।

भिक्षु ग्रामीणों की तरह ही हैरान था, लेकिन तैयारी करने या घबराने का कोई मौका न होने के कारण, वह सभा के सामने बैठ गया और उस प्रेरणा के बारे में बोला जो उसे प्रव्रज्या लेने के लिए लाई थी और धम्म की उन नई समझ के बारे में जो उसने अभ्यास से प्राप्त की थी।

इस अनुभव के बाद, वह किसी समूह के सामने बोलने में शायद ही कभी घबराया हो।

अजान चाह ने बाद में समझाया कि धम्म शिक्षण बिना तैयारी के चित्त से और आंतरिक अनुभव से बहना चाहिए। “बैठो, आंखें बंद करो, और खुद को रास्ते से हटा लो (अहंकार को बीच में न लाओ),” उन्होंने कहा। “धम्म को खुद बोलने दो।”

एक अन्य अवसर पर, अजान चाह ने अपने वरिष्ठ पश्चिमी भिक्षु अजान सुमेधो से बोलने के लिए कहा। सुमेधो ने आधे घंटे तक बात की। “आधा घंटा और बोलो,” अजान चाह ने कहा।

आधे घंटे बाद, अजान चाह ने कहा, “अभी और बोलो।” सुमेधो ने बोलना जारी रखा, और वह क्रमशः उबाऊ होता गया। कई श्रोता ऊंघने लगे।

“बोलने के प्रति समर्पण कर दो,” अजान चाह ने समझाया। “बस इसे करो।” कई घंटों तक संघर्ष करने के बाद, सुमेधो ने अपने श्रोताओं को पूरी तरह से बोर करना सीख लिया था और जब वे बोलते थे तो फिर कभी उनके फैसलों से नहीं डरते थे।

अजान चाह ने पश्चिम वापस जा रहे एक भिक्षु से पूछा कि क्या वह वहां जाकर सिखाने की योजना बना रहा है। नहीं, उसने जवाब दिया कि धम्म सिखाने की उसकी कोई विशेष योजना नहीं है, हालांकि अगर किसी ने पूछा, तो वह अभ्यास करने का तरीका समझाने की पूरी कोशिश करेगा।

“बहुत अच्छा,” अजान चाह ने कहा, “पूछताछ करने वालों को धम्म के बारे में बताना फायदेमंद है। और जब आप इसे समझाएं,” उन्होंने आगे कहा, “तो इसे ईसाई धर्म क्यों न कहें। यदि आप बुद्ध के बारे में कुछ कहेंगे तो वे पश्चिम में नहीं समझेंगे।

“मैं ईसाइयों से ईश्वर की बात करता हूं, फिर भी मैंने उनकी किताबें नहीं पढ़ी हैं। मैं ईश्वर को चित्त में पाता हूं। क्या आपको लगता है कि ईश्वर सांता क्लॉज़ है, जो साल में एक बार बच्चों के लिए उपहार लेकर आता है?

“ईश्वर धम्म है, सत्य है; जो इसे देखता है वह सब कुछ देखता है। और फिर भी ईश्वर कुछ खास नहीं है—बस यही (तथता) है।

“हम वास्तव में जो सिखा रहे हैं वह यह है कि दुख से कैसे मुक्त हों, कैसे प्रेमी और समझदार बनें और करुणा से भरे रहें। यह शिक्षा धम्म है, किसी भी भाषा में कहीं भी। तो इसे ईसाई धर्म कह लो। तब उनमें से कुछ के लिए समझना आसान हो जाएगा।”

एक इच्छुक धम्म आचार्य के लिए अजान चाह की यह सलाह थी:

“उन्हें तुम्हें डराने मत दो। दृढ़ और सीधे रहो। अपनी कमियों के बारे में स्पष्ट रहो, और अपनी सीमाओं को स्वीकार करो। प्रेम और करुणा के साथ काम करो, और जब लोग आपकी मदद करने की क्षमता से परे हों, तो उपेक्षा भाव विकसित करो।

कभी-कभी पढ़ाना कठिन काम होता है। आचार्य लोगों की हताशा और समस्याओं के लिए कचरे का डिब्बा बन जाते हैं। जितने अधिक लोगों को आप पढ़ाते हैं, कचरे के निपटान की समस्या उतनी ही बड़ी होती है। चिंता मत करो।

धम्म का अभ्यास करने के लिए पढ़ाना एक अद्भुत तरीका है। धम्म उन सभी की मदद कर सकता है जो वास्तव में इसे अपने जीवन में लागू करते हैं। जो सिखाते हैं वे धैर्य और समझ में बढ़ते हैं।”

अजान चाह अपने छात्रों को जो कुछ वे सीखते हैं उसे साझा करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

“जब आप सत्य को जान लेंगे, तो आप दूसरों की मदद करने में सक्षम होंगे, कभी-कभी शब्दों के साथ लेकिन मुख्य रूप से अपने ‘होने’ (आचरण) के माध्यम से। जहां तक ​​धम्म के बारे में बातचीत करने की बात है, मैं इसमें इतना निपुण नहीं हूं। जो कोई मुझे जानना चाहता है उसे मेरे साथ रहना चाहिए।

यदि आप लंबे समय तक रहेंगे, तो आप देखेंगे। मैं खुद कई सालों तक वन भिक्षु के रूप में भटका। मैंने सिखाया नहीं—मैंने अभ्यास किया और सुना कि गुरु क्या कहते हैं।

यह महत्वपूर्ण सलाह है: जब आप सुनें, तो वास्तव में सुनें। मुझे नहीं पता कि और क्या कहना है।”

उन्होंने हमें लंबे समय तक चलने के लिए काफी कुछ कह दिया था।

सबसे अच्छा ध्यान कौन सा है?

अजान चाह दिन भर आगंतुकों से घिरे रहते हैं—छात्र, किसान, राजनेता, सेनापति, तीर्थयात्री, भक्त।

वे आशीर्वाद मांगते हैं, सलाह लेते हैं, उनसे सवाल करते हैं, उनकी प्रशंसा करते हैं, उन्हें चुनौती देते हैं, उन पर आरोप लगाते हैं और उनके पास हल करने के लिए हजारों समस्याएं लाते हैं।

वे बिना आराम किए लोगों की इस निरंतर धारा को सिखाते हैं। एक दिन उन्हें यह कहते सुना गया कि उन्होंने उनसे मिलने और उनकी समस्याओं से उतना ही धम्म सीखा है जितना किसी अन्य अभ्यास से।

एक अद्भुत भोजन

कुछ छात्रों ने अजान चाह से पूछा कि वे निर्वाण के बारे में इतनी कम बात क्यों करते हैं और इसके बजाय दैनिक जीवन में प्रज्ञा के बारे में क्यों सिखाते हैं। अन्य आचार्य निर्वाण प्राप्त करने, इसके विशेष आनंद और उनके अभ्यास में इसके महत्व के बारे में इतनी बार बोलते हैं।

अजान चाह ने उत्तर दिया कि कुछ लोग एक अच्छे भोजन का स्वाद लेंगे और फिर जिससे भी मिलेंगे, उसके गुणों की प्रशंसा करते फिरेंगे। दूसरे लोग उसी भोजन को खाएंगे और उसका स्वाद लेंगे, लेकिन, एक बार खाने के बाद, दूसरों को पहले से खाए गए भोजन के बारे में बताने की कोई आवश्यकता महसूस नहीं करेंगे।

अजान चाह की कुटिया

अजान चाह कहते हैं कि वे अब सपने नहीं देखते। वे रात में केवल कुछ घंटे ही सोते हैं, एक छोटी सी एक कमरे वाली कुटिया में ऊपर। इस कुटिया के नीचे, जो थाई शैली में लकड़ी के खंभों पर है, एक खुली जगह है जहाँ वे आगंतुकों से मिलते हैं।

अक्सर ये आगंतुक उनके लिए उपहार लाते हैं, न केवल भोजन या चीवर बल्कि उत्कृष्ट प्राचीन मूर्तियां और बौद्ध विषयों को दर्शाती हुई सावधानीपूर्वक बनाई गई लोक कला भी।

एक पश्चिमी भिक्षु, जो एशियाई कला का संग्रहकर्ता और प्रशंसक था, ऐसी सुंदर वस्तुओं को देखने की संभावना से उत्साहित था जब उसे अजान चाह की कुटिया की दैनिक सफाई में मदद करने के लिए नियुक्त किया गया था।

वह ऊपर गया, दरवाजा खोला, और केवल एक नंगा बिस्तर और एक मच्छरदानी पाई। उसने पाया कि अजान चाह इन उपहारों को मिलते ही बांट देते हैं। वे किसी भी चीज से नहीं चिपकते।

पवित्र समारोह और गर्म दिन

बुद्ध के समय से ही, भिक्षुओं को समारोह करने, आशीर्वाद देने या गृहस्थ शिष्यों के जीवन में कठिनाइयों के समय सांत्वना देने के लिए बुलाया जाता रहा है। कहा जाता है कि बुद्ध ने स्वयं अपने शिष्यों के दिलों को पवित्र जल और आशीर्वाद से शांत करने की परंपरा का इस्तेमाल किया था।

चूंकि अध्ययन और समारोहों के जीवन ने थाईलैंड में अधिकांश भिक्षुओं के लिए वास्तविक साधना का स्थान ले लिया है, अजान चाह आमतौर पर इन समारोहों के बारे में मजाक करते हैं कि ये मार्ग पर भटकाव हैं। फिर भी, वे समारोहों का उपयोग तब भी करेंगे जब वे सहायक हों।

एक बहुत गर्म दोपहर में उन्हें कुछ समर्पित गृहस्थ छात्रों के लिए धम्म प्रवचन और आशीर्वाद समारोह देने के लिए शहर आमंत्रित किया गया था।

प्रारंभिक सूत्र-पठन और धम्म प्रवचन के बाद, अजान चाह ने पानी के एक पीतल के कटोरे पर पाठ करना शुरू किया जो उनके साथ आए आठ भिक्षुओं के हाथों से एक धागे द्वारा ध्यान में बुद्ध की एक बड़ी मूर्ति से जुड़ा था।

पानी के ऊपर पाठ मोमबत्तियों और धूप चढ़ाने के साथ पूरा हुआ, और अजान चाह घर पर और धम्म सुनने आए लोगों पर आशीर्वाद के रूप में इस पानी को छिड़कने के लिए ताड़ के पत्ते के साथ खड़े हुए।

पार्टी में एक युवा पश्चिमी भिक्षु गर्मी में अधीर हो रहा था और समारोह से और भी अधिक अधीर हो रहा था। “आप इस तरह के स्पष्ट रूप से बेकार समारोहों से क्यों परेशान होते हैं जब उनका अभ्यास से कोई लेना-देना नहीं है,” उसने अजान चाह को फुसफुसाया।

“शायद इसलिए,” आचार्य ने वापस फुसफुसाया, “क्योंकि आज गर्मी बहुत है और ये सभी लोग एक ठंडा शॉवर चाहते हैं।”

असली जादू

वाट पाह पोंग के आसपास के ग्रामीण और अन्य शिष्य अजान चाह की शक्तियों के बारे में कई किस्से सुनाते हैं। वे कहते हैं कि वे अपने शरीर को एक साथ कई जगहों पर प्रकट कर सकते हैं और कुछ लोग उनके हमशक्ल को देखने का दावा करते हैं।

वे उनकी महान उपचार शक्तियों के बारे में बताते हैं, बीमारों के उनके इलाज के बारे में, या वे दूसरों के दिमाग को जानने की उनकी शक्ति, उनकी दूरदर्शिता और भेदक समाधि के बारे में बात करते हैं।

अजान चाह इन कहानियों पर, ऐसी शक्तियों के प्रति अज्ञानी चिंता और गलत दिशा वाले विस्मय पर हंसते हैं।

“केवल एक असली जादू है,” वे कहते हैं, “धम्म का जादू, वे शिक्षाएं जो मन को मुक्त कर सकती हैं और दुख का अंत कर सकती हैं। कोई भी अन्य जादू ताश के पत्तों की चाल के भ्रम जैसा है—यह हमें असली खेल से, मानव जीवन, जन्म और मृत्यु, और स्वतंत्रता के साथ हमारे संबंध से विचलित करता है।

वाट पाह पोंग में,” वे कहते हैं, “हम केवल असली जादू सिखाते हैं।”

एक अन्य अवसर पर उन्होंने भिक्षुओं से कहा: “बेशक, यदि कोई समाधि तक पहुंचता है, तो इसका उपयोग अन्य उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है—ऋद्धियों को विकसित करना, या पवित्र जल, आशीर्वाद, ताबीज और मंत्र बनाना।

यदि आप इस स्तर तक पहुंचते हैं, तो ऐसी चीजें की जा सकती हैं। उस तरह अभ्यास करना नशा करने जैसा है, अच्छी शराब पीने जैसा है।

लेकिन यहाँ वह जगह है जहाँ मार्ग है, जिस रास्ते से बुद्ध गुजरे थे। यहाँ समाधि का उपयोग विपस्सना, चिंतन के लिए आधार के रूप में किया जाता है, और इसका बहुत बड़ा होना जरूरी नहीं है।

बस जो उठ रहा है उसका निरीक्षण करें, कारण और प्रभाव का निरीक्षण करते रहें, चिंतन करते रहें। इस तरह, हम केंद्रित मन का उपयोग रूपों, आवाजों, गंध, स्वाद, शारीरिक संपर्क और मानसिक विषयों पर चिंतन करने के लिए करते हैं।”

हमारी इंद्रियों में ही मुक्ति का पूरा धम्म पाया जा सकता है।

गृहस्थ के लिए अभ्यास

आपने अक्सर गृहस्थ के मार्ग के बारे में पूछा है। गृहस्थ जीवन कठिन और आसान दोनों है—करने में कठिन, समझने में आसान।

यह ऐसा है जैसे आप मेरे पास अपने हाथ में एक लाल-गर्म कोयला लेकर शिकायत करने आएं, और मैं आपसे कहूं कि बस इसे गिरा दो।

“नहीं, मैं नहीं करूंगा,” आप कहते हैं। “मैं चाहता हूं कि यह ठंडा हो जाए।”

या तो आपको इसे गिराना होगा, या आपको बहुत धैर्य रखना सीखना होगा।

“मैं इसे कैसे गिरा सकता हूं?” आप पूछते हैं।

क्या आप बस अपने परिवार को छोड़ सकते हैं? इसे अपने दिल में छोड़ दें। अपनी आंतरिक आसक्ति को छोड़ दें।

आप उस पक्षी की तरह हैं जिसने अंडे दिए हैं; उन पर बैठने और उन्हें सेने की आपकी जिम्मेदारी है। नहीं तो वे सड़ जाएंगे।

आप चाह सकते हैं कि आपके परिवार के सदस्य आपकी सराहना करें, यह समझें कि आप कुछ खास तरीकों से क्यों काम करते हैं, फिर भी वे ऐसा नहीं कर सकते। उनका रवैया असहिष्णु, संकीर्ण हो सकता है।

यदि पिता चोर है और पुत्र अस्वीकार करता है, तो क्या वह बुरा बच्चा है? चीजों को जितना हो सके समझाएं, एक ईमानदार प्रयास करें, फिर छोड़ दें।

यदि आपको दर्द है और डॉक्टर के पास जाते हैं, लेकिन वह और उसकी सभी दवाएं इसे ठीक नहीं कर सकतीं, तो आप इसे जाने देने के अलावा क्या कर सकते हैं?

यदि आप ‘मेरे परिवार’, ‘मेरी साधना’ के संदर्भ में सोचते हैं, तो इस तरह का आत्मकेंद्रित दृष्टिकोण दुख का बस एक और कारण है।

खुशी खोजने के बारे में मत सोचो, चाहे दूसरों के साथ रहना हो या अकेले रहना—बस धम्म के साथ जियो। बौद्ध धर्म समस्याओं को सुलझाने में मदद करता है, लेकिन हमें पहले प्रज्ञा का अभ्यास और विकास करना चाहिए।

आप बस पानी से भरे बर्तन में चावल नहीं फेंकते और तुरंत उबले हुए चावल नहीं पाते। आपको आग जलानी होगी, पानी उबालना होगा, और चावल को काफी देर तक पकने देना होगा।

प्रज्ञा के साथ, प्राणियों के कर्म को ध्यान में रखते हुए अंततः समस्याओं का समाधान किया जा सकता है। पारिवारिक जीवन को समझना, आप वास्तव में कर्म के बारे में, कारण और प्रभाव के बारे में सीख सकते हैं, और भविष्य में अपने कार्यों का ध्यान रखना शुरू कर सकते हैं।

एक समूह में, विहार में या शिविर में अभ्यास करना इतना कठिन नहीं है; आप दूसरों के साथ (ध्यान के लिए) बैठना छोड़ने में बहुत शर्मिंदा महसूस करते हैं। लेकिन जब आप घर जाते हैं, तो आपको यह मुश्किल लगता है; आप कहते हैं कि आप आलसी हैं या समय निकालने में असमर्थ हैं।

आप अपनी व्यक्तिगत शक्ति को दूसरों पर, स्थितियों पर या अपने बाहर के आचार्यों पर प्रोजेक्ट करके दे देते हैं। बस जागो! आप अपनी दुनिया खुद बनाते हैं। आप अभ्यास करना चाहते हैं या नहीं?

जिस तरह हम भिक्षुओं को अपने शीलों और धुतंग के साथ प्रयास करना चाहिए, उस अनुशासन को विकसित करना चाहिए जो स्वतंत्रता की ओर ले जाता है, वैसे ही आप गृहस्थ लोगों को भी ऐसा ही करना चाहिए।

जैसे-जैसे आप अपने घरों में अभ्यास करते हैं, आपको बुनियादी शीलों को परिष्कृत करने का प्रयास करना चाहिए। शरीर और वाणी को व्यवस्थित करने का प्रयास करें। वास्तविक प्रयास करें, निरंतर अभ्यास करें।

जहां तक ​​मन को एकाग्र करने की बात है, इसलिए हार न मानें क्योंकि आपने इसे एक या दो बार आजमाया है और शांत नहीं हुए हैं। इसमें लंबा समय क्यों नहीं लगना चाहिए?

आपने कितने समय तक अपने मन को नियंत्रित करने के लिए कुछ किए बिना उसे अपनी मर्जी से भटकने दिया है? आपने कितने समय तक इसे अपनी नाक पकड़कर आपको इधर-उधर ले जाने की अनुमति दी है? क्या इसमें कोई आश्चर्य है कि इसे शांत करने के लिए एक या दो महीने काफी नहीं हैं?

बेशक, मन को प्रशिक्षित करना कठिन है। जब घोड़ा वास्तव में जिद्दी हो, तो उसे कुछ देर के लिए खाना न दें—वह रास्ते पर आ जाएगा। जब वह सही रास्ते पर चलने लगे, तो उसे थोड़ा सा खिलाएं।

हमारे जीवन के तरीके की सुंदरता यह है कि मन को प्रशिक्षित किया जा सकता है। अपने स्वयं के सम्यक प्रयास से, हम प्रज्ञा तक आ सकते हैं।

गृहस्थ जीवन जीने और धम्म का अभ्यास करने के लिए, व्यक्ति को दुनिया में होना चाहिए लेकिन उससे ऊपर रहना चाहिए।

शील, पंचशील से शुरू होकर, सभी अच्छी चीजों का जनक, अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह मन से बुराई को दूर करने, परेशानी और उत्तेजना के कारण को दूर करने का आधार है।

शील को वास्तव में दृढ़ बनाएं। फिर जब अवसर मिले तो अपना औपचारिक ध्यान करें। कभी-कभी ध्यान अच्छा होगा, कभी-कभी नहीं। इसके बारे में चिंता न करें, बस जारी रखें।

यदि संदेह उत्पन्न होते हैं, तो बस यह महसूस करें कि वे भी, मन में बाकी सब चीजों की तरह, अनित्य हैं।

जैसे-जैसे आप जारी रखेंगे, समाधि उत्पन्न होगी। प्रज्ञा विकसित करने के लिए इसका उपयोग करें। देखें कि इंद्रिय संपर्क से पसंद और नापसंद उत्पन्न हो रही है और उनसे न जुड़ें।

परिणामों या त्वरित प्रगति के लिए चिंतित न हों। एक शिशु पहले रेंगता है, फिर चलना सीखता है, फिर दौड़ना। बस अपने शील में दृढ़ रहें और अभ्यास करते रहें।