आचार्य के लिए प्रश्न
अजान चाह से निर्देश प्राप्त करने के सबसे सुखद तरीकों में से एक है—उनकी कुटिया के पास बैठना और उन्हें सुनना।
विहार के भिक्षुओं और गृहस्थ आगंतुकों का तांता लगा रहता है, और वे उनके सवालों के जवाब देते रहते हैं। यहीं पर कोई इस साधना पद्धति की सार्वभौमिकता देख सकता है।
किसी दिन वे किसी स्थानीय किसान के साथ केवल धान की फसल पर चर्चा कर सकते हैं, लेकिन अधिकांश प्रश्न जो आप सुनेंगे, वे एशियाई और पश्चिमी लोगों—दोनों के लिए समान होते हैं।
वे संदेह और भय के बारे में पूछते हैं। वे दिल को शांत करने के तरीकों, एक सदाचारी जीवन जीने की संभावनाओं और ध्यानमय जीवन के संघर्षों के बारे में पूछते हैं।
एक या दो सौ, या उससे भी अधिक यूरोपीय और अमेरिकी छात्रों ने पिछले कुछ वर्षों में वाट पाह पोंग और इसकी शाखा विहारों में अभ्यास करने के लिए थाईलैंड के ग्रामीण वनों का रास्ता खोजा है।
इनमें साधक और यात्री, डॉक्टर और पीस कॉर्प्स के स्वयंसेवक, बूढ़े और युवा—सभी शामिल हैं।
कुछ हमेशा के लिए दीक्षा लेने और भिक्षु के मार्ग को अपनी जीवन शैली बनाने के लिए आए हैं। अन्य थोड़े समय के प्रशिक्षण के लिए रहते हैं और फिर स्मृति के मार्ग को अपने गृहस्थ जीवन में उतारने के लिए पश्चिम लौट जाते हैं।
नीचे दिए गए कुछ प्रश्न १९७० के वर्षावास के दौरान पश्चिमी और थाई दोनों भिक्षुओं द्वारा पूछे गए थे। अन्य प्रश्न पश्चिमी गृहस्थ छात्रों और धम्म आचार्यों द्वारा वाट पाह पोंग की हालिया यात्रा के दौरान पूछे गए थे।
यदि आप इन सवालों के जवाबों को ध्यान से सुनेंगे, तो आप पाएंगे कि प्रत्येक उत्तर साधना और स्वतंत्रता के एक ऐसे तरीके की ओर इशारा करता है जिसका उपयोग आप अपने जीवन में कर सकते हैं।
प्रत्येक उत्तर में मुक्ति के धम्म के बीज हैं, और प्रत्येक आपको सच्ची विपस्सना और समझ के स्रोत—यानी आपके अपने दिल और दिमाग—की ओर वापस ले जाता है।
प्रश्न और उत्तर
प्रश्न: हमें अपना अभ्यास कैसे शुरू करना चाहिए? क्या हमें बहुत पक्की श्रद्धा के साथ शुरुआत करनी चाहिए?
उत्तर: शुरुआत में बहुत से लोगों में श्रद्धा और समझ थोड़ी कच्ची होती है। यह बहुत स्वाभाविक बात है। हम जहाँ खड़े हैं, यात्रा वहीं से तो शुरू होगी।
जो बात मायने रखती है वह यह है कि जो लोग अभ्यास करते हैं, वे अपने मन और अपनी परिस्थितियों को देखने के लिए तैयार हों। उन्हें सीधे अपने बारे में सीखने के लिए उत्सुक होना चाहिए। तब उनके दिलों में श्रद्धा और समझ अपने आप पक जाएगी।
प्रश्न: मैं अपने अभ्यास में बहुत कोशिश कर रहा हूं, लेकिन मुझे ऐसा नहीं लग रहा है कि मैं कहीं पहुंच रहा हूं।
उत्तर: अभ्यास में कहीं ‘पहुंचने’ की कोशिश न करें।
मुक्त होने या अरहंत होने की तृष्णा ही वह तृष्णा है जो आपकी स्वतंत्रता को रोक रही है। आप जितनी चाहें उतनी मेहनत कर सकते हैं, दिन-रात लगन से अभ्यास कर सकते हैं, लेकिन अगर आपके पास अभी भी ‘हासिल करने’ की तृष्णा है, तो आपको कभी शांति नहीं मिलेगी।
इस तृष्णा से पैदा हुई ऊर्जा केवल संदेह और बेचैनी ही लाएगी। चाहे आप कितने भी लंबे समय तक या कितनी भी मेहनत से अभ्यास करें, तृष्णा से प्रज्ञा उत्पन्न नहीं हो सकती।
बस छोड़ दें। मन और शरीर को स्मृति के साथ देखें, लेकिन कुछ भी हासिल करने की कोशिश न करें।
अन्यथा, जब आप ध्यान का अभ्यास शुरू करेंगे और आपका दिल शांत होने लगेगा, तो आप तुरंत सोचने लगेंगे, “ओह, क्या मैं पहले चरण के करीब हूं? मुझे और कितना आगे जाना है?”
उसी क्षण, आप सब कुछ खो देंगे। यह सबसे अच्छा है कि बस यह देखें कि अभ्यास स्वाभाविक रूप से कैसे विकसित होता है।
आपको स्तरों की किसी भी अवधारणा में उलझे बिना, बस सीधे यह देखना होगा कि आपके दिल या दिमाग में क्या हो रहा है। आप जितना अधिक देखेंगे, उतना ही स्पष्ट रूप से आप देखेंगे।
यदि आप पूरी तरह से ध्यान देना सीख लेते हैं, तो आपको इस बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि आपने किस चरण को प्राप्त किया है। बस सही दिशा में चलते रहें, और चीजें आपके लिए अपने आप, स्वाभाविक रूप से खुलती जाएंगी।
मैं अभ्यास के सार के बारे में कैसे बताऊं? आगे चलना सही नहीं है, पीछे हटना सही नहीं है, और स्थिर खड़े रहना भी सही नहीं है। मुक्ति को मापने या फीते से नापने का कोई तरीका नहीं है।
प्रश्न: लेकिन क्या हम अभ्यास में गहरी समाधि नहीं खोज रहे हैं?
उत्तर: बैठने के अभ्यास में, यदि आपका दिल शांत और एकाग्र हो जाता है, तो यह उपयोग करने के लिए एक महत्वपूर्ण औजार है। लेकिन आपको सावधान रहना होगा कि आप उस शांति में फंस न जाएं।
यदि आप केवल एकाग्र होने के लिए बैठे हैं ताकि आप खुश और सुखद महसूस कर सकें, तो आप अपना समय बर्बाद कर रहे हैं।
अभ्यास यह है कि आप बैठें और अपने दिल को स्थिर और एकाग्र होने दें और फिर उस एकाग्रता का उपयोग मन और शरीर की प्रकृति की जांच करने के लिए करें।
अन्यथा, यदि आप केवल मन को शांत करते हैं, तो यह केवल तब तक शांतिपूर्ण और क्लेश-मुक्त रहेगा जब तक आप बैठे हैं। यह कचरे के गड्ढे को ढकने के लिए पत्थर का उपयोग करने जैसा है; जब आप पत्थर हटाते हैं, तो गड्ढा अभी भी बदबूदार और कचरे से भरा होता है।
सवाल यह नहीं है कि आप कितनी देर बैठते हैं। आपको अपनी एकाग्रता का उपयोग अस्थायी रूप से आनंद में खो जाने के लिए नहीं, बल्कि मन और शरीर की प्रकृति की गहराई से जांच करने के लिए करना चाहिए। यही वास्तव में आपको मुक्त करता है।
मन और शरीर की सबसे प्रत्यक्ष जांच में ‘सोचना’ शामिल नहीं है। जांच के दो स्तर हैं।
- एक है—विचारशील और वितर्क-विचार वाला, जो आपको अनुभव की सतही धारणा में फंसाए रखता है।
- दूसरा है—एक मौन, एकाग्र, और आंतरिक सुनना।
जब चित्त एकाग्र और स्थिर होता है तभी वास्तविक प्रज्ञा स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो सकती है।
शुरुआत में, प्रज्ञा बहुत ही कोमल आवाज होती है, एक नाजुक युवा पौधा जो अभी जमीन से बाहर निकलना शुरू कर रहा है। यदि आप इसे नहीं समझते हैं, तो आप इसके बारे में बहुत अधिक सोच सकते हैं और इसे पैरों तले कुचल सकते हैं।
लेकिन अगर आप इसे चुपचाप महसूस करते हैं, तो उस स्थान में, आप अपने शरीर और मानसिक प्रक्रिया की मूल प्रकृति को महसूस करना शुरू कर सकते हैं। यह देखना ही आपको परिवर्तन (अनित्यता), अनात्म और शरीर व मन के अनात्म (मैं नहीं) होने के बारे में सीखने की ओर ले जाता है।
प्रश्न: लेकिन अगर हम कुछ भी नहीं खोज रहे हैं, तो धम्म क्या है?
उत्तर: आप जहां भी देखते हैं वहां धम्म है।
इमारत बनाना, सड़क पर चलना, बाथरूम में बैठना, या यहां ध्यान कक्ष में होना—यह सब धम्म है। जब आप सही ढंग से समझते हैं, तो दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो धम्म नहीं है।
लेकिन आपको समझना होगा। सुख और दुख, खुशी और दर्द हमेशा हमारे साथ हैं। जब आप उनकी प्रकृति को समझते हैं, तो बुद्ध और धम्म ठीक वहीं हैं।
जब आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, तो अनुभव का हर क्षण धम्म है। लेकिन अधिकांश लोग किसी भी सुखद चीज पर आंख मूंदकर प्रतिक्रिया करते हैं, “ओह, मुझे यह पसंद है, मुझे और चाहिए,” और किसी भी अप्रिय चीज पर, “दूर जाओ, मुझे यह पसंद नहीं है, मुझे और नहीं चाहिए।”
यदि, इसके बजाय, आप खुद को सबसे सरल तरीके से प्रत्येक अनुभव की प्रकृति के लिए पूरी तरह से खुलने की अनुमति दे सकते हैं, तो आप बुद्ध के साथ एक हो जाएंगे। एक बार जब आप समझ जाते हैं तो यह इतना सरल और प्रत्यक्ष है।
जब सुखद चीजें उत्पन्न हों, तो समझें कि वे शून्य हैं। जब अप्रिय चीजें उत्पन्न हों, तो समझें कि वे ‘आप’ नहीं हैं, ‘आपकी’ नहीं हैं; वे बस गुजर जाती हैं।
यदि आप घटनाओं को ‘आप’ होने के रूप में नहीं जोड़ते हैं या खुद को उनके मालिक के रूप में नहीं देखते हैं, तो मन संतुलन में आ जाता है। यह संतुलन सही मार्ग है, बुद्ध की सही शिक्षा है जो मुक्ति की ओर ले जाती है।
अक्सर लोग इतने उत्साहित हो जाते हैं—“क्या मैं समाधि के इस या उस स्तर को प्राप्त कर सकता हूं?” या “मैं कौन सी शक्तियां विकसित कर सकता हूं?” वे पूरी तरह से बुद्ध की शिक्षा को छोड़कर किसी अन्य क्षेत्र में चले जाते हैं जो वास्तव में उपयोगी नहीं है।
यदि आप देखने के लिए तैयार हैं तो बुद्ध आपके सामने सबसे सरल चीजों में पाए जा सकते हैं। और इस संतुलन का सार ‘न पकड़ने वाला’ (अपरिग्रह) मन है।
जब आप अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो दिशा का उचित ज्ञान होना महत्वपूर्ण है। केवल यह कोशिश करने के बजाय कि किस रास्ते जाना है और गोल-गोल घूमने के बजाय, आपको रास्ते की समझ स्थापित करने के लिए एक नक्शे—या किसी ऐसे व्यक्ति से परामर्श करना चाहिए जो पहले वहां गया हो।
मुक्ति का मार्ग जो बुद्ध ने सबसे पहले सिखाया था, वह मध्यम मार्ग था। यह तृष्णा में लिप्त होने और आत्म-यातना की अतियों के बीच स्थित है।
मन को अपना संतुलन खोए बिना और इन अतियों में गिरे बिना सभी अनुभवों के लिए खुला रहना चाहिए। यह आपको प्रतिक्रिया किए बिना, और पकड़े या धक्का दिए बिना चीजों को देखने की अनुमति देता है।
जब आप इस संतुलन को समझ लेते हैं, तो रास्ता साफ हो जाता है।
जैसे-जैसे आपकी समझ बढ़ती है, जब सुखद चीजें आती हैं, तो आपको एहसास होगा कि वे टिकेंगी नहीं, कि वे शून्य हैं, कि वे आपको कोई सुरक्षा नहीं देती हैं।
अप्रिय चीजें भी कोई समस्या पेश नहीं करेंगी क्योंकि आप देखेंगे कि वे भी नहीं टिकेंगी, कि वे भी समान रूप से शून्य हैं।
अंत में, जैसे-जैसे आप मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, आप देखेंगे कि दुनिया में किसी भी चीज का कोई आवश्यक मूल्य नहीं है। पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं है।
सब कुछ केले के पुराने छिलके या नारियल की भूसी की तरह है—आपके लिए इसका कोई उपयोग नहीं है, इससे कोई मोह नहीं है।
जब आप देखते हैं कि दुनिया की चीजें केले के छिलके की तरह हैं जिनका आपके लिए कोई बड़ा मूल्य नहीं है, तो आप किसी भी तरह से परेशान या चोटिल हुए बिना दुनिया में चलने के लिए स्वतंत्र हैं। यही वह मार्ग है जो आपको स्वतंत्रता तक ले जाता है।
प्रश्न: क्या आप सलाह देते हैं कि छात्र लंबे, गहन, मौन एकांतवास में साधना करें?
उत्तर: यह काफी हद तक एक व्यक्तिगत मामला है।
आपको सभी प्रकार की स्थितियों में अभ्यास करना सीखना चाहिए, बाज़ार में भी और जब आप वास्तव में अकेले हों तब भी। फिर भी जहां शांति है वहां से शुरुआत करना मददगार है; यही एक कारण है कि हम जंगल में रहते हैं।
शुरुआत में आप चीजें धीरे-धीरे करते हैं, स्मृतिमान बनने के लिए काम करते हैं। कुछ समय बाद आप किसी भी स्थिति में स्मृतिमान होना सीख सकते हैं।
कुछ लोगों ने छह महीने या एक साल के मौन, गहन अभ्यास के बारे में पूछा है। इसके लिए कोई नियम नहीं हो सकता; इसे व्यक्तिगत रूप से निर्धारित किया जाना चाहिए।
यह उन बैलगाड़ियों की तरह है जिनका उपयोग ग्रामीण यहां आसपास करते हैं। यदि गाड़ीवान को किसी शहर में कोई भार ले जाना है, तो उसे गाड़ी, पहियों और बैलों की ताकत का आकलन करना होगा। क्या वे इसे कर सकते हैं, या नहीं?
उसी तरह, आचार्य और छात्र को संभावनाओं और सीमाओं—दोनों के प्रति संवेदनशील होना चाहिए। क्या छात्र इस तरह के अभ्यास के लिए तैयार है? क्या यह सही समय है? संवेदनशील और समझदार बनें; अपनी सीमाओं को जानें और उनका सम्मान करें। यह भी प्रज्ञा है।
बुद्ध ने अभ्यास की दो शैलियों के बारे में बात की: १. प्रज्ञा के माध्यम से मुक्ति (प्रज्ञा-विमुक्ति) २. समाधि के माध्यम से मुक्ति (चेतो-विमुक्ति)
जिन लोगों की शैली प्रज्ञा के माध्यम से मुक्ति है, वे धम्म सुनते हैं और तुरंत इसे समझना शुरू कर देते हैं। चूंकि पूरी शिक्षा केवल चीजों को जाने देना, चीजों को रहने देना है, इसलिए वे बहुत स्वाभाविक तरीके से, बहुत अधिक प्रयास या एकाग्रता के बिना ‘जाने देने’ का अभ्यास शुरू कर देते हैं।
यह सरल अभ्यास अंततः उन्हें ‘स्वयं’ से परे उस स्थान पर ले जा सकता है जहां और कोई ‘जाने देना’ नहीं है और पकड़ने के लिए कोई नहीं है।
दूसरी ओर, कुछ लोगों को, अपनी पृष्ठभूमि के आधार पर, बहुत अधिक एकाग्रता की आवश्यकता होती है। उन्हें लंबे समय तक बहुत अनुशासित तरीके से बैठना और अभ्यास करना पड़ता है। उनके लिए, यह एकाग्रता, यदि इसका ठीक से उपयोग किया जाता है, तो गहरी, भेदक विपस्सना का आधार बन जाती है।
एक बार जब मन एकाग्र हो जाता है, तो यह हाई स्कूल खत्म करने जैसा है—अब आप कॉलेज जा सकते हैं और कई चीजों का अध्ययन कर सकते हैं। एक बार जब समाधि मजबूत हो जाती है, तो आप ध्यान-अवस्था के विभिन्न स्तरों में प्रवेश कर सकते हैं, या आप विपस्सना के सभी स्तरों का अनुभव कर सकते हैं। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप इसका उपयोग कैसे करना चुनते हैं।
किसी भी मामले में, प्रज्ञा के माध्यम से मुक्ति और समाधि के माध्यम से मुक्ति को अभ्यास में एक ही स्वतंत्रता पर पहुंचना चाहिए। हमारे अभ्यास का कोई भी उपकरण बिना आसक्ति के लागू होने पर हमें मुक्ति तक ला सकता है।
यहां तक कि शील—चाहे गृहस्थों के लिए पांच शील हों, श्रामणेरों के लिए दस शील हों, या भिक्षुओं के लिए २२७ शील हों—का उपयोग उसी तरह किया जा सकता है।
चूंकि ये ऐसे अनुशासन हैं जिनमें स्मृति और समर्पण की आवश्यकता होती है, इसलिए उनकी उपयोगिता की कोई सीमा नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि आप ईमानदार होने के मूल शील को परिष्कृत करते रहते हैं, इसे अपने बाहरी कार्यों और आंतरिक चिंतन पर लागू करते हैं, तो इसकी कोई सीमा नहीं है। किसी भी अन्य धम्म उपकरण की तरह, यह आपको मुक्त कर सकता है।
प्रश्न: क्या अभ्यास के एक अलग हिस्से के रूप में मैत्री (मेत्ता) ध्यान करना उपयोगी है?
उत्तर: मैत्री के शब्दों को दोहराना उपयोगी हो सकता है, लेकिन यह एक प्रारंभिक अभ्यास है।
जब आपने वास्तव में अपने मन को देखा है और आवश्यक बौद्ध अभ्यास सही ढंग से किया है, तो आप समझेंगे कि सच्चा प्रेम प्रकट होता है।
जब आप ‘स्वयं’ और ‘अन्य’ को छोड़ देते हैं, तो एक गहरा, स्वाभाविक विकास होता है—जो “सभी प्राणी सुखी हों; सभी प्राणी दुखी न हों” के रटे-रटाए सूत्र को दोहराने के बच्चों के खेल से बिल्कुल अलग है।
प्रश्न: हमें धम्म का अध्ययन करने के लिए कहाँ जाना चाहिए?
उत्तर: यदि आप धम्म की तलाश करेंगे, तो पाएंगे कि इसका जंगलों, पहाड़ों या गुफाओं से कोई लेना-देना नहीं है—यह केवल चित्त में मौजूद है।
धम्म की भाषा अंग्रेजी या थाई या संस्कृत नहीं है। इसकी अपनी भाषा है, जो सभी लोगों के लिए समान है—अनुभव की भाषा।
अवधारणाओं और प्रत्यक्ष अनुभव के बीच बहुत बड़ा अंतर है। जो कोई भी गर्म पानी के गिलास में उंगली डालेगा, उसे ‘गर्म’ का अनुभव एक जैसा ही होगा, लेकिन अलग-अलग भाषाओं में इसे कई शब्दों से पुकारा जाता है।
इसी तरह, जो कोई भी अपने चित्त में गहराई से देखेगा, उसे वही अनुभव होगा, चाहे उसकी राष्ट्रीयता, संस्कृति या भाषा कुछ भी हो। यदि आप अपने चित्त में धम्म के उस स्वाद तक पहुँच जाते हैं, तो आप दूसरों के साथ एक हो जाते हैं, जैसे एक बड़े परिवार में शामिल होना।
प्रश्न: तो क्या बौद्ध धर्म अन्य धर्मों से बहुत अलग है?
उत्तर: बौद्ध धर्म सहित सच्चे धर्मों का काम लोगों को उस खुशी तक पहुंचाना है जो चीजों को स्पष्ट और ईमानदारी से देखने से आती है कि वे वास्तव में कैसी हैं।
जब भी कोई धर्म या प्रणाली या अभ्यास इसे पूरा करता है, तो आप उसे बौद्ध धर्म कह सकते हैं, यदि आप चाहें।
उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियों में से एक क्रिसमस है। पिछले साल पश्चिमी भिक्षुओं के एक समूह ने उपहार देने और पुण्य कमाने के समारोह के साथ क्रिसमस का एक विशेष दिन बनाने का फैसला किया।
मेरे कई अन्य शिष्यों ने इस पर सवाल उठाया, यह कहते हुए, “यदि उन्होंने बौद्धों के रूप में दीक्षा ली है, तो वे क्रिसमस कैसे मना सकते हैं? क्या यह ईसाई त्योहार नहीं है?”
अपने धम्म प्रवचन में, मैंने समझाया कि कैसे दुनिया के सभी लोग मौलिक रूप से समान हैं। उन्हें यूरोपीय, अमेरिकी या थाई कहना केवल यह बताता है कि वे कहाँ पैदा हुए थे या उनके बालों का रंग क्या है। लेकिन उन सभी के पास मूल रूप से एक ही तरह का मन और शरीर है; सभी जन्म लेने, बूढ़े होने और मरने वाले लोगों के एक ही परिवार से हैं।
जब आप इसे समझते हैं, तो मतभेद महत्वहीन हो जाते हैं। इसी तरह, यदि क्रिसमस एक ऐसा अवसर है जहां लोग किसी तरह से दूसरों के लिए अच्छा, दयालु और मददगार बनने का विशेष प्रयास करते हैं, तो यह महत्वपूर्ण और अद्भुत है, चाहे आप इसका वर्णन करने के लिए किसी भी प्रणाली का उपयोग करें।
इसलिए मैंने ग्रामीणों से कहा, “आज हम इसे ‘क्रिसबुद्धमस’ कहेंगे। जब तक लोग ठीक से अभ्यास कर रहे हैं, वे ‘क्राइस्ट-बुद्धिज्म’ का अभ्यास कर रहे हैं, और सब ठीक है।”
मैं इस तरह से सिखाता हूं ताकि लोग विभिन्न अवधारणाओं के प्रति अपनी आसक्ति छोड़ सकें और सीधे और स्वाभाविक तरीके से देख सकें कि क्या हो रहा है। जो कुछ भी हमें सत्य को देखने और अच्छा करने के लिए प्रेरित करता है, वह उचित अभ्यास है। आप इसे कुछ भी कह सकते हैं जो आप चाहें।
प्रश्न: क्या आपको लगता है कि एशियाई और पश्चिमी लोगों के दिमाग अलग-अलग होते हैं?
उत्तर: मूल रूप से, कोई अंतर नहीं है। बाहरी रीति-रिवाज और भाषा अलग दिखाई दे सकती है, लेकिन मानव मन की प्राकृतिक विशेषताएं सभी लोगों के लिए समान हैं।
पूर्वी या पश्चिमी मन में लोभ और द्वेष समान हैं। दुख और दुख का निरोध सभी लोगों के लिए समान है।
प्रश्न: क्या साधना के हिस्से के रूप में बहुत पढ़ना या शास्त्रों का अध्ययन करना उचित है?
उत्तर: बुद्ध का धम्म किताबों में नहीं मिलता। यदि आप वास्तव में खुद देखना चाहते हैं कि बुद्ध किस बारे में बात कर रहे थे, तो आपको किताबों से परेशान होने की जरूरत नहीं है।
अपने मन को देखें। यह देखने के लिए जांच करें कि भावनाएं और विचार कैसे आते और जाते हैं। किसी भी चीज़ से न जुड़ें, बस जो कुछ भी देखने के लिए है उसके प्रति स्मृतिमान रहें। यही बुद्ध के सत्यों का मार्ग है।
सहज रहें। यहाँ आपके जीवन में आप जो कुछ भी करते हैं वह अभ्यास करने का एक मौका है। यह सब धम्म है।
जब आप अपने काम करें, तो स्मृतिमान रहने की कोशिश करें। यदि आप पीकदान खाली कर रहे हैं या शौचालय साफ कर रहे हैं, तो यह महसूस न करें कि आप किसी और के लिए एहसान कर रहे हैं। पीकदान खाली करने में भी धम्म है।
यह महसूस न करें कि आप केवल तभी अभ्यास कर रहे हैं जब आप पालथी मारकर स्थिर बैठे हैं। आप में से कुछ ने शिकायत की है कि ध्यान के लिए पर्याप्त समय नहीं है। क्या सांस लेने के लिए पर्याप्त समय है? यही आपका ध्यान है: आप जो कुछ भी करते हैं उसमें स्मृति, स्वाभाविकता।
प्रश्न: हमारे पास आचार्य के साथ दैनिक मुलाक़ात क्यों नहीं होते?
उत्तर: यदि आपके पास प्रश्न हैं, तो पूछने के लिए आपका स्वागत है। लेकिन हमें यहां दैनिक मुलाक़ात की आवश्यकता नहीं है।
यदि मैं आपके हर छोटे सवाल का जवाब दूंगा, तो आप अपने मन में संदेह की प्रक्रिया को कभी नहीं समझ पाएंगे। यह आवश्यक है कि आप अपनी जांच करना सीखें, अपना मुलाक़ात खुद लेना सीखें।
हर कुछ दिनों में व्याख्यान को ध्यान से सुनें, फिर इस शिक्षा का उपयोग अपनी साधना से तुलना करने के लिए करें। क्या यह वही है? क्या यह अलग है? क्या आपको संदेह है?
वह कौन है जो संदेह करता है? केवल आत्म-निरीक्षण से ही आप समझ सकते हैं।
प्रश्न: मैं संदेहों के बारे में क्या कर सकता हूं? कुछ दिन मैं साधना या अपनी प्रगति या आचार्य के बारे में संदेह से घिरा रहता हूं।
उत्तर: संदेह करना स्वाभाविक है। हर कोई संदेह के साथ शुरू करता है। आप उनसे बहुत कुछ सीख सकते हैं।
महत्वपूर्ण यह है कि आप अपने संदेहों के साथ खुद को न जोड़ें (पहचान न बनाएं)। यानी, उनमें फंसें नहीं, अपने मन को अंतहीन चक्करों में न घूमने दें।
इसके बजाय, संदेह करने की, आश्चर्य करने की पूरी प्रक्रिया को देखें। देखें कि कौन संदेह करता है। देखें कि संदेह कैसे आते और जाते हैं। तब आप अपने संदेहों के शिकार नहीं होंगे।
आप उनसे बाहर निकल जाएंगे, और आपका मन शांत हो जाएगा। आप देख सकते हैं कि सभी चीजें कैसे आती और जाती हैं। बस उसे जाने दें जिससे आप जुड़े हुए हैं। अपने संदेहों को छोड़ दें और बस देखें। संदेह को समाप्त करने का यही तरीका है।
प्रश्न: साधना के अन्य तरीकों के बारे में क्या? इन दिनों, इतने सारे आचार्य और ध्यान की इतनी अलग-अलग प्रणालियां हैं कि यह भ्रमित करने वाला है।
उत्तर: यह शहर में जाने जैसा है। कोई उत्तर से, दक्षिण-पूर्व से, कई सड़कों से आ सकता है। अक्सर ये प्रणालियां केवल बाहरी रूप से भिन्न होती हैं।
चाहे आप एक रास्ते से चलें या दूसरे से, तेज या धीमे, यदि आप स्मृतिमान हैं, तो यह सब समान है।
एक अनिवार्य बिंदु है जिस पर सभी अच्छे अभ्यासों को अंततः आना चाहिए—चिपकना नहीं (अनासक्ति)।
अंत में, आपको सभी ध्यान प्रणालियों को छोड़ देना होगा (जाने देना होगा)। न ही आप आचार्य से चिपके रह सकते हैं। यदि कोई प्रणाली त्याग की ओर, न चिपकने की ओर ले जाती है, तो वह सही अभ्यास है।
आप यात्रा करना चाह सकते हैं, अन्य आचार्यों से मिलना और अन्य प्रणालियों को आजमाना चाह सकते हैं। आप में से कुछ पहले ही ऐसा कर चुके हैं। यह एक स्वाभाविक तृष्णा है।
आपको पता चलेगा कि एक हजार सवाल पूछने और कई प्रणालियों के ज्ञान से आप सत्य तक नहीं पहुंच पाएंगे। अंततः आप ऊब जाएंगे।
आप देखेंगे कि केवल रुकने और अपने दिल की जांच करने से ही आप पता लगा सकते हैं कि बुद्ध ने किस बारे में बात की थी। अपने बाहर खोजने की जरूरत नहीं है।
अंततः, आपको अपनी सच्ची प्रकृति का सामना करने के लिए वापस लौटना होगा। आप जहां हैं, वहीं आप धम्म को समझ सकते हैं।
प्रश्न: अक्सर ऐसा लगता है कि यहां कई भिक्षु अभ्यास नहीं कर रहे हैं। वे लापरवाह या बेपरवाह दिखते हैं, और यह मुझे परेशान करता है।
उत्तर: दूसरे भिक्षुओं को बुरा व्यवहार करते देखकर, आप नाराज़ होते हैं और अनावश्यक रूप से पीड़ित होते हैं, यह सोचते हुए, “वह मेरे जितना सख्त नहीं है। वे हमारी तरह गंभीर ध्यानी नहीं हैं। वे अच्छे भिक्षु नहीं हैं।”
हर किसी को वैसा ही व्यवहार करने की कोशिश करना जैसा आप चाहते हैं, केवल आपको पीड़ा देगा। कोई भी आपके लिए अभ्यास नहीं कर सकता, और न ही आप किसी और के लिए अभ्यास कर सकते हैं।
दूसरे लोगों को देखने से आपकी साधना में मदद नहीं मिलेगी; दूसरे लोगों को देखने से प्रज्ञा विकसित नहीं होगी। यह आपकी ओर से एक बड़ा क्लेश है।
तुलना मत करो। भेदभाव मत करो। भेदभाव खतरनाक है, एक बहुत ही तीखे मोड़ वाली सड़क की तरह।
यदि हम सोचते हैं कि दूसरे हमसे बुरे हैं, हमसे बेहतर हैं, या हमारे समान हैं (अहंभाव), तो हम सड़क से उतर जाते हैं। यदि हम भेदभाव करते हैं, तो हम केवल पीड़ित होंगे।
यह आंकना आपका काम नहीं है कि दूसरों का अनुशासन बुरा है या वे अच्छे भिक्षु हैं। भिक्षुओं का अनुशासन (विनय) आपके अपने ध्यान के लिए उपयोग करने का एक उपकरण है, आलोचना करने या दोष निकालने के लिए हथियार नहीं।
अपनी राय छोड़ दें और खुद को देखें। यही हमारा धम्म है। यदि आप नाराज हैं, तो अपने मन में नाराजगी को देखें। बस अपने कार्यों के प्रति स्मृतिमानरहें; बस अपनी और अपनी भावनाओं की जांच करें।
तब आप समझ जाएंगे। यही अभ्यास करने का तरीका है।
प्रश्न: मैं इंद्रिय संयम का अभ्यास करने के लिए बहुत सावधान रहा हूं। मैं हमेशा अपनी निगाहें नीचे रखता हूं और अपने हर छोटे काम के प्रति स्मृतिमान रहता हूं। उदाहरण के लिए, खाते समय, मैं लंबा समय लेता हूं और हर कदम को देखने की कोशिश करता हूं—चबाना, स्वाद लेना, निगलना, और इसी तरह—और मैं हर कदम जानबूझकर और सावधानी से उठाता हूं। क्या मैं ठीक से अभ्यास कर रहा हूं?
उत्तर: इंद्रिय संयम उचित अभ्यास है। हमें दिन भर इसके प्रति स्मृतिमान रहना चाहिए। लेकिन इसे बहुत ज्यादा न करें।
चलें, खाएं और स्वाभाविक रूप से कार्य करें, और फिर अपने भीतर क्या हो रहा है, इसके प्रति स्वाभाविक स्मृति विकसित करें।
अपने ध्यान को जबरदस्ती करना या खुद को अजीब पैटर्न में मजबूर करना तृष्णा का ही एक और रूप है। धैर्य और सहनशीलता आवश्यक है। यदि आप स्वाभाविक रूप से कार्य करते हैं और स्मृतिमान हैं, तो प्रज्ञा स्वाभाविक रूप से आएगी।
प्रश्न: तो नए अभ्यासियों के लिए आपकी क्या सलाह है?
उत्तर: वही जो पुराने अभ्यासियों के लिए है! लगे रहो।
प्रश्न: मैं क्रोध का निरीक्षण कर सकता हूं और लोभ के साथ काम कर सकता हूं, लेकिन कोई मोह का निरीक्षण कैसे करता है?
उत्तर: यह उस आदमी की तरह है जो घोड़े पर सवार है और पूछ रहा है ‘घोड़ा कहां है?’ ध्यान दें।
प्रश्न: नींद के बारे में क्या? मुझे कितना सोना चाहिए?
उत्तर: मुझसे मत पूछो, मैं तुम्हें नहीं बता सकता। हालांकि, जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि आप देखें और खुद को जानें।
यदि आप बहुत कम नींद लेने की कोशिश करते हैं, तो शरीर असहज महसूस करेगा, और स्मृति को बनाए रखना मुश्किल होगा। दूसरी ओर, बहुत अधिक नींद एक सुस्त या बेचैन मन की ओर ले जाती है।
अपने लिए प्राकृतिक संतुलन खोजें। मन और शरीर को सावधानी से देखें, और नींद की जरूरतों पर तब तक नज़र रखें जब तक कि आपको इष्टतम (सही मात्रा) न मिल जाए।
जागना और फिर झपकी लेने के लिए करवट बदलना क्लेश है। जैसे ही आपकी आंखें खुलें, स्मृति स्थापित करें।
जहां तक नींद आने (थिनमिद्धा) की बात है, इसे दूर करने के कई तरीके हैं।
- यदि आप अंधेरे में बैठे हैं, तो रोशनी वाली जगह पर चले जाएं। अपनी आंखें खोलें। उठें और अपना चेहरा धोएं या थपथपाएं, या स्नान करें।
- यदि आपको नींद आ रही है, तो मुद्रा बदलें। खूब चलें। पीछे की ओर चलें। चीजों से टकराने का डर आपको जगाए रखेगा।
- यदि यह विफल रहता है, तो स्थिर खड़े हो जाएं, मन को साफ करें, और कल्पना करें कि दिन का उजाला है।
- या किसी ऊंची चट्टान या गहरे कुएं के किनारे बैठें। आप सोने की हिम्मत नहीं करेंगे!
- अगर कुछ भी काम नहीं करता है, तो बस सो जाएं। सावधानी से लेटें, और उस पल तक स्मृतिमान रहने की कोशिश करें जब तक आप सो नहीं जाते। फिर जैसे ही आप जागें, तुरंत उठ जाएं।
प्रश्न: खाने के बारे में क्या? खाने की उचित मात्रा क्या है?
उत्तर: खाना सोने जैसा ही है। आपको खुद को जानना चाहिए।
शारीरिक जरूरतों को पूरा करने के लिए भोजन का सेवन किया जाना चाहिए। अपने भोजन को दवा के रूप में देखें। क्या आप इतना खा रहे हैं कि खाने के बाद आपको नींद आती है और आप हर दिन मोटे होते जा रहे हैं? कम खाने की कोशिश करें।
अपने शरीर और मन की जांच करें, और जैसे ही आपको लगे कि पांच और चम्मच आपको पूरा भर देंगे, रुक जाएं और पानी पिएं जब तक कि पेट ठीक से न भर जाए।
जाओ और बैठो। अपनी नींद और भूख को देखें। आपको अपने खाने को संतुलित करना सीखना होगा। जैसे-जैसे आपकी साधना गहरी होगी, आप स्वाभाविक रूप से अधिक ऊर्जावान महसूस करेंगे और कम खाएंगे। लेकिन आपको खुद को समायोजित करना होगा।
प्रश्न: क्या बहुत लंबे समय तक बैठना आवश्यक है?
उत्तर: नहीं, घंटों तक लगातार बैठना जरूरी नहीं है। कुछ लोग सोचते हैं कि आप जितनी देर बैठ सकते हैं, आप उतने ही बुद्धिमान होंगे। मैंने मुर्गियों को दिनों तक अपने घोंसलों पर बैठे देखा है।
प्रज्ञा सभी मुद्राओं में स्मृतिमान रहने से आती है। आपका अभ्यास सुबह जागते ही शुरू हो जाना चाहिए और तब तक जारी रहना चाहिए जब तक आप सो न जाएं। इस बात की चिंता न करें कि आप कितनी देर बैठ सकते हैं।
जो महत्वपूर्ण है वह केवल यह है कि आप सतर्क रहें, चाहे आप चल रहे हों या बैठे हों या बाथरूम जा रहे हों।
प्रत्येक व्यक्ति की अपनी स्वाभाविक गति होती है। आप में से कुछ पचास साल की उम्र में मरेंगे, कुछ पैंसठ की उम्र में, और कुछ नब्बे की उम्र में। इसी तरह, आपकी साधनाएं भी एक समान नहीं होंगी।
इसके बारे में सोचें या चिंता न करें। स्मृतिमान होने की कोशिश करें, और चीजों को अपना स्वाभाविक रास्ता लेने दें।
तब आपका मन किसी भी परिवेश में शांत हो जाएगा, एक साफ वन सरोवर की तरह। सभी प्रकार के अद्भुत, दुर्लभ जानवर ताल पर पानी पीने आएंगे, और आप स्पष्ट रूप से सभी चीजों की प्रकृति देखेंगे।
आप कई अजीब और अद्भुत चीजों को आते और जाते देखेंगे, लेकिन आप शांत रहेंगे। यही बुद्ध का सुख है।
प्रश्न: मेरे पास अभी भी बहुत सारे विचार हैं, और मेरा मन बहुत भटकता है, भले ही मैं स्मृतिमान होने की कोशिश कर रहा हूं।
उत्तर: इसकी चिंता मत करो। बस अपने मन को वर्तमान में रखने की कोशिश करो।
मन में जो कुछ भी आए, बस उसे देखो और उसे जाने दो। विचारों से छुटकारा पाने की तृष्णा भी मत करो। तब मन अपनी स्वाभाविक अवस्था में लौट आएगा।
अच्छे और बुरे, गर्म और ठंडे, तेज और धीमे के बीच कोई भेदभाव नहीं। न मैं और न तुम, कोई ‘स्वयं’ नहीं—बस जो है।
जब आप चलते हैं तो कुछ खास करने की जरूरत नहीं है। बस चलें और देखें कि क्या है। अलगाव या एकांत से चिपके रहने की कोई आवश्यकता नहीं है। आप जहां भी हों, स्वाभाविक रहकर और देखकर खुद को जानें।
यदि संदेह उत्पन्न होते हैं, तो उन्हें आते और जाते देखें। यह बहुत सरल है। किसी भी चीज को पकड़कर न रखें।
यह ऐसा है जैसे आप एक सड़क पर चल रहे हैं। समय-समय पर आप बाधाओं से टकराएंगे। जब आप क्लेशों से मिलते हैं, तो बस उन्हें देखें और उन्हें जाने देकर उन पर काबू पाएं।
उन बाधाओं के बारे में न सोचें जिन्हें आप पहले ही पार कर चुके हैं; उन बाधाओं के बारे में चिंता न करें जिन्हें आपने अभी तक नहीं देखा है। वर्तमान पर टिके रहें।
सड़क की लंबाई या मंजिल के बारे में चिंतित न हों। सब कुछ बदल रहा है। आप जिससे भी गुजरें, उससे चिपके नहीं।
अंततः मन अपने प्राकृतिक संतुलन तक पहुंच जाएगा जहां अभ्यास स्वचालित हो जाएगा। सभी चीजें अपने आप आएंगी और जाएंगी।
प्रश्न: उन विशिष्ट नीवरणों के बारे में क्या जो कठिन हैं? उदाहरण के लिए, हम अपनी साधना में काम-वासना पर कैसे काबू पा सकते हैं? कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपनी यौन तृष्णा का गुलाम हूं।
उत्तर: काम-वासना को शरीर की अशुद्धता (असुभ भावना) के चिंतन द्वारा संतुलित किया जाना चाहिए।
शारीरिक रूप के प्रति आसक्ति एक अति है, और व्यक्ति को इसके विपरीत को मन में रखना चाहिए।
शरीर को एक लाश के रूप में जांचें और क्षय की प्रक्रिया को देखें, या शरीर के अंगों के बारे में सोचें—जैसे फेफड़े, प्लीहा, वसा, मल, और इसी तरह। इन्हें याद रखना और शरीर के घृणित पहलुओं की कल्पना करना आपको काम-वासना से मुक्त कर देगा।
प्रश्न: क्रोध के बारे में क्या? जब मुझे गुस्सा आता है तो मुझे क्या करना चाहिए?
उत्तर: आप बस इसे जाने दे सकते हैं, या फिर मैत्री (मेत्ता) का उपयोग करना सीख सकते हैं।
जब क्रोध की मानसिक अवस्थाएं प्रबल रूप से उत्पन्न हों, तो मैत्री की भावनाओं को विकसित करके उन्हें संतुलित करें। यदि कोई कुछ बुरा करता है या गुस्सा करता है, तो आप खुद गुस्सा न करें। यदि आप करते हैं तो आप उनसे अधिक अज्ञानी हो रहे हैं।
बुद्धिमान बनें। मन में करुणा रखें, क्योंकि वह व्यक्ति पीड़ित है। अपने मन को मैत्री से भर लें जैसे कि वह कोई प्रिय भाई हो।
ध्यान के विषय (आलंबन) के रूप में मैत्री की भावना पर ध्यान केंद्रित करें। इसे दुनिया के सभी प्राणियों तक फैलाएं। केवल मैत्री के माध्यम से ही घृणा पर काबू पाया जा सकता है।
प्रश्न: हमें इतना झुकना (वंदन करना) क्यों पड़ता है?
उत्तर: झुकना (वंदना) अभ्यास का एक बहुत महत्वपूर्ण बाहरी रूप है जिसे सही ढंग से किया जाना चाहिए।
माथे को पूरी तरह से फर्श पर लाएं। कोहनियों को घुटनों के पास लगभग तीन इंच की दूरी पर रखें। अपने शरीर के प्रति स्मृतिमानरहते हुए धीरे-धीरे झुकें। यह हमारे अहंभाव के लिए एक अच्छा इलाज है।
हमें अक्सर झुकना चाहिए। जब आप तीन बार झुकते हैं, तो आप बुद्ध, धम्म और संघ के गुणों को, यानी पवित्रता, चमक और शांति के गुणों को मन में रख सकते हैं। हम शरीर और मन में सामंजस्य स्थापित करने के लिए, खुद को प्रशिक्षित करने के लिए बाहरी रूप का उपयोग करते हैं।
दूसरे कैसे झुकते हैं, यह देखने की गलती न करें। यदि युवा श्रामणेर लापरवाह हैं या वृद्ध भिक्षु बेपरवाह दिखाई देते हैं, तो यह न्याय करना आपका काम नहीं है।
लोगों को प्रशिक्षित करना कठिन हो सकता है। कुछ तेजी से सीखते हैं, लेकिन कुछ धीरे सीखते हैं। दूसरों को आंकने से आपका घमंड ही बढ़ेगा। इसके बजाय खुद को देखें। अक्सर झुकें; अपने घमंड से छुटकारा पाएं।
जिन्होंने वास्तव में धम्म के साथ तालमेल बिठा लिया है, वे बाहरी रूप से बहुत आगे निकल जाते हैं। चूंकि वे स्वार्थ से परे चले गए हैं, इसलिए वे जो कुछ भी करते हैं वह झुकने का एक तरीका है—चलते हुए वे झुकते हैं; खाते हुए वे झुकते हैं; शौच करते हुए वे झुकते हैं।
प्रश्न: आपके नए शिष्यों के लिए सबसे बड़ी समस्या क्या है?
उत्तर: राय।
सभी चीजों के बारे में, अपने बारे में, अभ्यास के बारे में, बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में—विचार और राय।
यहाँ आने वाले बहुत से लोग समुदाय में उच्च पद रखते हैं। वे अमीर व्यापारी, कॉलेज स्नातक, आचार्य, सरकारी अधिकारी हैं। उनका दिमाग चीजों के बारे में राय से भरा होता है, और वे दूसरों को सुनने के लिए बहुत चतुर होते हैं।
जो बहुत चतुर होते हैं वे थोड़े समय के बाद चले जाते हैं; वे कभी नहीं सीखते।
आपको अपनी चतुराई से छुटकारा पाना होगा। गंदे, बासी पानी से भरा प्याला बेकार है। प्याला तभी उपयोगी हो सकता है जब पुराना पानी फेंक दिया जाए। आपको अपने दिमाग को राय से खाली करना होगा; तब आप देखेंगे।
हमारा अभ्यास चतुराई और मूर्खता से परे है। यदि आप सोचते हैं, “मैं चतुर हूँ, मैं अमीर हूँ, मैं महत्वपूर्ण हूँ, मैं बौद्ध धर्म के बारे में सब समझता हूँ,” तो आप अनात्म के सत्य को ढक देते हैं।
आप केवल ‘स्व’ (आत्मा), ‘मैं’, ‘मेरा’ देखेंगे। लेकिन बौद्ध धर्म ‘स्वयं’ को जाने देना है—अनात्म, निर्वाण। यदि आप खुद को दूसरों से बेहतर समझते हैं, तो आप केवल पीड़ित होंगे।
प्रश्न: क्या लोभ या क्रोध जैसे क्लेश केवल भ्रम हैं, या वे वास्तविक हैं?
उत्तर: वे दोनों हैं।
जिन्हें हम काम-वासना या लोभ, क्रोध और मोह कहते हैं, वे केवल बाहरी नाम और दिखावे हैं, ठीक वैसे ही जैसे हम एक कटोरे को बड़ा, छोटा या सुंदर कहते हैं। यदि हमें बड़ा कटोरा चाहिए, तो हम इसे छोटा कहते हैं। हम अपनी तृष्णा के कारण ऐसी अवधारणाएं बनाते हैं।
तृष्णा हमें भेदभाव कराती है, जबकि सत्य केवल ‘जो है’ (यथाभूत) वही है।
इसे इस तरह देखें। क्या आप एक पुरुष हैं? हाँ? यह चीजों का रूप है। लेकिन वास्तव में आप केवल तत्वों का संयोजन या बदलते स्कंधों का समूह हैं।
यदि मन मुक्त है तो वह भेदभाव नहीं करता। कोई बड़ा और छोटा नहीं, कोई तुम और मैं नहीं, कुछ भी नहीं। हम अनात्म कहते हैं, लेकिन वास्तव में, अंत में, न तो आत्मा है और न ही अनात्म।
प्रश्न: क्या आप कर्म के बारे में थोड़ा और समझा सकते हैं?
उत्तर: कर्म क्रिया है। कर्म आसक्ति है। काया, वाणी और मन सभी कर्म बनाते हैं जब हम चिपकते हैं। हम ऐसी आदतें बनाते हैं जो हमें भविष्य में पीड़ित कर सकती हैं। यह हमारी आसक्ति का, हमारे पिछले क्लेशों का फल है।
जब हम छोटे थे, तो हमारे माता-पिता गुस्सा होते थे और हमें अनुशासन सिखाते थे क्योंकि वे हमारी मदद करना चाहते थे। जब माता-पिता और आचार्य हमारी आलोचना करते थे तो हम परेशान हो जाते थे, लेकिन बाद में, हम देख सके कि क्यों।
यह कर्म जैसा है। मान लीजिए भिक्षु बनने से पहले आप चोर थे। आपने चोरी की, दूसरों को, जिनमें आपके माता-पिता भी शामिल थे, दुखी किया। अब आप एक भिक्षु हैं, लेकिन जब आप याद करते हैं कि आपने दूसरों को कैसे दुखी किया, तो आप आज भी बुरा महसूस करते हैं और पीड़ित होते हैं।
या यदि आपने अतीत में कोई दयालुता का कार्य किया है और आज उसे याद करते हैं, तो आप खुश होंगे, और मन की यह सुखद स्थिति पिछले कर्म का परिणाम है।
याद रखें, न केवल शरीर बल्कि वाणी और मानसिक क्रिया भी भविष्य के परिणामों के लिए स्थितियां बना सकती हैं। सभी चीजें कारण (हेतु) से संस्कारित होती हैं, दीर्घकालिक और क्षण-दर-क्षण दोनों।
लेकिन आपको भूत, वर्तमान या भविष्य के बारे में सोचने की जहमत उठाने की जरूरत नहीं है; बस अभी शरीर और मन को देखें।
यदि आप अपने मन को देखते हैं तो आप अपने कर्म का पता खुद लगा सकते हैं। अभ्यास करें और आप स्पष्ट रूप से देखेंगे। लंबे अभ्यास के बाद आप जान जाएंगे।
हालांकि, यह सुनिश्चित करें कि आप दूसरों को उनके अपने कर्म पर छोड़ दें। दूसरों से चिपके नहीं या उन्हें न देखें। अगर मैं जहर खाता हूं, तो मैं पीड़ित होता हूं; आपको इसे मेरे साथ साझा करने की कोई आवश्यकता नहीं है।
जो अच्छा आपके आचार्य प्रदान करते हैं उसे लें। तब आपका मन आपके आचार्य के मन की तरह शांत हो जाएगा।
प्रश्न: कभी-कभी ऐसा लगता है कि भिक्षु बनने के बाद से, मैंने अपनी कठिनाइयों और कष्टों को बढ़ा दिया है।
उत्तर: मैं जानता हूँ कि आप में से कुछ लोग भौतिक सुख-सुविधाओं और बाहरी स्वतंत्रता की पृष्ठभूमि से आए हैं। इसकी तुलना में, अब आप एक तपस्वी जीवन जीते हैं।
अभ्यास में, मैं अक्सर आपको लंबे समय तक बैठाता हूँ और इंतजार करवाता हूँ, और भोजन व जलवायु आपके घर से अलग है। लेकिन सीखने के लिए हर किसी को इसमें से कुछ सहना होगा—वह दुख जो दुख के अंत की ओर ले जाता है।
मेरे सभी शिष्य मेरे बच्चों की तरह हैं। मेरे मन में केवल मैत्री और उनका कल्याण है। अगर मैं आपको पीड़ित करता हुआ दिखूँ, तो यह आपकी अपनी भलाई के लिए है।
जब आप गुस्सा होते हैं और खुद पर तरस खाते हैं, तो यह मन को समझने का एक शानदार अवसर है। बुद्ध ने क्लेशों को हमारा आचार्य कहा है।
कम शिक्षा और सांसारिक ज्ञान वाले लोग आसानी से अभ्यास कर सकते हैं, लेकिन मैं जानता हूँ कि आप में से कुछ अच्छी तरह से शिक्षित और बहुत जानकार हैं। ऐसा लगता है कि आप पश्चिमी लोगों के पास साफ करने के लिए एक बहुत बड़ा घर है। जब आप घर साफ कर लेंगे, तो आपके पास रहने के लिए एक बड़ी जगह होगी।
आपको धैर्य रखना होगा। हमारे अभ्यास के लिए धैर्य और सहनशीलता (खंती) आवश्यक है।
जब मैं एक युवा भिक्षु था, तो मुझे उतनी मुश्किल नहीं हुई जितनी आपको होती है। मैं भाषा जानता था और अपना देसी भोजन खा रहा था। फिर भी, कुछ दिन मैं निराश हो जाता था। मैं चीवर उतारना चाहता था या आत्महत्या भी करना चाहता था।
इस तरह का दुख गलत धारणाओं (मिथ्या दृष्टि) से आता है। हालांकि, जब आप सत्य को देख लेते हैं, तो आप विचारों और मान्यताओं से मुक्त हो जाते हैं। सब कुछ शांत हो जाता है।
प्रश्न: मैं ध्यान से मन की बहुत शांत अवस्थाएं विकसित कर रहा हूं। अब मुझे क्या करना चाहिए?
उत्तर: यह अच्छा है। मन को शांत और एकाग्र करें, और इस एकाग्रता का उपयोग मन और शरीर की जांच करने के लिए करें।
जब दिल और दिमाग शांत न हों, तो आपको तब भी देखना चाहिए। तब आप सच्ची शांति को जानेंगे। क्यों? क्योंकि आप अनित्यता देखेंगे।
यहां तक कि शांति को भी अनित्य के रूप में देखा जाना चाहिए। यदि आप मन की शांत अवस्थाओं से आसक्त हैं, तो जब आपके पास वे नहीं होंगी तो आप पीड़ित होंगे। सब कुछ छोड़ दें, यहां तक कि शांति भी।
प्रश्न: क्या मैंने आपको यह कहते सुना है कि आप बहुत मेहनती शिष्यों से डरते हैं?
उत्तर: हाँ, यह सही है। मुझे डर है कि वे बहुत गंभीर हैं। वे प्रज्ञा के बिना बहुत अधिक प्रयास करते हैं, खुद को अनावश्यक दुख में धकेलते हैं।
आप में से कुछ ने संबोधि प्राप्त करने का निश्चय किया है। आप अपने दांत भींचते हैं और हर समय संघर्ष करते हैं। आप बस बहुत अधिक कोशिश कर रहे हैं।
आपको बस यह देखना चाहिए कि लोग एक जैसे हैं—वे चीजों की प्रकृति को नहीं जानते। सभी संस्कार, मन और शरीर, अनित्य हैं। बस देखें और चिपके नहीं।
प्रश्न: मैं कई वर्षों से ध्यान कर रहा हूं। मेरा मन लगभग सभी परिस्थितियों में खुला और शांत रहता है। अब मैं पीछे लौटना चाहता हूं और समाधि की उच्च अवस्थाओं या मानसिक ध्यान-अवस्था का अभ्यास करना चाहता हूं।
उत्तर: ऐसे अभ्यास लाभकारी मानसिक व्यायाम हैं। यदि आपके पास प्रज्ञा है, तो आप मन की एकाग्र अवस्थाओं में नहीं अटकेंगे।
उसी तरह, लंबे समय तक बैठने की तृष्णा प्रशिक्षण के लिए ठीक है, लेकिन साधना वास्तव में किसी भी आसन (मुद्रा) से अलग है। सीधे मन को देखना ही प्रज्ञा है।
जब आपने मन की जांच कर ली है और उसे समझ लिया है, तो आपके पास समाधि या किताबों की सीमाओं को जानने की प्रज्ञा है।
यदि आपने अभ्यास किया है और अनासक्ति को समझ लिया है, तो आप किताबों की ओर एक मीठी मिठाई की तरह लौट सकते हैं, और वे आपको दूसरों को सिखाने में भी मदद कर सकती हैं। या आप कुछ भी न पकड़ने की प्रज्ञा के साथ ध्यान-अवस्था-समाधि का अभ्यास करने के लिए लौट सकते हैं।
प्रश्न: कृपया इस बारे में और बताएं कि दूसरों के साथ धम्म को कैसे साझा किया जाए।
उत्तर: दयालु और कुशल तरीकों से कार्य करना बुद्ध की शिक्षा को आगे बढ़ाने का सबसे बुनियादी तरीका है।
जो अच्छा है वह करना, अन्य लोगों की मदद करना, दान और शील के साथ काम करना अच्छे परिणाम लाता है, आपके और दूसरों के लिए एक शीतल और सुखी मन लाता है।
अन्य लोगों को सिखाना एक सुंदर और महत्वपूर्ण जिम्मेदारी है जिसे पूरे दिल से स्वीकार करना चाहिए। इसे ठीक से करने का तरीका यह समझना है कि दूसरों को सिखाते समय आपको हमेशा खुद को भी सिखाना चाहिए। आपको अपनी साधना और अपनी पवित्रता का ध्यान रखना होगा।
दूसरों को केवल यह बताना पर्याप्त नहीं है कि क्या सही है। आप जो सिखाते हैं, उसके साथ आपको अपने चित्त में काम करना चाहिए, अपने और दूसरों के प्रति अटूट रूप से ईमानदार होना चाहिए। स्वीकार करें कि क्या शुद्ध है और क्या नहीं।
बुद्ध की शिक्षा का सार चीजों को सच्चाई से, पूरी तरह से और स्पष्ट रूप से देखना सीखना है। सत्य को देखना ही अपने आप में मुक्ति लाता है।
प्रश्न: क्या आप हमारी चर्चा के कुछ मुख्य बिंदुओं की समीक्षा करेंगे?
उत्तर: आपको अपनी जांच करनी चाहिए। जानें कि आप कौन हैं। बस देखकर अपने शरीर और मन को जानें। बैठने में, सोने में, खाने में, अपनी सीमाओं को जानें। प्रज्ञा का प्रयोग करें।
अभ्यास कुछ हासिल करने की कोशिश करना नहीं है। बस ‘जो है’ उसके प्रति स्मृतिमानरहें।
हमारा पूरा ध्यान सीधे चित्त/मन को देखना है। आप दुख, उसके कारण और उसके अंत को देखेंगे। लेकिन आपके पास बहुत धैर्य और सहनशीलता होनी चाहिए। धीरे-धीरे आप सीखेंगे। बुद्ध ने अपने शिष्यों को कम से कम पांच साल तक अपने गुरु के साथ रहने की शिक्षा दी थी।
बहुत अधिक सख्ती से अभ्यास न करें। बाहरी रूप में न फंसें। बस सहज (स्वाभाविक) रहें और उसे देखें।
हमारे भिक्षु का अनुशासन और विहारवासी विनय बहुत महत्वपूर्ण हैं। वे एक सरल और सामंजस्यपूर्ण वातावरण बनाते हैं। उनका अच्छी तरह से उपयोग करें। लेकिन याद रखें, भिक्षु के अनुशासन का सार चेतना (इरादे) को देखना, चित्त की जांच करना है। आपके पास प्रज्ञा होनी चाहिए।
दूसरों को देखना गलत अभ्यास है। भेदभाव न करें। क्या आप जंगल के एक छोटे पेड़ पर इसलिए परेशान होंगे कि वह दूसरों की तरह लंबा और सीधा नहीं है?
दूसरे लोगों को न आंकें। सभी प्रकार के लोग हैं—उन सभी को बदलने की इच्छा का बोझ उठाने की कोई आवश्यकता नहीं है।
आपको दान (देने) और श्रद्धा का मूल्य सीखना चाहिए। धैर्य रखें; शील का अभ्यास करें; सरलता और स्वाभाविक रूप से जिएं; मन को देखें।
यह अभ्यास आपको निस्वार्थता और शांति की ओर ले जाएगा।