साक्षात्कार
यह देखना एक अद्भुत खोज है कि प्राचीन बौद्ध ग्रंथों में वर्णित सम्बोधि और सुख आज भी मौजूद है।
हम इसे अजान चाह में देखते हैं, जो इसकी कालातीत प्रकृति पर जोर देते हैं और एक जीवंत उदाहरण के रूप में हमसे बात करते हैं। वे हमसे आग्रह करते हैं कि हम सम्यक प्रतिपदा (सही अभ्यास) और सम्यक दृष्टि के माध्यम से अपने दिलों में स्वतंत्रता को समझें और महसूस करें।
और, वास्तव में, यह संभव है। आज लोग, सदियों की तरह, विपस्सना और स्मृति के मार्ग के माध्यम से संबोधि की खोज कर रहे हैं—न केवल अजान चाह, बल्कि उनके छात्र भी, और कई अन्य बौद्ध आचार्यों के छात्र भी। इसे खोजना ही है।
इसका सार हमारे अपने शरीर और मन से दूर नहीं है। अजान चाह इसे बहुत सीधे तौर पर कहते हैं:
“सब कुछ नीचे रख दें। सभी पकड़ और निर्णयों को त्याग दें। कुछ भी बनने की कोशिश न करें। तब उस स्थिरता में, आप खुद को आत्मा (स्व) के पूरे भ्रम के आर-पार देखने दे सकते हैं।”
हम इसमें से किसी के भी मालिक नहीं हैं। जब हम आंतरिक रूप से मौन और जागृत होंगे, तो हम इस साक्षात्कार को सहज और स्वतंत्र रूप से प्राप्त करेंगे। कोई स्थायी ‘मैं’ नहीं है। अंदर कोई नहीं है। कुछ भी नहीं है। बस इंद्रियों का खेल है।
यह साक्षात्कार स्वतंत्रता, जीवन शक्ति और सुख लाता है। जीवन के बोझ का एहसास, ‘मैं’ के एहसास के साथ गिर जाता है। जो शेष बचता है, वह इन पन्नों में परिलक्षित होता है—चित्त की स्पष्टता और खुलापन, एक बुद्धिमान और मुक्त आत्मा।
जैसा कि अजान चाह कहते हैं, इसे आजमा कर क्यों न देखें?
अनात्म (मैं नहीं)
जब कोई मृत्यु को नहीं समझता, तो जीवन बहुत भ्रमित करने वाला हो सकता है।
यदि हमारा शरीर वास्तव में हमारा होता, तो वह हमारे आदेशों का पालन करता। यदि हम कहते, “बूढ़े मत हो,” या “मैं तुम्हें बीमार होने से मना करता हूं,” तो क्या यह हमारी बात मानता है? नहीं, यह कोई ध्यान नहीं देता।
हमने केवल इस घर को किराए पर लिया है, हम इसके मालिक नहीं हैं। यदि हम सोचते हैं कि यह हमारा है, तो जब हमें इसे छोड़ना होगा, तो हम पीड़ित होंगे। लेकिन वास्तव में, स्थायी ‘आत्मा’ जैसी कोई चीज नहीं है, कुछ भी ठोस या अपरिवर्तनीय नहीं है जिसे हम पकड़ सकें।
बुद्ध ने परमार्थ सत्य और पारंपरिक सत्य के बीच अंतर किया।
‘आत्मा’ या ‘मैं’ का विचार केवल एक अवधारणा है, एक परंपरा है—अमेरिकी, थाई, आचार्य, छात्र—ये सभी परंपराएं हैं। अंततः कोई भी मौजूद नहीं है, केवल पृथ्वी, अग्नि, जल और वायु—ये तत्व हैं जो अस्थायी रूप से जुड़े हुए हैं।
हम शरीर को एक व्यक्ति, ‘मैं’ कहते हैं, लेकिन अंततः कोई ‘मैं’ नहीं है, केवल अनात्म है।
अनात्म को समझने के लिए, आपको ध्यान करना होगा। यदि आप केवल बौद्धिक रूप से सोचेंगे, तो आपका सिर फट जाएगा।
एक बार जब आप अपने दिल में अनात्म को समझ लेते हैं, तो जीवन का बोझ हल्का हो जाएगा। आपका पारिवारिक जीवन, आपका काम, सब कुछ बहुत आसान हो जाएगा।
जब आप ‘स्वयं’ से परे देखते हैं, तो आप अब खुशी से नहीं चिपके रहते, और जब आप अब खुशी से नहीं चिपके रहते, तो आप वास्तव में खुश होना शुरू कर सकते हैं।
छोटा और सीधा
पास के प्रांत से एक धर्मनिष्ठ, बुजुर्ग ग्रामीण महिला वाट पाह पोंग की तीर्थयात्रा पर आई।
उसने अजान चाह से कहा कि वह केवल थोड़े समय के लिए ही रुक सकती है, क्योंकि उसे अपने परपोते-पोतियों की देखभाल करने के लिए वापस जाना है। चूंकि वह एक बूढ़ी महिला है, उसने पूछा कि क्या वे कृपया उसे एक संक्षिप्त धम्म प्रवचन दे सकते हैं।
उन्होंने बड़े जोर के साथ उत्तर दिया, “अरे, सुनो! यहां कोई नहीं है, बस यही (तथता) है। कोई मालिक नहीं, कोई बूढ़ा होने वाला नहीं, कोई युवा होने वाला नहीं, अच्छा या बुरा, कमजोर या मजबूत होने वाला कोई नहीं।
बस यही, बस इतना ही; प्रकृति के विभिन्न तत्व अपना खेल खेल रहे हैं, सब शून्य। कोई पैदा नहीं हुआ और कोई मरने वाला नहीं।
जो मृत्यु की बात करते हैं वे अज्ञानी बच्चों की भाषा बोल रहे हैं। चित्त की भाषा में, धम्म की भाषा में, ऐसी कोई चीज नहीं है।
जब हम बोझ उठाते हैं, तो वह भारी होता है। जब उसे उठाने वाला कोई नहीं होता, तो दुनिया में कोई समस्या नहीं होती। अच्छे या बुरे या किसी भी चीज की तलाश मत करो। कुछ भी मत बनो। इससे ज्यादा कुछ नहीं है; बस यही।”
भूमिगत जल
धम्म किसी का नहीं है; इसका कोई मालिक नहीं है। यह दुनिया में तब उत्पन्न होता है जब कोई दुनिया प्रकट होती है, फिर भी सत्य के रूप में अकेला खड़ा होता है।
यह हमेशा यहां है, अचल, असीम, उन सभी के लिए जो इसे खोजते हैं। यह भूमिगत जल की तरह है—जो कोई भी कुआं खोदता है उसे यह मिल जाता है। फिर भी आप खोदें या न खोदें, यह हमेशा यहां है, सभी चीजों के नीचे।
धम्म की अपनी खोज में, हम बहुत दूर खोजते हैं, हम बहुत आगे निकल जाते हैं, और सार को नजरअंदाज कर देते हैं। धम्म ‘वहां बाहर’ नहीं है, जिसे दूरबीन के माध्यम से देखी गई लंबी यात्रा द्वारा प्राप्त किया जा सके।
यह ठीक यहां है, हमारे सबसे करीब, हमारा असली सार, हमारा असली ‘स्वयं’—जो कि कोई ‘स्वयं’ नहीं है।
जब हम इस सार को देखते हैं, तो कोई समस्या नहीं होती, कोई परेशानी नहीं होती। अच्छा, बुरा, सुख, दुख, प्रकाश, अंधेरा, अपना, पराया—सब शून्य घटनाएं हैं। यदि हम इस सार को जान लेते हैं, तो हम अपनी ‘मैं’ की पुरानी भावना के लिए मर जाते हैं और वास्तव में मुक्त हो जाते हैं।
हम त्यागने के लिए अभ्यास करते हैं, प्राप्त करने के लिए नहीं। लेकिन इससे पहले कि हम मन और शरीर को त्याग सकें, हमें उनकी सच्ची प्रकृति को जानना होगा। तब अनासक्ति (विराग) स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है।
कुछ भी ‘मैं’ या ‘मेरा’ नहीं है, सब अनित्य है। लेकिन हम क्यों नहीं कह सकते कि निर्वाण ‘मेरा’ है?
क्योंकि जो लोग निर्वाण का साक्षात्कार करते हैं, उनके पास ‘मैं’ या ‘मेरे’ के विचार नहीं होते। यदि होते, तो वे निर्वाण का साक्षात्कार नहीं कर पाते। यद्यपि वे शहद की मिठास जानते हैं, वे यह नहीं सोचते, “मैं शहद की मिठास चख रहा हूं।”
धम्म का मार्ग आगे चलते रहना है। लेकिन सच्चे धम्म में आगे जाना नहीं है, पीछे जाना नहीं है, और स्थिर खड़े रहना भी नहीं है।
बुद्ध का सुख
यदि सब कुछ अनित्य, दुख और अनात्म है, तो अस्तित्व का क्या मतलब है?
एक आदमी नदी को बहते हुए देखता है। यदि वह नहीं चाहता कि वह बहे, अपने स्वभाव के अनुसार लगातार बदले, तो उसे बहुत दर्द होगा।
दूसरा आदमी समझता है कि नदी का स्वभाव लगातार बदलना है, चाहे उसकी पसंद और नापसंद कुछ भी हो, और इसलिए वह पीड़ित नहीं होता।
अस्तित्व को इस प्रवाह के रूप में जानना, जो स्थायी सुख से खाली है, ‘स्व’ से शून्य है—उसका अर्थ है उसे पाना जो स्थिर है और दुख से मुक्त है; दुनिया में सच्ची शांति पाना।
“तब,” कुछ लोग पूछ सकते हैं, “जीवन का अर्थ क्या है? हम क्यों पैदा हुए हैं?”
मैं आपको नहीं बता सकता। आप क्यों खाते हैं? आप इसलिए खाते हैं ताकि आपको और न खाना पड़े। आप इसलिए पैदा हुए हैं ताकि आपको दोबारा पैदा न होना पड़े।
चीजों की सच्ची प्रकृति, उनकी अनात्म के बारे में बोलना कठिन है। शिक्षाओं को सुनने के बाद, समझने के साधन विकसित करने चाहिए।
हम अभ्यास क्यों करते हैं? यदि कोई ‘क्यों’ नहीं है, तो हम शांति से हैं। जो इस तरह अभ्यास करता है, शोक उसका पीछा नहीं कर सकता।
पांच स्कंध हत्यारे हैं। शरीर से जुड़े होने पर, हम मन से जुड़ेंगे, और इसके विपरीत। हमें अपने मन पर विश्वास करना बंद करना होगा।
संयम और निरंतर स्मृति विकसित करने के लिए शील का, और चित्त को शांत करने के लिए समाधि का उपयोग करें। तब आप खुशी और नाराजगी को उठते हुए देखेंगे और किसी का भी अनुसरण नहीं करेंगे, यह महसूस करते हुए कि सभी अवस्थाएं अनित्य, दुख और शून्य हैं।
स्थिर रहना सीखें। इस स्थिरता में बुद्ध का सच्चा सुख आएगा।
आम चुनना
जब आपके पास प्रज्ञा होती है, तो इंद्रिय विषयों के साथ संपर्क—चाहे अच्छा हो या बुरा, सुखद हो या दर्दनाक—आम के पेड़ के नीचे खड़े होकर फल इकट्ठा करने जैसा होता है, जबकि दूसरा व्यक्ति ऊपर चढ़ता है और हमारे लिए उन्हें नीचे गिराता है।
हमें अच्छे और सड़े हुए आमों के बीच केवल चयन करना है, और हम अपनी ताकत बर्बाद नहीं करते क्योंकि हमें पेड़ पर चढ़ना नहीं पड़ता।
इसका क्या मतलब है? हमारे पास आने वाले सभी इंद्रिय विषय हमारे लिए ज्ञान ला रहे हैं। हमें उन्हें सजाने-संवारने की आवश्यकता नहीं है।
आठ लोक-धम्म—लाभ और हानि, यश और अपयश, प्रशंसा और निंदा, सुख और दुख—अपने आप आते हैं। यदि आपके चित्त ने शांति और प्रज्ञा विकसित कर ली है, तो आप चुनने और बीनने का सुख ले सकते हैं।
जिसे दूसरे अच्छा या बुरा, यहां या वहां, खुशी या पीड़ा कह सकते हैं, वह सब आपके लाभ के लिए है, क्योंकि कोई और आमों को नीचे गिराने के लिए ऊपर चढ़ा है, और आपको डरने की कोई बात नहीं है।
आठ लोक-धम्म आपके लिए नीचे गिरने वाले आमों की तरह हैं। चिंतन करने, इकट्ठा करने के लिए अपनी समाधि और शांति का उपयोग करें। यह जानना कि कौन से फल अच्छे हैं और कौन से सड़े हुए हैं, प्रज्ञा या विपस्सना कहलाता है।
आप इसे बनाते या गढ़ते नहीं हैं। यदि प्रज्ञा है, तो विपस्सना स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है। यद्यपि मैं इसे प्रज्ञा कहता हूं, आपको इसे कोई नाम देने की आवश्यकता नहीं है।
कालातीत बुद्ध
मूल चित्त/मन शुद्ध, साफ पानी की तरह सबसे मीठे स्वाद के साथ चमकता है। लेकिन अगर दिल शुद्ध है, तो क्या हमारा अभ्यास खत्म हो गया है?
नहीं, हमें इस पवित्रता से भी नहीं चिपकना चाहिए। हमें सभी द्वैत, सभी अवधारणाओं, सभी बुरे, सभी अच्छे, सभी शुद्ध, सभी अशुद्ध से परे जाना होगा।
हमें ‘स्वयं’ और ‘अनात्म’ से परे, जन्म और मृत्यु से परे जाना होगा। पुनर्जन्म लेने के लिए ‘स्वयं’ को देखना दुनिया की असली परेशानी है। सच्ची पवित्रता असीम, अछूत, सभी विपरीत और सभी सृजन से परे है।
हम बुद्ध, धम्म और संघ की शरण लेते हैं। यह दुनिया में प्रकट होने वाले प्रत्येक बुद्ध की विरासत है। यह बुद्ध क्या है?
जब हम प्रज्ञा की आंख से देखते हैं, तो हम जानते हैं कि बुद्ध कालातीत हैं, अजन्मे हैं, किसी भी शरीर, किसी भी इतिहास, किसी भी छवि से असंबंधित हैं। बुद्ध सभी अस्तित्व का आधार हैं, अचल मन के सत्य का साक्षात्कार हैं।
इसलिए बुद्ध भारत में सम्बुद्ध नहीं हुए। वास्तव में वे कभी सम्बुद्ध नहीं हुए, कभी पैदा नहीं हुए, और कभी नहीं मरे। यह कालातीत बुद्ध हमारा असली घर है, हमारा निवास स्थान है।
जब हम बुद्ध, धम्म और संघ की शरण लेते हैं, तो दुनिया की सभी चीजें हमारे लिए मुक्त हो जाती हैं। वे हमारे आचार्य बन जाते हैं, जीवन की एक सच्ची प्रकृति की घोषणा करते हैं।
हाँ, मैं ज़ेन बोलता हूँ
एक आगंतुक ज़ेन छात्र ने अजान चाह से पूछा, “आपकी उम्र क्या है? क्या आप साल भर यहाँ रहते हैं?”
“मैं कहीं नहीं रहता,” उन्होंने जवाब दिया। “ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ आप मुझे पा सकें। मेरी कोई उम्र नहीं है। उम्र होने के लिए, आपको अस्तित्व में होना चाहिए, और यह सोचना कि आप अस्तित्व में हैं, पहले से ही एक समस्या है।
समस्याएं न बनाएं; फिर दुनिया में भी कोई समस्या नहीं होगी। ‘स्वयं’ न बनाएं। कहने के लिए और कुछ नहीं है।”
शायद ज़ेन छात्र ने यह झलक देखी कि विपस्सना का चित्त ज़ेन के चित्त से अलग नहीं है।
बिना बजा घंटा
दुनिया में रहते हुए और ध्यान का अभ्यास करते हुए, आप दूसरों को एक ऐसे घंटे (गोंग) की तरह लगेंगे जिसे बजाया नहीं गया है और जो कोई आवाज नहीं कर रहा है।
वे आपको बेकार, पागल, हारा हुआ मानेंगे; लेकिन वास्तव में, ठीक इसके विपरीत सत्य है।
सत्य असत्य में छिपा है, नित्यता अनित्यता में छिपी है।
कुछ खास नहीं
लोगों ने मेरे अपने अभ्यास के बारे में पूछा है। मैं ध्यान के लिए अपने मन को कैसे तैयार करता हूं?
कुछ खास नहीं है। मैं बस इसे वहीं रखता हूं जहां यह हमेशा रहता है।
वे पूछते हैं, “तो क्या आप अरहंत हैं?” क्या मुझे पता है?
मैं एक पेड़ की तरह हूं, जो पत्तियों, फूलों और फलों से भरा है। पक्षी खाने और घोंसला बनाने आते हैं। फिर भी पेड़ खुद को नहीं जानता। वह अपनी प्रकृति का पालन करता है; वह जैसा है वैसा है।
तुम्हारे अंदर कुछ नहीं है, बिल्कुल कुछ नहीं
भिक्षु के रूप में मेरे तीसरे वर्ष में, मुझे समाधि और प्रज्ञा की प्रकृति के बारे में संदेह था। वास्तव में समाधि का अनुभव करने की इच्छा रखते हुए, मैंने अपनी साधना में लगातार प्रयास किया।
जब मैं ध्यान में बैठता, तो मैं प्रक्रिया को समझने की कोशिश करता, और इसलिए मेरा मन विशेष रूप से विचलित हो जाता था। जब मैं विशेष रूप से कुछ नहीं करता था और ध्यान नहीं कर रहा होता था, तो मैं ठीक था। लेकिन जब मैं अपने मन को एकाग्र करने का निश्चय करता, तो वह बहुत उत्तेजित हो जाता।
“क्या हो रहा है?” मैंने सोचा। “ऐसा क्यों होना चाहिए?”
कुछ समय बाद, मुझे एहसास हुआ कि एकाग्रता सांस लेने की तरह है। यदि आप अपनी सांसों को गहरा या उथला, तेज या धीमा करने के लिए मजबूर करने का निश्चय करते हैं, तो सांस लेना मुश्किल हो जाता है। लेकिन जब आप बस चल रहे होते हैं, अपनी सांस लेने और छोड़ने के प्रति स्मृतिमान नहीं होते हैं, तो सांस लेना स्वाभाविक और सहज होता है।
उसी तरह, खुद को शांत होने के लिए मजबूर करने का कोई भी प्रयास केवल आसक्ति और इच्छा की अभिव्यक्ति है और आपके ध्यान को व्यवस्थित होने से रोकेगा।
जैसे-जैसे समय बीतता गया, मैंने बड़ी श्रद्धा और बढ़ती समझ के साथ अभ्यास करना जारी रखा। धीरे-धीरे मैं ध्यान की स्वाभाविक प्रक्रिया को देखने लगा। चूंकि मेरी तृष्णा स्पष्ट रूप से एक बाधा थीं, इसलिए मैंने अधिक खुले तौर पर अभ्यास किया, चित्त के तत्वों की जांच की जैसे वे घटित हुए। मैं बैठा और देखा, बैठा और देखा, बार-बार।
एक दिन, मेरी साधना में बहुत बाद में, मैं रात ११ बजे के बाद कभी चंक्रमण कर रहा था। मेरे विचार लगभग अनुपस्थित थे। मैं एक वन विहार में रह रहा था और दूर गांव में चल रहे एक उत्सव को सुन सकता था।
जब मैं चंक्रमण से थक गया, तो मैं अपनी कुटिया में गया। जैसे ही मैं बैठा, मुझे लगा कि मैं पालथी मारकर बैठने की मुद्रा में उतनी तेजी से नहीं आ सकता जितनी तेजी से मैं चाहता था। मेरा मन स्वाभाविक रूप से गहरी समाधि में प्रवेश करना चाहता था। यह अपने आप हुआ।
मैंने मन में सोचा, “ऐसा क्यों है?” जब मैं बैठा, तो मैं वास्तव में शांत था; मेरा मन दृढ़ और एकाग्र था। ऐसा नहीं था कि मुझे गांव से आने वाले गायन की आवाज़ सुनाई नहीं दे रही थी, लेकिन मैं खुद को उसे न सुनने के लिए भी कर सकता था।
मन के एकाग्र होने पर, जब मैंने इसे आवाज़ों की ओर मोड़ा, तो मैंने सुना; जब मैंने नहीं किया, तो यह शांत था।
यदि आवाज़ें आतीं, तो मैं उस ‘स्मृतिमान’ को देखता, जो आवाज़ों से अलग था, और चिंतन करता, “यदि यह वह नहीं है, तो और क्या हो सकता है?”
मैं अपने मन और उसके विषय को अलग-अलग खड़ा देख सकता था, जैसे यहाँ यह कटोरा और केतली। मन और आवाज़ें बिल्कुल भी जुड़े नहीं थे। मैं इस तरह जांच करता रहा, और फिर मैं समझ गया। मैंने देखा कि विषय और वस्तु को क्या जोड़े रखता है, और जब वह जुड़ाव टूट गया, तो सच्ची शांति उभरी।
उस अवसर पर, मेरा मन किसी और चीज़ में रुचि नहीं ले रहा था। अगर मुझे अभ्यास करना बंद करना होता, तो मैं अपनी आसानी से ऐसा कर सकता था।
जब कोई भिक्षु अभ्यास करना बंद करता है, तो उसे विचार करना चाहिए: “क्या मैं आलसी हूँ? क्या मैं थका हुआ हूँ? क्या मैं बेचैन हूँ?” नहीं, मेरे मन में कोई आलस्य या थकान या बेचैनी नहीं थी, केवल हर तरह से पूर्णता और पर्याप्तता थी।
जब मैं आराम के लिए रुका, तो केवल बैठना बंद हुआ। मेरा मन वही रहा, अविचल। जैसे ही मैं लेटा, उस क्षण मेरा मन पहले की तरह शांत था।
जैसे ही मेरा सिर तकिए से लगा, मन में एक अंदर की ओर मोड़ आया। मुझे नहीं पता था कि यह कहाँ मुड़ रहा था, लेकिन यह भीतर मुड़ गया, जैसे बिजली का करंट चालू किया जा रहा हो, और मेरा शरीर तेज आवाज़ों के साथ फट गया। स्मृति उतनी ही परिष्कृत थी जितनी संभव लग रही थी।
उस बिंदु को पार करते हुए, मन और अंदर चला गया। अंदर कुछ नहीं था, बिल्कुल कुछ नहीं; वहां कुछ भी अंदर नहीं गया, कुछ भी नहीं पहुंच सका। स्मृति थोड़ी देर के लिए अंदर रुकी और फिर बाहर आ गई। ऐसा नहीं कि मैंने इसे बाहर निकाला—नहीं, मैं केवल एक पर्यवेक्षक था, वह जो स्मृतिमान था।
जब मैं इस स्थिति से बाहर आया, तो मैं अपनी सामान्य मानसिक स्थिति में लौट आया, और सवाल उठा, “वह क्या था?”
उत्तर आया, “ये चीजें बस वैसी ही हैं जैसी वे हैं; उन पर संदेह करने की कोई आवश्यकता नहीं है।” बस इतना ही कहा गया, और मेरा मन स्वीकार कर सका।
थोड़ी देर रुकने के बाद, मन फिर से भीतर मुड़ गया। मैंने इसे नहीं मोड़ा, यह खुद मुड़ गया। जब यह अंदर गया, तो यह पहले की तरह अपनी सीमा तक पहुंच गया।
इस दूसरी बार, मेरा शरीर बारीक टुकड़ों में टूट गया, और मन और अंदर चला गया, मौन, पहुंच से बाहर। जब यह अंदर गया और जितनी देर चाहे रुका, तो यह फिर से बाहर आया, और मैं सामान्य हो गया। इस समय के दौरान, मन अपने स्वयं का अभिनय कर रहा था।
मैंने इसे किसी विशेष तरीके से आने और जाने के लिए बनाने की कोशिश नहीं की। मैंने केवल खुद को स्मृतिमान और पर्यवेक्षक बनाया। मैंने संदेह नहीं किया। मैं बस बैठा रहा और चिंतन करता रहा।
तीसरी बार जब मन अंदर गया, तो पूरी दुनिया टूट गई: पृथ्वी, घास, पेड़, पहाड़, लोग, सब कुछ बस आकाश था। कुछ नहीं बचा। जब मन अंदर गया और अपनी इच्छा अनुसार रहा, और जितनी देर तक रह सकता था रहा, तो मन वापस आ गया, और सामान्य हो गया।
मुझे नहीं पता कि यह कैसे रहा; ऐसी चीजें देखना और उनके बारे में बोलना मुश्किल है। इसकी तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है।
इन तीन घटनाओं में से, कौन कह सकता था कि क्या हुआ था? कौन जान सकता था? मैं इसे क्या कह सकता था? मैंने यहाँ जो कुछ भी कहा है वह सब मन की प्रकृति का मामला है। मानसिक कारकों और चेतना की श्रेणियों की बात करना आवश्यक नहीं है।
दृढ़ श्रद्धा के साथ मैं अभ्यास में लगा रहा, अपना जीवन दांव पर लगाने को तैयार, और जब मैं इस अनुभव से उभरा तो पूरी दुनिया बदल चुकी थी। सारा ज्ञान और समझ बदल गई थी।
मुझे देखने वाला कोई सोच सकता था कि मैं पागल हूँ। वास्तव में, मजबूत स्मृति के बिना कोई व्यक्ति शायद पागल हो गया होता, क्योंकि दुनिया में कुछ भी पहले जैसा नहीं था। लेकिन वास्तव में वह बस ‘मैं’ था जो बदल गया था, और फिर भी मैं वही व्यक्ति था।
जब हर कोई एक तरह से सोच रहा होता, तो मैं दूसरी तरह से सोच रहा होता; जब वे एक तरह से बोलते, तो मैं दूसरी तरह से बोलता। मैं अब बाकी मानव जाति के साथ नहीं दौड़ रहा था।
जब मेरा मन अपनी शक्ति के शिखर पर पहुंचा, तो यह मूल रूप से मानसिक ऊर्जा का, एकाग्रता की ऊर्जा का मामला था। जिस अवसर का मैंने अभी वर्णन किया है, अनुभव समाधि की ऊर्जा पर आधारित था। जब समाधि इस स्तर तक पहुंचती है, तो विपस्सना अनायास बहती है।
यदि आप इस तरह अभ्यास करते हैं, तो आपको बहुत दूर खोजने की आवश्यकता नहीं है। मित्र, तुम इसे आजमाते क्यों नहीं?
एक नाव है जिसे आप दूसरे किनारे पर ले जा सकते हैं। उसमें क्यों नहीं कूदते? या आप कीचड़ और गंदगी पसंद करते हैं? मैं किसी भी समय चप्पू चलाकर दूर जा सकता था, लेकिन मैं आपका इंतजार कर रहा हूं।
समापन में
समापन में, मुझे आशा है कि आप अपनी यात्रा जारी रखेंगे और बहुत प्रज्ञा के साथ अभ्यास करेंगे।
उस समझ का उपयोग करें जिसे आपने अभ्यास में दृढ़ रहने के लिए पहले ही विकसित कर लिया है। यह आपके विकास के लिए, और भी अधिक समझ और प्रेम को गहरा करने के लिए आधार बन सकता है।
आप अपनी साधना को कई तरीकों से गहरा कर सकते हैं। यदि आप अभ्यास में डरपोक हैं, तो अपने मन के साथ काम करें ताकि आप उस पर काबू पा सकें।
उचित प्रयास और समय के साथ, समझ अपने आप खुल जाएगी। लेकिन सभी मामलों में, अपनी स्वाभाविक प्रज्ञा का उपयोग करें।
हमने जो बात की है, वह वह है जो मुझे लगता है कि आपके लिए सहायक है। यदि आप वास्तव में ऐसा करते हैं, तो आप सभी संदेहों के अंत तक आ सकते हैं। आप वहां आते हैं जहां आपके पास अब और प्रश्न नहीं हैं, उस मौन के स्थान पर, उस स्थान पर जहां बुद्ध के साथ, धम्म के साथ, ब्रह्मांड के साथ एकत्व है।
और केवल आप ही ऐसा कर सकते हैं।
अब से यह आप पर निर्भर है।