आम समस्याएं

ध्यान-साधना के रास्ते पर चलते हुए, हर किसी को समस्याओं और कठिन दौर का सामना करना ही पड़ता है। इसलिए इनसे घबराएं नहीं। इन्हें देखकर यह न सोचें कि आप कोई तरक्की नहीं कर रहे हैं या आप ध्यान करने के लायक नहीं हैं।

सच तो यह है कि ये समस्याएं यह पता लगाने का बेहतरीन मौका होती हैं कि आपकी अकुशल आदतें कहाँ छिपी हैं और उन्हें कैसे सुधारा जाए। इसी से आपके विवेक और ‘प्रज्ञा’ का विकास होता है। असल में, ध्यान में आने वाली दो सबसे आम समस्याओं—दर्द (वेदना) और भटकते विचार—से निपटने की कला सीखकर ही अतीत में कई लोगों ने बोधि पाई है।

भाग दो में जो उपाय दिए गए हैं, वे इस बात पर केंद्रित हैं कि जब आप ध्यान कर रहे हों, तब इन समस्याओं से कैसे निपटा जाए। अगर आपको लगे कि ये उपाय आपके काम नहीं आ रहे, तो अपने खुद के कुछ तरीके खोजने की कोशिश करें। इसी तरह आप एक साधक के रूप में अपने उपायों का खजाना तैयार करते हैं, ताकि जब भी कोई समस्या आए, आपके पास उससे निपटने के कई औजार मौजूद हों।

अगर आप सिर्फ एक ही रणनीति पर अड़े रहेंगे, तो आपके चित्त की ‘ध्यान-विरोधी समिति’ जल्दी ही उस रणनीति की काट ढूंढ लेगी। लेकिन अगर आप अपने तरीकों में बदलाव करते रहेंगे, तो आप उनकी चालों में आसानी से नहीं फंसेंगे।

अगर ध्यान करते समय आप जो भी करते हैं, वह काम करता नहीं दिखता, तो असली समस्या शायद आपके जीने के तरीके में हो सकती है। अपनी जीवनशैली में क्या बदलाव किए जाएं ताकि वह आपके ध्यान में मददगार हो, इसके सुझाव भाग तीन में दिए गए हैं।

दर्द

ध्यान के पूरे सफर में आपको समय-समय पर दर्द का सामना करना ही पड़ेगा, इसलिए आपको इसे विवेक और तटस्थता (उपेक्षा) के साथ देखना सीखना होगा। इसे एक बिल्कुल सामान्य बात समझें। एक बार फिर, दर्द को लेकर खुद को परेशान न होने दें। आप ‘दर्द’ शब्द को हटाकर उसकी जगह ‘कई तरह के दर्द’ या ‘संवेदनाओं’ शब्द का उपयोग कर सकते हैं, क्योंकि सभी दर्द एक जैसे नहीं होते। उनके बीच के अंतर को समझना ही वह प्रमुख तरीका है जिससे आप चित्त की कार्यप्रणाली के प्रति अपनी समझ और ‘प्रज्ञा’ विकसित करेंगे।

यदि ध्यान में बैठते समय आपको जो दर्द हो रहा है, वह किसी पुरानी चोट, सर्जरी या शारीरिक बनावट के असंतुलन से जुड़ा है, तो अपने आसन को इस तरह बदलें कि आपकी तकलीफ बढ़ न जाए। उदाहरण के लिए, यदि आप पालथी मारकर बैठने की कोशिश कर रहे हैं लेकिन आपके घुटने में चोट है, तो घुटने को सहारा देने के लिए उसके नीचे मुड़ा हुआ कंबल या छोटा तकिया रख लें। यदि इससे भी मदद न मिले, तो कुर्सी पर बैठ जाएं।

इसका एक सीधा सा नियम यह है: यदि ध्यान से उठने के कुछ मिनट बाद दर्द गायब हो जाता है, तो समझ लें कि आप अपने शरीर को कोई नुकसान नहीं पहुँचा रहे हैं।

यदि आप अभी ध्यान की शुरुआत ही कर रहे हैं और दर्द के कारण श्वास पर ध्यान केंद्रित रखना असंभव हो रहा है, तो खुद को समझाएं कि आप कुछ मिनटों तक इसके साथ बैठेंगे। ऐसा इसलिए ताकि आपको दर्द का चाबुक चलते ही उछल पड़ने की आदत न पड़े। उसके बाद ही आप होशपूर्वक अपना आसन बदलें।

हालाँकि, यदि ध्यान में आपको ऐसा दर्द मिलता है जो किसी पुरानी बीमारी या चोट से नहीं जुड़ा है, और आपकी एकाग्रता या ‘समाधि’ थोड़ी विकसित हो चुकी है, तो आपको उस दर्द का उपयोग अपनी समाधि और प्रज्ञा दोनों को बढ़ाने के अवसर के रूप में करना चाहिए। ऐसा करने के तीन चरण हैं:

१. अपना आसन न बदलें और न ही अपना ध्यान सीधे दर्द पर केंद्रित करें।

अपना ध्यान शरीर के उस हिस्से पर रखें जिसे आप अपनी श्वास के जरिए आरामदायक बना सकते हैं। मन की समिति के कुछ सदस्य दर्द के बारे में जो ‘आपातकालीन संदेश’ भेज रहे हैं—कि यह आपको नुकसान पहुँचाएगा, कि आप इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते, इत्यादि—उन्हें नज़रअंदाज़ करें। बस खुद को याद दिलाएं कि दर्द सामान्य है। मरने से पहले होने वाला दर्द इससे कहीं अधिक बुरा हो सकता है, इसलिए अच्छा है कि जब आप जीवित और अपेक्षाकृत स्वस्थ हैं, तभी दर्द से निपटना सीख लें।

साथ ही खुद को याद दिलाएं कि यह दर्द ‘आपका’ दर्द नहीं है, जब तक कि आप इसे अपना मान न लें। तो फिर इसे अपना क्यों माना जाए? इसे शरीर के उस हिस्से में रहने दें, और खुद को शरीर के किसी दूसरे हिस्से में स्थिर रहने का प्रशिक्षण दें। यह एक ऐसे सेब को खाने जैसा है जिसमें एक जगह सड़न हो। आप बस सेब का अच्छा हिस्सा खाएं और सड़े हुए हिस्से को छोड़ दें।

२. आरामदायक श्वास की ऊर्जा को दर्द के आर-पार बहने दें।

जब वह स्थान जहाँ आपका ध्यान केंद्रित है, पूरी तरह आरामदायक महसूस होने लगे, तो उस आरामदायक श्वास की ऊर्जा को अपने केंद्र से दर्द के आर-पार बहने दें।

यह प्रवाह दर्द के आस-पास पैदा हुए किसी भी तनाव या जकड़न को ढीला कर देगा। (कभी-कभी चित्त की यह अचेतन आदत होती है कि वह दर्द को फैलने से रोकने के लिए उसके चारों ओर तनाव का एक कवच बना लेता है, लेकिन इससे दर्द और बढ़ जाता है। उस कवच के आर-पार होशपूर्वक श्वास लेने से वह बिखर सकता है।)

ऐसा करने से दर्द दूर हो सकता है, या नहीं भी। यदि दर्द चला जाता है, तो आपने सीखा कि आपके श्वास लेने का तरीका दर्द को बढ़ा रहा था। इसे भविष्य के लिए एक सबक के रूप में लें। यदि दर्द नहीं जाता, तो खुद को याद दिलाएं कि दर्द के संबंध में आपका कर्तव्य उसे भगाना नहीं है। आपका कर्तव्य उसे पूरी तरह समझना (‘परिज्ञा’) है।

आप पाएंगे कि शरीर के विशेष हिस्सों में होने वाला दर्द, दूसरे विशेष हिस्सों से फैलाई गई अच्छी श्वास-ऊर्जा से सबसे बेहतर प्रतिक्रिया देता है।

• पेट के दर्द को ठीक उसके पीछे पीठ के क्षेत्र में सुखद श्वास-संवेदनाएं विकसित करके कम किया जा सकता है।
• आपकी दाईं ओर के दर्द को बाईं ओर के उसी स्थान पर सुखद श्वास विकसित करके कम किया जा सकता है।
• पैरों के दर्द को रीढ़ की हड्डी में—गर्दन के पीछे से शुरू होकर नीचे रीढ़ की हड्डी के अंतिम छोर और पेल्विस तक—सुखद श्वास-संवेदनाएं विकसित करके कम किया जा सकता है।

इस क्षेत्र में खोजने के लिए बहुत कुछ है, और यह कुछ ऐसा है जो प्रत्येक व्यक्ति को खुद सीखना होता है, क्योंकि श्वास की धाराओं और शरीर के दर्द के साथ जुड़ने का हम सबका अपना-अपना अनूठा तरीका होता है।

३. दर्द से सवाल पूछें।

यदि दर्द बना रहता है, और आपकी समाधि इतनी ठोस महसूस होती है कि आप सीधे इसका सामना कर सकें, तो दर्द की संवेदना पर ध्यान केंद्रित करें और खुद से इसके बारे में सवाल पूछें:

• क्या दर्द का निशाना आप हैं, या यह बस हो रहा है?

• क्या आप इसे दूर धकेलने की कोशिश कर रहे हैं, या आप इसे केवल देखने में संतुष्ट हैं ताकि आप इसे समझ सकें?

• क्या दर्द एक अकेली, ठोस संवेदना है, या यह तेजी से आने और जाने वाली संवेदनाओं की एक श्रृंखला से बना है?

• आप अपने मन में दर्द का क्या चित्र बनाते हैं? जब आप उस मानसिक चित्र को बदलते हैं तो क्या होता है?

• क्या होता है जब आप इसे “दर्द” का लेबल देना बंद कर देते हैं और इसे केवल “संवेदना” कहते हैं?

• आप खुद को दर्द के किस तरफ स्थित महसूस करते हैं? उदाहरण के लिए, यदि दर्द पैर में है, तो क्या आपको लगता है कि आप दर्द के ऊपर हैं? क्या होता है यदि आप खुद से कहें कि आप दर्द के नीचे हैं?

• क्या दर्द वास्तव में वहीं है जहाँ आप सोचते हैं? उदाहरण के लिए, यदि आपको पेट में दर्द महसूस होता है, तो क्या होता है जब आप खुद से कहते हैं कि यह वास्तव में आपकी पीठ में है?

• क्या दर्द और शरीर एक ही चीज हैं, या यह कुछ अलग है? (जब आप दर्द की संवेदनाओं को ध्यान से देखेंगे, तो आप पाएंगे कि वे शरीर के ठोसपन, गर्मी या ऊर्जा जैसे गुणों से मेल नहीं खातीं। दर्द को शरीर के ठोसपन के गुण के साथ मिला देने की आदत ही दर्द को इतना स्थायी महसूस कराती है।)

• क्या आप गोलीबारी की रेखा में खड़े हैं और दर्द को झेल रहे हैं, या आप बस इसे अपने पास से गुजरते हुए और गायब होते हुए देख रहे हैं? (दर्द के संबंध में रखने के लिए एक उपयोगी धारणा यह है कि आप एक पुरानी गाड़ी की पिछली सीट पर बैठे हैं, जहाँ सीट पीछे की ओर मुड़ी हुई है, और आप बस दर्द की अलग-अलग संवेदनाओं को अपने पीछे छूटते हुए और गायब होते हुए देख रहे हैं।)

दर्द के बारे में आप खुद से और भी कई सवाल पूछ सकते हैं। महत्वपूर्ण बात यह सीखना है कि आप दर्द के साथ अपने रिश्ते को कैसे देखते हैं। एक तरफ, यदि आप दर्द पर सवाल उठाते रहते हैं, तो आप खुद को उसका लाचार शिकार मानने की धारणा में नहीं फंसते। आप एक अधिक सक्रिय भूमिका निभा रहे हैं—एक कर्ता के रूप में। यह अपने आप में आपको दर्द से थोड़ी आजादी देता है।

दूसरी तरफ, आप सीखेंगे कि यदि आप दर्द पर अकुशल ‘संज्ञाएं’ लागू करते हैं, तो वे मन में एक ‘पुल’ का निर्माण कर देती हैं जिससे मन शारीरिक दर्द के ऊपर मानसिक दर्द—जैसे बेचैनी, चिड़चिड़ापन, चिंता—महसूस करने लगता है। लेकिन अगर आप उन धारणाओं को छोड़ना सीख सकें—या तो उन्हें अधिक कुशल संज्ञाओं से बदलकर, या जैसे ही आप उन्हें महसूस करें, दर्द के आस-पास बनने वाली सभी धारणाओं को पूरी तरह त्याग कर—तो वह पुल कट जाता है। शरीर में दर्द होने पर भी चित्त पूरी तरह ठीक रह सकता है। यह विपश्यना विकसित करने का एक महत्वपूर्ण चरण है।

यदि आप पाते हैं कि चरण तीन में दर्द की जांच करने का तरीका आपको दर्द के बारे में कोई स्पष्टता नहीं दे रहा है, और दर्द से पीड़ित महसूस न करने की आपकी क्षमता डगमगाने लगी है, तो यह संकेत है कि आपकी समाधि अभी दर्द से सीधे निपटने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं है। ऐसे में वापस चरण एक और दो पर लौट जाएं।

भटकते विचार

चित्त की सबसे बुनियादी आदतों में से एक है—विचारों की दुनिया बनाना और फिर उसमें जाकर बस जाना। भगवान बुद्ध ने ‘भव’ (होना या बनना) शब्द का प्रयोग इसी संदर्भ में किया था। ‘भव’ में शामिल होने की यह क्षमता अक्सर एक उपयोगी कौशल होती है, क्योंकि यह आपको भविष्य की योजना बनाने और अतीत के सबक पर विचार करने के लिए अपनी कल्पना का उपयोग करने में सक्षम बनाती है।

लेकिन यह कौशल एक विनाशकारी आदत भी बन सकता है, क्योंकि आप ऐसे विचारों की दुनिया बना लेते हैं जो लोभ, द्वेष, मोह और अन्य हानिकारक मानसिक आदतों को बढ़ाती हैं। भविष्य की योजना बनाने की आपकी क्षमता ऐसी चिंताओं में बदल सकती है जो आपकी मानसिक शांति को नष्ट कर देती है। अतीत को फिर से जीने की क्षमता आपको वर्तमान में दुखी कर सकती है।

ध्यान में एक महत्वपूर्ण कौशल यह सीखना है कि इन विचारों की दुनिया को अपनी मर्जी से कैसे ‘चालू’ और ‘बंद’ किया जाए, ताकि आप तब सोच सकें जब आपको सोचने की जरूरत हो, और जब जरूरत न हो तो सोचना बंद कर सकें। इस तरह, चित्त की विचारों की दुनिया बनाने की क्षमता उसे नुकसान नहीं पहुंचाएगी।

ध्यान के शुरुआती चरणों में, आपको यह तय करने में मदद करने के लिए कुछ आसान नियमों की आवश्यकता होती है कि कोई विचार पीछा करने लायक है या नहीं। नहीं तो, आप हर उस विचार की दुनिया में खिंचे चले जाएंगे जो आपको यह धोखा दे सकता है कि वह आपके ध्यान का हकदार है।

इसलिए जब आप श्वास पर ध्यान केंद्रित करना सीख रहे हों, तो एक साधारण नियम को पकड़कर रखें: श्वास पर आपके ध्यान को बेहतर बनाने से जुड़ा कोई भी विचार ठीक है। इसके अलावा किसी भी अन्य विचार को छोड़ देना है।

यदि ध्यान करते समय आपके काम या अन्य जिम्मेदारियों से संबंधित कोई विचार मन में आता है, तो खुद से कहें कि ध्यान से उठने के ठीक बाद आप इससे निपट लेंगे। या आप ध्यान के अंत में पांच या दस मिनट का समय विशेष रूप से अपने जीवन के उन मुद्दों पर सोचने के लिए अलग रख सकते हैं जिन पर गंभीरता से विचार करने की आवश्यकता है।

यदि ध्यान शुरू करने से पहले आपको एहसास हो कि आप जीवन में किसी महत्वपूर्ण निर्णय का सामना कर रहे हैं जो आपके ध्यान में बाधा डाल सकता है, तो खुद से कहें कि आप निर्णय पर विचार करने से पहले अपने चित्त को साफ करने के लिए ध्यान के समय का उपयोग करेंगे।

ध्यान करने से पहले, वे सभी प्रश्न अपने सामने रखें जिनके उत्तर आप चाहते हैं, और फिर उन्हें छोड़ दें। यदि ध्यान के दौरान वे अचानक सामने आएं, तो उन पर बिल्कुल भी ध्यान देने से इनकार कर दें। अपना ध्यान पूरी तरह से श्वास पर केंद्रित करें।

जब आप ध्यान से बाहर आएं, तो देखें कि क्या कोई उत्तर खुद-ब-खुद आपकी जागरूकता में आता है। इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि उत्तर सही ही होगा, लेकिन कम से कम यह चित्त के एक शांत कोने से आ रहा है, और यह आपको परखने के लिए कुछ देता है। यदि कोई उत्तर नहीं मिलता है, तो भी आपका चित्त ध्यान से पहले की तुलना में अधिक साफ और तेज होता है, जो आपको उन मुद्दों पर विचार करने के लिए बेहतर स्थिति में रखता है। लेकिन यह सुनिश्चित करें कि ध्यान करते समय आप उन मुद्दों के बारे में विचारों से कोई वास्ता न रखें।

भटकते विचारों से निपटने के लिए पाँच बुनियादी रणनीतियाँ हैं। इनमें से प्रत्येक आपकी ‘समाधि’ को मजबूत करने में मदद करती है। लेकिन साथ ही, प्रत्येक रणनीति विवेक और ‘प्रज्ञा’ के सबक भी दे सकती है।

१. श्वास पर वापस लौट आएं

जैसे ही आपको एहसास हो कि श्वास से आपका ध्यान हट गया है, तुरंत श्वास पर वापस आ जाएं। इस बात के लिए तैयार रहें कि ध्यान के दौरान ऐसा अनगिनत बार होगा, इसलिए उन शुरुआती संकेतों पर नजर रखें जो बताते हैं कि चित्त श्वास को छोड़कर कहीं और जाने वाला है।

कभी-कभी चित्त एक पत्ती के किनारे पर बैठे रेशम के कीड़े (इल्ली) जैसा होता है। उसका एक सिरा पत्ती पर टिका होता है; दूसरा सिरा हवा में लहरा रहा होता है, इस उम्मीद में कि कोई दूसरी पत्ती उसके रास्ते में आएगी। जैसे ही वह नई पत्ती को छूता है, वह उसे पकड़ लेता है और पुरानी पत्ती को छोड़ देता है। दूसरे शब्दों में, आपके चित्त का एक हिस्सा श्वास के साथ हो सकता है, लेकिन दूसरा हिस्सा कहीं और जाने की तलाश में होता है।

इस प्रक्रिया में आप चित्त को जितनी जल्दी पकड़ सकें, उतना ही अच्छा है। बस खुद को याद दिलाएं कि आप श्वास से इसलिए ऊब रहे हैं क्योंकि आप उस पर बारीकी से ध्यान नहीं दे रहे हैं। खुद को दो-चार सचमुच ताजगी भरी सांसें दें, और इल्ली का अगला सिरा वापस अपनी असली पत्ती पर आ जाएगा। जैसे-जैसे आप इस कौशल को विकसित करते हैं, आप उन चरणों को देखना शुरू करते हैं जिनके द्वारा चित्त विचारों की दुनिया बनाता है, जिसका अर्थ है कि आप उनके धोखे में कम आएंगे।

यह ‘पर्दे के पीछे से नाटक’ देखने जैसा है। आम तौर पर, जब नाटक में सेट बदलने वाले लोग दृश्य बदलते हैं, तो वे दृश्य बदलने से पहले पर्दा गिरा देते हैं। जब नया दृश्य तैयार हो जाता है तभी वे पर्दा उठाते हैं, ताकि यह भ्रम न टूटे कि कहानी वास्तव में किसी दूसरी जगह पहुंच गई है। दर्शक, जाहिर है, उस भ्रम के साथ खेलने में खुश रहते हैं। लेकिन अगर आप पर्दे के पीछे हैं, तो आप उस सब की बनावटीपन को महसूस कर सकते हैं और आप उसके प्रभाव में कम आते हैं।

उसी तरह, जब आप विचारों की सामग्री के बजाय ‘विचार-निर्माण की प्रक्रिया’ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आपको कुछ महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है कि चित्त अपने लिए विचारों की दुनिया कैसे बनाता है। यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि ये विचारों की दुनिया उस अनावश्यक दुख और तनाव की मुख्य विशेषता हैं जिसे आप समझने और रोकने की कोशिश कर रहे हैं। उनकी सामग्री पर नहीं, बल्कि उस प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करके जिससे वे बनाए गए हैं, आप खुद को उनके जादू से मुक्त करना शुरू कर देते हैं।

२. विचलित रहने के नुकसानों पर ध्यान दें

यदि केवल श्वास पर लौटना आपको बार-बार विचारों की श्रृंखला में वापस जाने से रोकने के लिए पर्याप्त नहीं है, तो आपको उन विचारों के नुकसानों (आदीनव) को देखना होगा। इसमें दो चरण शामिल हैं:

(क) खुद से पूछें: यदि आप अगले एक या दो घंटे तक उन विचारों के पीछे चलते रहें, तो वे आपको कहाँ ले जाएंगे? एक कुशल जीवन की ओर या एक अकुशल जीवन की ओर? यदि वे अपेक्षाकृत कुशल भी हैं, तो क्या वे ध्यान में सधे हुए चित्त से अधिक कुशल हैं? नहीं। तो जब आप ध्यान कर रहे हैं, वे समय की बर्बादी हैं।

और उनके मनोरंजन मूल्य का क्या? यदि वे कोई फिल्म होते, तो क्या आप उन्हें देखने के लिए पैसे देते? क्या आपको वास्तव में उनका पीछा करके कुछ हासिल होता है? वास्तव में उन विचारों में आपको क्या आकर्षित करता है? वे जो मुसीबत पैदा कर सकते हैं, क्या उसके बदले मिलने वाला सुख उसके लायक है? वह प्रश्न खोजने की कोशिश करें जो आपको यह स्पष्ट रूप से देखने में मदद करे कि वे विचार आपके ध्यान के योग्य नहीं हैं।

(ख) एक बार जब आप किसी विशेष विचार के नुकसान के बारे में स्पष्ट हो जाते हैं, तो आप एक ऐसे विषय के बारे में सोच सकते हैं जो उसके पीछे छिपी भावना या आवेग का मुकाबला करे। उदाहरण के लिए—

• यदि कोई विचार गुस्से से प्रेरित है, तो गुस्से का मुकाबला मैत्री (सद्भावना) के विचारों से करने की कोशिश करें—पहले खुद के लिए, फिर उस व्यक्ति के लिए जिस पर आप गुस्सा हैं।
• यदि कोई विचार काम-वासना से प्रेरित है, तो मानव शरीर के अनाकर्षक पहलुओं (अशुभ) के बारे में सोचें—फिर से, पहले अपने शरीर की सामग्री से शुरू करें, फिर उस शरीर की ओर जाएं जिसके प्रति आप आकर्षित हैं।

एक बार जब नया विषय भटकते विचार पर लौटने की आपकी इच्छा को कमजोर कर देता है, तो आप अपना ध्यान वापस श्वास पर लगा सकते हैं।

३. विचारों की उपेक्षा करें

यदि विचार अभी भी बकबक करते रहते हैं, तो पक्का इरादा कर लें कि आप श्वास के साथ रहेंगे और विचारों को चित्त के किसी दूसरे कोने में बकबक करने देंगे। वे आवारा कुत्तों की तरह हैं: यदि आप उन पर थोड़ा भी ध्यान देंगे, तो वे आपको परेशान करते रहेंगे। वे पागलों की तरह हैं: यदि आप उन्हें भगाने की कोशिश भी करते हैं, तो उन्हें पता चल जाएगा कि उन्होंने आप पर असर डाल दिया है, और इससे वे आपको अपनी पागल दुनिया में और खींचने की कोशिश करेंगे।

इसलिए आप बस उन्हें नजरअंदाज कर दें। खुद को याद दिलाएं कि भले ही मन में विचार हों, वे बस ‘समिति’ के अन्य सदस्य हैं। उन्होंने श्वास को नष्ट नहीं किया है। ध्यान केंद्रित करने के लिए श्वास अभी भी वहां मौजूद है। अंततः, ध्यान (Attention) न मिलने के कारण, विचलित करने वाले विचार अपने आप चले जाएंगे।

४. उस तनाव को ढीला करें जो विचार को बनाए हुए है

जैसे-जैसे आप शरीर में सूक्ष्म श्वास-ऊर्जाओं के प्रति अधिक संवेदनशील होते जाएंगे, आप देखेंगे कि किसी विचार को पकड़े रखने के लिए शरीर में कहीं न कहीं तनाव का एक हल्का सा पैटर्न बनाने की आवश्यकता होती है, जो एक तरह के ‘निशान’ का काम करता है। तनाव के उस पैटर्न को खोजने की कोशिश करें, उसे श्वास के साथ पिघला दें, और वह विचार सहारे की कमी के कारण चला जाएगा।

जैसे-जैसे आपकी समाधि बेहतर होती जाएगी, आप इन तनाव के पैटर्नों को सचेत विचार बनने से पहले ही महसूस कर पाएंगे। आप उन चरणों को देखेंगे जिनसे विचारों की दुनिया बनती है। वे तनाव की छोटी-छोटी गांठों के रूप में शुरू होते हैं, और फिर उन पर एक ‘संज्ञा’ लागू की जाती है, जो यह तय करती है कि इन गांठों को शारीरिक घटना के रूप में देखा जाए या मानसिक।

जब आप इन चरणों को देख सकते हैं, तो समाधि में चित्त एक ‘जाले पर बैठी मकड़ी’ की तरह हो जाता है: आप अपनी जगह पर रहते हैं, और फिर श्वास-रूपी जाले की संवेदनशीलता आपको बताती है कि जाले के एक विशेष हिस्से में तनाव की एक गांठ बन रही है। आप वहां जाते हैं, अच्छी श्वास-ऊर्जा के झोंके से उस गांठ को खत्म करते हैं, और फिर अपनी जगह पर लौट आते हैं।

५. विचार को दबा दें

यदि आपकी समाधि और विवेक अभी इतने अच्छे नहीं हैं कि ये तकनीकें हर विचलित करने वाले विचार के साथ काम करें, तो जब एक विशेष रूप से जिद्दी विचार के साथ बाकी सब उपाय विफल हो जाएं, तो अपनी जीभ की नोक को अपने तालू (मुंह की छत) पर लगाएं, अपने दांतों को भींच लें, और खुद से बार-बार दोहराएं कि आप उस विचार को नहीं सोचेंगे। या आप मन ही मन ‘बुद्धो’ जैसे किसी ध्यान-शब्द को बहुत तेजी से दोहरा सकते हैं ताकि सर्किट को जाम किया जा सके, जब तक कि विचार का पीछा करने का प्रलोभन कम न हो जाए।

यह पांचवां तरीका अन्य तरीकों की तुलना में एक ‘‘हथौड़े’’ जैसा है, जबकि बाकी तरीके ‘सर्जिकल ब्लेड’ की तरह हैं। लेकिन जैसे हर कारीगर को अपने टूलकिट में एक हथौड़े की जरूरत होती है, वैसे ही हर साधक को सभी परिस्थितियों के लिए तैयार रहने के लिए कुछ भारी औजारों की जरूरत होती है। इस तरह अकुशल विचार आप पर धौंस नहीं जमा पाएंगे।

इस आखिरी तरीके में अन्य चार की तुलना में कम विवेक शामिल है, लेकिन यह एक मूल्यवान सबक सिखाता है: आपको किसी उपयोगी रणनीति को सिर्फ इसलिए नजरअंदाज नहीं करना चाहिए क्योंकि वह शुरुआती या कच्ची लगती है। जो भी तरीका काम करे, उसका उपयोग करने के लिए तैयार रहें।

भटकते विचारों के विशेष प्रकार—जैसे काम-वासना और गुस्सा—की अपनी खुद की विरोधी रणनीतियाँ हैं। यदि आपके पास भटकते विचारों पर इनमें से किसी भी रणनीति को लागू करने की ऊर्जा नहीं है, तो यह संकेत है कि समस्या बेचैनी नहीं है। यह ‘आलस्य-तंद्रा’ है।

आलस्य और तंद्रा

यदि आपको नींद या सुस्ती महसूस हो रही है, तो सबसे पहले यह न मान बैठें कि आपको आराम की जरूरत है। अक्सर चित्त सुस्ती का इस्तेमाल एक ढाल की तरह करता है, ताकि वह उन मुद्दों से बच सके जो आपके भीतर की गहराइयों से ऊपर आने वाले हैं।

एक साधक के रूप में, आप इन गहरे मुद्दों को जानना चाहते हैं, इसलिए आप इस नकली सुस्ती से खुद को मूर्ख नहीं बनने दे सकते। जब भी इसका सामना हो, आपको इसकी परीक्षा लेनी होगी।

पहली परीक्षा है अपने ध्यान के विषय को बदलना।

जब आप श्वास के साथ हों, तो इसका मतलब है श्वास की लय और बनावट को बदलना, या अपने ध्यान के केंद्र-बिंदु को बदलना। उदाहरण के लिए:

• अगर छोटी और कोमल श्वास आपको सुस्त बना रही है, तो लंबा गहरा श्वास लेने और छोड़ने की कोशिश करें, या थोड़ा जोर लगाकर साँस लें।

• अगर एक ही बिंदु पर टिके रहने से नींद आ रही है, तो एक साथ दो बिंदुओं पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करें।

• या फिर हर तीन या पाँच साँसों के बाद अपना ध्यान-बिंदु बदलते रहें। ‘श्वास पर ध्यान केंद्रित करना’ वाले खंड के चरण तीन में दिए गए नक्शे का पालन करें, या अपना खुद का कोई रास्ता बनाएं।

• या उन क्षेत्रों में श्वास-ऊर्जा की जाँच करें जिन्हें आप अक्सर नजरअंदाज कर देते हैं।

इसके अलावा, आप अपने ध्यान के विषय को ‘परिशिष्ट’ में दिए गए सहायक विषयों में से किसी एक में बदल सकते हैं। ‘मृत्यु का चिंतन’ (मरणानुस्सति)—कि मृत्यु कभी भी आ सकती है—विशेष रूप से तब उपयोगी है जब सुस्ती के साथ आलस्य भी मिला हो।

या आप किसी ऐसी कविता या पाठ को मन ही मन दोहरा सकते हैं जिसे आपने याद किया हो।

दूसरी परीक्षा है अपना आसन बदलना।

ध्यान से उठें और अपने अंगों को हाथों से रगड़ें। यदि रात का समय है और आप आकाश देख सकते हैं, तो चित्त को तरोताजा करने के लिए तारों को देखें। अपना चेहरा धो लें। फिर वापस बैठने की मुद्रा में आ जाएं।

तीसरी परीक्षा है उठकर चंक्रमण (चलते हुए ध्यान) करना।

यदि इससे भी सुस्ती दूर न हो, तो सावधानी से पीछे की ओर (उल्टे पैर) चलने की कोशिश करें। यह देखने के लिए कि क्या किसी चीज़ से टकराने का डर आपको जगाए रखता है।

अंतिम उपाय: यदि सुस्ती फिर भी बनी रहती है, तो यह संकेत है कि शरीर को वाकई आराम की आवश्यकता है। लेट जाएं और तब तक ध्यान करें जब तक कि नींद न आ जाए। लेकिन पहले खुद से वादा करें कि जैसे ही आँख खुलेगी, आप उठ जाएंगे और फिर से ध्यान करेंगे। आप लेटने के आनंद में ही नहीं पड़े रहेंगे।

मोह-समाधि

सुस्ती से ही बहुत करीब से जुड़ी एक मानसिक अवस्था है जिसे ‘‘मोह-समाधि’’ कहा जाता है। इसमें चित्त शांत तो होता है, लेकिन आप स्पष्ट रूप से जागरूक नहीं होते कि आपका ध्यान कहाँ केंद्रित है। जब आप इससे बाहर आते हैं, तो आप सोच में पड़ सकते हैं कि आप सो रहे थे या जाग रहे थे।

यह तब हो सकता है जब श्वास आरामदायक हो जाती है लेकिन आप अपनी जागरूकता को शरीर के अन्य हिस्सों में नहीं फैलाते। आप एक छोटे से क्षेत्र पर केंद्रित होते हैं, और जब उस क्षेत्र में श्वास बहुत सूक्ष्म और सुखद हो जाती है, तो आप उसकी सुध खो देते हैं और एक सुखद, शांत, लेकिन धुंधली मानसिक अवस्था में फिसल जाते हैं।

इसे रोकने का एक तरीका यह है कि जैसे ही श्वास आरामदायक हो जाए, तुरंत शरीर के बाकी हिस्सों का सर्वेक्षण शुरू कर दें। यह देखने की कोशिश करें कि श्वास-ऊर्जा शरीर के कोने-कोने में, यहाँ तक कि उंगलियों और पैर के अंगूठों के बीच की जगहों में भी कैसे बह रही है।

इसके अलावा, आप शरीर के विभिन्न अंगों—हड्डियों, भीतरी अंगों—की कल्पना कर सकते हैं और देख सकते हैं कि क्या श्वास-ऊर्जा उन हिस्सों में आसानी से फैल रही है।

यहाँ महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि जब चित्त आरामदायक स्थिति में होता है, तो उसे करने के लिए कुछ काम चाहिए। नहीं तो वह सुस्ती में बह जाएगा। जब तक काम शरीर की सीमाओं के भीतर रहता है, यह आपकी समाधि में बाधा नहीं डालेगा। वास्तव में, यह समाधि को और भी मजबूत और लचीला बना देगा।

बैठे-बैठे अचानक ‘झपकी आ जाना’ (जैसे हवाई जहाज हवा के झोंके में गिरता है)—यानी बहुत शांत बैठे रहना और फिर अचानक सिर के आगे लुढ़कने से नींद खुलना—उन्हीं कारणों से होता है और इसे उन्हीं तरीकों से ठीक किया जा सकता है।

बाहरी शोर

यदि आप ध्यान करते समय खुद को बाहरी शोर के बारे में शिकायत करते हुए पाते हैं, तो खुद को याद दिलाएं कि शोर आपको परेशान नहीं कर रहा है। आप शोर को परेशान कर रहे हैं।

क्या आप शोर को उस पर अपनी टिप्पणी किए बिना, बस मौजूद रहने दे सकते हैं? आखिर, शोर का आपको परेशान करने का कोई इरादा नहीं है।

साथ ही, अपने शरीर को एक बड़ी खिड़की पर लगी ‘जाली’ की तरह समझें। शोर उस जाली से गुजरने वाली हवा की तरह है। दूसरे शब्दों में, आप शोर का कोई विरोध नहीं करते, लेकिन आप खुद को इससे प्रभावित भी नहीं होने देते। यह बिना कोई शारीरिक या मानसिक संपर्क बनाए सीधे आपके आर-पार निकल जाता है।

श्वास से जुड़ी परेशानियां

१. श्वास को महसूस न कर पाना

श्वास-ध्यान में सबसे अधिक निराश करने वाली बाधाओं में से एक है—आती-जाती श्वास को महसूस न कर पाना। यह अक्सर किसी पुराने शारीरिक या भावनात्मक अनुभव के कारण होता है, जिसकी वजह से आपने अनजाने में शरीर की संवेदनाओं को महसूस करना बंद कर दिया है। आपको शरीर में श्वास की वास्तविकता को महसूस करने के लिए, या उस संवेदनशीलता के साथ सहज होने के लिए समय लग सकता है। यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें धैर्य की आवश्यकता होती है।

इसके लिए दो संभावित तरीके हैं:

• पहला तरीका: खुद से पूछें कि आप श्वास को कहाँ महसूस करते हैं। हो सकता है कि यह केवल सिर में हो या शरीर के किसी अन्य अकेले हिस्से में। फिर भी, यह आपको शुरुआत करने के लिए कुछ तो देता है। उस क्षेत्र पर कोमलता से लेकिन लगातार ध्यान दें। उसके प्रति ‘मैत्री’ और सद्भावना का भाव रखें, और खुद से कहें कि आप वहां से जुड़े हैं।

  जब आपको लगे कि आप वहां आराम से टिक सकते हैं, तो धीरे-धीरे अपनी जागरूकता को उस स्थान के ठीक आस-पास फैलाने की कोशिश करें। शरीर का कौन सा हिस्सा इसके ठीक बगल में है? आप उस हिस्से को किस दिशा में महसूस करते हैं? (आपके शरीर के अंगों की आपकी आंतरिक समझ शायद वैसी न हो जैसा शरीर बाहर से दिखता है, लेकिन अभी इसकी चिंता न करें। आप अगला हिस्सा कहाँ महसूस करते हैं?)

  यदि डर की भावना पैदा होती है, तो वापस मूल क्षेत्र पर चले जाएं। एक या दो दिन प्रतीक्षा करें, और फिर अपनी जागरूकता को थोड़ा और फैलाने का प्रयास करें। इसे आगे-पीछे करते रहें, जब तक कि आप उस बड़े क्षेत्र में आत्मविश्वास के साथ न रह सकें। धैर्य रखें। इस तरह से अपनी जागरूकता का विस्तार करते समय यदि कोई विशेष डर या यादें सामने आती हैं, तो किसी ऐसे व्यक्ति से बात करें जिसके निर्णय पर आपको भरोसा हो।

• दूसरा तरीका: कुछ समय के लिए श्वास को छोड़ दें और ‘ब्रह्मविहार’ (देखें भाग एक) को अपने बुनियादी ध्यान अभ्यास के रूप में विकसित करें। ऐसा तब तक करें जब तक कि आप श्वास के साथ दोबारा काम करने के लिए पर्याप्त आत्मविश्वास महसूस न करें।

२. आरामदायक श्वास न मिल पाना

एक और समस्या जो अक्सर निराश कर सकती है, वह है आरामदायक श्वास न मिल पाना। आप श्वास को चाहे जैसे भी समायोजित करें, यह सही नहीं लगती। इस समस्या से निपटने के कई तरीके हैं:

• खुद से पूछें कि क्या आप श्वास से बहुत ज्यादा उम्मीद कर रहे हैं? क्या श्वास ठीक-ठाक लग रही है? क्या आप इसे ‘ठीक’ से बेहतर बनाने के लिए जबरदस्ती कर रहे हैं? अगर ऐसा हो रहा है, तो धैर्य रखें। उस ठीक-ठाक श्वास के साथ ही बने रहें और उसे थोड़ा समय दें। आपकी अधीरता उस पर बहुत अधिक दबाव डाल रही होगी। उसे अपने आप आराम करने और विकसित होने के लिए थोड़ा समय दें।

• खुद से पूछें कि क्या आप बाहर जाती श्वास के अंतिम सिरे को भींच रहे हैं, ताकि उसे आने वाली श्वास से अलग कर सकें? या इसका उल्टा कर रहे हैं? यह श्वास के सहज प्रवाह को सीमित करता है। यदि ऐसा है, तो प्रत्येक बाहर जाती श्वास के अंत को अगली आने वाली श्वास की शुरुआत के साथ आसानी से घुलने-मिलने दें। ताकि दो सांसों के बीच के ठहराव वाले पल में शरीर में आराम की भावना फैल सके।

• खुद से याद दिलाएं कि हर श्वास का कम से कम एक हिस्सा—शुरुआत में, बीच में, या अंत के पास—ऐसा होगा जो श्वास न लेने की तुलना में अधिक आरामदायक महसूस होता है। श्वास के उस हिस्से को खोजें और खुद को उसकी सराहना करने दें। जब यह आपको शांत कर देगा, तो श्वास-चक्र के अन्य हिस्से भी आराम कर पाएंगे।

• खुद से पूछें कि क्या आप किसी एक जगह पर बहुत जोर से ध्यान लगा रहे हैं। जब आप शरीर के किसी विशेष हिस्से पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो उस पर दबाव डालने की एक आम प्रवृत्ति होती है—जो आमतौर पर उस हिस्से में रक्त-प्रवाह को रोकती है या उस पर जोर डालती है। देखें कि क्या आप उस स्थान पर ध्यान बनाए रखते हुए उस दबाव को छोड़ सकते हैं।

• खुद से पूछें कि जिस तरह से आप अपने मन में श्वास का चित्रण करते हैं, कहीं वह तो समस्या का हिस्सा नहीं है? उदाहरण के लिए, क्या आप यह कल्पना करते हैं कि श्वास केवल नाक जैसे एक छोटे से बिंदु से शरीर में आ रही है? यदि ऐसा है, तो यह श्वास को बाधित कर सकता है। शरीर को एक ‘स्पंज’ की तरह देखने की कोशिश करें, जिसमें श्वास सभी रोम-छिद्रों के माध्यम से आसानी से अंदर और बाहर आ-जा रही है।

  या आप खुद से पूछ सकते हैं कि क्या आप श्वास के बारे में ऐसा सोचते हैं कि वह शरीर में आना नहीं चाहती। यदि ऐसा है, तो आप पाएंगे कि आपको इसे जबरदस्ती अंदर लाना पड़ रहा है। इसके बजाय यह कल्पना करने की कोशिश करें कि श्वास शरीर में आना ‘चाहती’ है, और आपको बस उसे आने देना है।

• खुद से पूछें कि आरामदायक श्वास कैसी महसूस होनी चाहिए, इसे लेकर क्या आप अनजाने में श्वास को किसी ‘कार्टून जैसे विचार’ के अनुसार चलने के लिए मजबूर कर रहे हैं? लोग अक्सर यह मान लेते हैं कि धीमी और लंबी श्वास, छोटी और तेज श्वास की तुलना में अधिक आरामदायक होती है, लेकिन हमेशा ऐसा नहीं होता। खुद को याद दिलाएं कि आरामदायक श्वास वह है जिसकी शरीर को ‘अभी’ आवश्यकता है, इसलिए उन आवश्यकताओं के प्रति अधिक संवेदनशील होने का प्रयास करें।

• खुद से पूछें कि क्या आप श्वास को बहुत अधिक नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं। आप शरीर के किसी ऐसे हिस्से पर ध्यान केंद्रित करके इसका परीक्षण कर सकते हैं जहाँ आपको श्वास की गति को नियंत्रित करने का कोई आभास न हो, जैसे कि रीढ़ की हड्डी का निचला हिस्सा।

• यदि इनमें से कोई भी तरीका काम न करे, तो अपने ध्यान का विषय बदल लें। किसी ऐसे विषय पर ध्यान दें जो आपको सुखद और प्रेरणादायक लगता हो, जैसे कि ‘मैत्री’, ‘दान’ (उदारता), ‘कृतज्ञता’, या ‘शील’।

  खुद को श्वास पर ध्यान दिए बिना थोड़ी देर के लिए उस विषय के बारे में सोचने दें। जब चित्त तरोताजा महसूस करे, तो यह नोटिस करने की कोशिश करें कि जब आप उस विषय के साथ थे तब आप कैसे सांस ले रहे थे। श्वास ने अपने आप एक आरामदायक लय ढूंढ ली होगी। इससे आपको कुछ विचार मिलेंगे कि आरामदायक तरीके से सांस कैसे ली जाए।

३. अलग-अलग हिस्सों में श्वास न महसूस होना

तीसरी आम समस्या है शरीर के विभिन्न हिस्सों में श्वास की संवेदनाओं को महसूस न कर पाना। यह अक्सर एक ‘संज्ञा’ की समस्या होती है: श्वास की संवेदनाएं वहां मौजूद तो हैं, लेकिन आप उन्हें उस रूप में पहचान नहीं पा रहे हैं।

आपके चित्त का एक हिस्सा सोच सकता है कि शरीर के माध्यम से श्वास-ऊर्जा का बहना असंभव है। यदि ऐसा है, तो इसे ‘कल्पना के अभ्यास’ के रूप में लें: खुद को यह कल्पना करने दें कि श्वास-ऊर्जा नसों और नाड़ियों के माध्यम से बह सकती है, और कल्पना करें कि यह उन पैटर्न में बह रही है जो बुनियादी निर्देशों में सुझाए गए हैं। या कल्पना करें कि यह विपरीत दिशाओं में बह रही है।

किसी न किसी बिंदु पर, आप वास्तव में शरीर के किसी न किसी हिस्से में ऊर्जा की गति को महसूस करना शुरू कर देंगे, और तब यह केवल कल्पना का अभ्यास नहीं रह जाएगा।

इस बीच, शरीर का सर्वेक्षण करें और उसके विभिन्न हिस्सों में महसूस होने वाले तनाव को ढीला करें। हाथों से शुरू करें और बाहों तक ऊपर जाएं। फिर पैरों से शुरू करें और टांगों, पीठ, गर्दन और सिर तक ऊपर जाएं। फिर धड़ के सामने वाले हिस्से को देखें। शरीर जितना अधिक तनावमुक्त होगा, श्वास-ऊर्जा उतनी ही आसानी से बहेगी, और इस बात की अधिक संभावना होगी कि आप उस प्रवाह को महसूस कर पाएंगे।

असामान्य ऊर्जाएं और संवेदनाएं

दबाव

जैसे-जैसे आप शरीर के विभिन्न हिस्सों में तनाव या जकड़न को छोड़ते हैं, तो अक्सर इससे असामान्य रूप से तेज या असंतुलित ऊर्जाएं या संवेदनाएं पैदा हो सकती हैं। यह सामान्य है, और यदि इन ऊर्जाओं को अकेला छोड़ दिया जाए, तो वे अक्सर अपने आप शांत हो जाती हैं। हालाँकि, दो मामले ऐसे हैं जहाँ वे एक समस्या बन सकती हैं।

१. फंसी हुई ऊर्जा

पहला मामला तब होता है जब तनाव पूरी तरह से नहीं छूटता—यानी जब एक क्षेत्र से मुक्त हुई ऊर्जा दूसरे में फंस जाती है, जिससे दबाव की एक तेज अनुभूति पैदा होती है। दो सामान्य क्षेत्र जहाँ दबाव बनता है, वे हैं—‘सिर में’ और ‘हृदय के आस-पास’।

• सिर का दबाव: यदि दबाव सिर में है, तो जांचें कि क्या ऊर्जा को गले के सामने से नीचे या रीढ़ की हड्डी से नीचे बहने की जरूरत है। सबसे पहले गले के सामने से ऊर्जा के रास्ते (नाड़ी) को खोलने पर ध्यान केंद्रित करें, और अपना ध्यान छाती के बीच में रखें। सोचें कि ऊर्जा गले के रास्ते से नीचे उस क्षेत्र में बह रही है जहाँ आपका ध्यान है—श्वास लेते समय और छोड़ते समय दोनों दौरान।

  यदि वह काम नहीं करता है, तो होशपूर्वक रीढ़ की हड्डी के दोनों ओर ऊर्जा के रास्तों का पता लगाएं कि क्या किसी बिंदु पर कोई रुकावट है। यदि आपको कोई रुकावट मिलती है, तो उसे शिथिल करने के बारे में सोचें। ऐसा रीढ़ की हड्डी में पूरा नीचे तक करें। अपना ध्यान अपनी रीढ़ की हड्डी के अंतिम सिरे पर केंद्रित करें। फिर कल्पना करें कि श्वास रीढ़ की हड्डी से नीचे जा रही है—फिर से, श्वास लेते और छोड़ते दोनों समय—और फिर आपके शरीर के निचले छोर के माध्यम से हवा में बह रही है।

• छाती का दबाव: यदि दबाव छाती के बीच में है, तो अपनी बाहों से होते हुए हाथों की हथेलियों के माध्यम से बाहर जाने वाले ऊर्जा के रास्तों को खोलने की कल्पना करें। अपना ध्यान अपनी हथेलियों पर केंद्रित करें और सोचें कि श्वास-ऊर्जा आपकी छाती से बाहर फैल रही है—श्वास लेते और छोड़ते दोनों समय—और आपकी हथेलियों के माध्यम से बाहर जा रही है।

आप पैरों से नीचे जाने वाले और पैरों के तलवों के माध्यम से बाहर जाने वाले ऊर्जा के रास्तों के साथ भी इसी तरह की कल्पना का प्रयास कर सकते हैं।

महत्वपूर्ण: जब आप इन रास्तों को खोलते हैं, तो ऊर्जा को उनमें धकेलने के बारे में न सोचें। विशेष रूप से, यह न सोचें कि आप उनमें हवा धकेलने की कोशिश कर रहे हैं। जिस श्वास के साथ आप काम कर रहे हैं वह ऊर्जा है, हवा नहीं। और ऊर्जा तब सबसे अच्छी तरह बहती है जब उस पर दबाव न डाला जाए। बस सोचें, “अनुमति दें” या “बहने दें”। और धैर्य रखें।

रक्त के प्रवाह और ‘श्वास’ के प्रवाह के बीच अंतर करने का प्रयास करें। रक्त तरल है, इसलिए जब वह किसी ठोस चीज से टकराता है तो दबाव बना सकता है। लेकिन श्वास एक ऊर्जा है, उसे दबाव बनाने की जरूरत नहीं है, क्योंकि वह ठोस पदार्थों के ठीक आर-पार बह सकती है।

यदि आप शरीर के अन्य हिस्सों में अतिरिक्त दबाव महसूस करते हैं, तो अपनी कल्पना में उन हिस्सों को बाहों या पैरों से बाहर जाने वाले ऊर्जा के रास्तों से जोड़ने का प्रयास करें।

२. ऊर्जा को धक्का देना

शरीर के विभिन्न हिस्सों में अतिरिक्त दबाव का दूसरा मुख्य कारण तब होता है जब शरीर में श्वास-ऊर्जा की गति को तेज करने के प्रयास में आप उसे बहुत अधिक धक्का देते हैं। यहाँ भी मुख्य शब्द “अनुमति दें” है। ऊर्जा को बहने दें। इसे धक्का न दें। एक आरामदायक ऊर्जा, जब धक्का दिया जाता है, तो असहज हो जाती है। धैर्य रखें। एक सूक्ष्म श्वास-ऊर्जा की कल्पना करें जो जैसे ही आपको पता चलता है कि आपने श्वास लेना शुरू कर दिया है, पूरे शरीर में फैल चुकी है। थोड़ी देर बाद, आप महसूस करेंगे कि वह वास्तव में वहां है।

ऐसी जकड़न जो श्वास से ठीक न हो

यदि शरीर में जकड़न के ऐसे टापू हैं जो श्वास कितनी भी आरामदायक क्यों न हो, पिघलते नहीं हैं, तो आपको उनके आस-पास काम करना होगा। आप उन पर जितना सीधा ध्यान केंद्रित करेंगे, वे उतने ही खराब हो सकते हैं। इसलिए उनके किनारों के आस-पास धीरे से सांस लें और उन्हें थोड़ी जगह दें। वे अक्सर आपकी भीतरी समिति के उन सदस्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो आपके अच्छे इरादों पर भरोसा नहीं करते, इसलिए आपको बस उन्हें रहने देना होगा। उनके साथ धैर्य रखें। किसी बिंदु पर वे अपने आप पिघल जाएंगे।

शरीर में दौड़ती तनाव की पट्टियां

पहले यह जांचें कि क्या तनाव की पट्टियां वास्तव में पट्टियां हैं, या क्या चित्त उनके साथ ‘बिंदुओं को जोड़ने का खेल’ खेल रहा है। दूसरे शब्दों में, ऐसे अवसर होते हैं जब चित्त शरीर के विभिन्न हिस्सों में तनाव के बिंदुओं को नोटिस करता है और उन्हें तनाव की एक ही ‘संज्ञा’ के तहत जोड़ देता है। इससे यह अनुभूति होती है कि अलग-अलग बिंदु एक ही संवेदना का हिस्सा हैं।

यह जांचने के लिए कि क्या ऐसा है, कल्पना करें कि आपकी जागरूकता आरी के ब्लेड का एक सेट है, जो तनाव की पट्टियों को जहां भी नोटिस करती है, उन्हें तेजी से और बार-बार अलग-अलग टुकड़ों में काट देती है। यदि इससे तनाव की भावना हल्की होती है, तो उस संज्ञा को मन में रखें। समस्या तनाव के साथ उतनी नहीं थी जितनी उस संज्ञा के साथ थी जिसने तनाव के बिंदुओं को ‘पट्टियों’ के रूप में लेबल किया था। उस पट्टी वाली धारणा पर विश्वास करने से इनकार करते रहें, और जब तक आवश्यक हो, इसे आरी के ब्लेड की धारणा से बदलते रहें।

• सिर में पट्टियां: यदि तनाव की पट्टियां सिर में हैं और सिर को घेरे हुए प्रतीत होते हैं, तो धारणा को बदलने का एक वैकल्पिक तरीका यह छवि मन में रखना है कि आपका सिर तनाव की पट्टियों से बड़ा है। और सिर का बड़ा हिस्सा नरम ऊर्जा से भरा है जो पट्टियों को बिखरने देता है।

• ऊर्जा की भूख: यदि नई धारणाओं के बावजूद तनाव की पट्टी का एहसास बना रहता है, तो यह संकेत है कि वह पट्टी शरीर के उस क्षेत्र से मेल खाती है जो श्वास-ऊर्जा से वंचित है। जैसे ही आप श्वास लेते हैं, सोचें कि श्वास-ऊर्जा तुरंत शरीर के उस हिस्से में जा रही है। श्वास को उतना लंबा होने दें जितना उस क्षेत्र को पोषित महसूस कराने के लिए आवश्यक है।

यदि, इस दृष्टिकोण को आजमाने के कई मिनटों के बाद भी तनाव की पट्टियां प्रतिक्रिया नहीं देती हैं, तो थोड़ी देर के लिए उन्हें नजरअंदाज कर दें। बाद में जब आपकी समाधि बेहतर हो जाए तो इन विभिन्न तरीकों को फिर से आजमाएं।

संवेदना की कमी

जैसे-जैसे आप अपने शरीर के विभिन्न हिस्सों का सर्वेक्षण करते हैं, आप पा सकते हैं कि कुछ ऐसे हिस्से हैं जहाँ आप कोई संवेदना महसूस नहीं करते: उदाहरण के लिए, आपका कंधा, या आपकी पीठ का कोई हिस्सा। ऐसा लगता है जैसे शरीर का वह हिस्सा गायब है।

जब ऐसा हो, तो उन हिस्सों के प्रति सचेत होने का प्रयास करें जिन्हें आप गायब हिस्से के दोनों ओर महसूस कर सकते हैं।

• उदाहरण के लिए, कंधे के मामले में: अपनी गर्दन और अपनी ऊपरी बांह के प्रति जागरूक होने का प्रयास करें। फिर यह देखने की कोशिश करें कि उन दो हिस्सों में ऊर्जा कहाँ जुड़ती है।

आपको यह देखकर आश्चर्य हो सकता है कि एक जुड़ाव तो है, लेकिन यह वहां नहीं है जहाँ आपका कंधा होना चाहिए—और क्योंकि यह वहां नहीं है जहाँ इसे होना चाहिए, आप अनजाने में इसे अवरुद्ध कर रहे थे। इसे खुलने दें और समय के साथ शरीर के उन हिस्सों की आपकी समझ सुधर जाएगी और शरीर के गायब हिस्से को श्वास से अधिक पोषण मिलेगा। वह आपकी जागरूकता में फिर से दिखाई देने लगेगा।

भरेपन का अहसास

यह संवेदना अक्सर तब आती है जब श्वास-ऊर्जा अपनी कुछ आंतरिक रुकावटों को घोल देती है, और जो क्षेत्र ऊर्जा से वंचित थे वे अचानक भर जाते हैं। यह ध्यान के कारकों में से एक से संबंधित है: प्रीति। मजबूत मामलों में, ऐसा महसूस हो सकता है जैसे आप इस भरेपन में डूब रहे हैं।

कुछ लोगों को यह सुखद लगता है, लेकिन दूसरों को यह खतरनाक लगता है। यदि आप कभी डूबने के करीब रहे हैं, तो यह आसानी से डर की भावना पैदा कर सकता है।

• डर का मुकाबला: खुद को याद दिलाएं कि आप हवा से घिरे हुए हैं, और शरीर जितना चाहे उतना सांस ले सकता है। अपने हाथों और पैरों को ढीला छोड़ें, और उन्हें ढीला ही रखें।

फिर देखें कि क्या आप भरेपन का वह पहलू ढूंढ सकते हैं जो सुखद है। उस पर ध्यान केंद्रित करें। या बस शरीर में अपने सामान्य ध्यान-बिंदु पर अपना ध्यान बनाए रखें, और खुद को याद दिलाएं कि यदि भरेपन को अकेला छोड़ दिया जाए, तो यह अंततः शांति और आराम की भावना में बिखर जाएगा।

लोगों का एक और समूह जिसे यह भरेपन का अहसास खतरनाक लगता है, वे हैं जो डरते हैं कि वे ‘नियंत्रण खो रहे हैं’। समाधान फिर से भरेपन पर ध्यान केंद्रित करना नहीं है, बल्कि अपने सामान्य ध्यान-बिंदु पर केंद्रित रहना है, और याद रखना है कि यह भरापन गुजर जाएगा।

घनत्व या भारीपन का अहसास

कभी-कभी, जैसे-जैसे चित्त शांत होता है, शरीर इतना ठोस और घना महसूस होता है कि सांस लेना एक काम बन जाता है। इसका एक संभावित कारण यह है कि आप अवचेतन रूप से शरीर को एक ठोस वस्तु के रूप में देखने की धारणा को पकड़े हुए हैं, और श्वास को ऐसी चीज मान रहे हैं जिसे इस ठोसता के माध्यम से धक्का देना पड़ता है।

• समाधान १: होशपूर्वक अपनी ‘संज्ञा’ (देखने के नजरिए) को बदलें। उदाहरण के लिए, आप खुद को याद दिला सकते हैं कि श्वास वास्तव में शरीर की आपकी प्राथमिक संवेदना है: श्वास की ऊर्जा पहले है, और ठोसता का अहसास बाद में आता है। इसलिए आपको श्वास को ठोसता की दीवार के माध्यम से धक्का देने की जरूरत नहीं है। इसे जहाँ चाहे वहां स्वतंत्र रूप से बहने दें।

• समाधान २: एक और उपयोगी धारणा शरीर के चारों ओर और शरीर में परमाणुओं के बीच की जगह (‘आकाश तत्व’) के बारे में सोचना है। यहां तक कि परमाणुओं के भीतर भी, ठोस पदार्थ से ज्यादा खाली जगह है। हर चीज में जगह व्याप्त है। जैसे ही आप इस धारणा को मन में रखेंगे, सांस लेने में कठिनाई दूर हो जाएगी।

• समाधान ३: शरीर के सांस लेने के लिए बहुत ठोस होने के अहसास का एक और संभावित कारण यह है कि चित्त इतना शांत हो सकता है कि आपको सांस लेने की आवश्यकता ही नहीं है (भाग चार में चौथे ध्यान के तहत चर्चा देखें)। आप जरूरत से ज्यादा आदत के कारण श्वास को शरीर के माध्यम से धकेलने की कोशिश कर रहे होते हैं। इसलिए खुद से कहें, “अगर शरीर को सांस लेने की जरूरत होगी, तो वह अपने आप सांस लेगा। मुझे उसे सांस लेने के लिए मजबूर करने की जरूरत नहीं है।”

चक्कर आना

यदि यह समस्या ध्यान के कारण हो रही है, तो यह आपके फोकस में असंतुलन या श्वास में असंतुलन से आ सकती है।

• फोकस में असंतुलन: यह सिर में बहुत भारी रूप से ध्यान केंद्रित करने से आ सकता है। अपने फोकस को शरीर में नीचे ले जाएं, थोड़ा हल्का करें ताकि आप उस क्षेत्र में रक्त के प्रवाह को बाधित न कर रहे हों जहाँ आप केंद्रित हैं, और थोड़ी देर के लिए सिर से दूर रहें।

• श्वास में असंतुलन: यह अति-श्वसन (हाइपरवेंटिलेटिंग) से आ सकता है: यानी बहुत तेजी से भारी सांस लेना। यह श्वास को दबाने या सूक्ष्म श्वास के साथ बहुत अधिक समय बिताने से भी आ सकता है। इस तरह से सांस लेने की कोशिश करें जो इन चरम सीमाओं से बचे।

यदि इससे चक्कर आना ठीक नहीं होता है, तो यह ध्यान के कारण नहीं था। यह शारीरिक बीमारी का संकेत हो सकता है।

अपनी प्रगति को परखना

जैसा कि मैंने परिचय में कहा था, दुख को खत्म करने के लिए चित्त को प्रशिक्षित करने की बुनियादी रणनीति यही है कि आप अपने कर्मों पर विचार करें और सवाल करें कि वे कितने कुशल हैं। ऐसा करके आप अपनी कुशलता को लगातार निखार सकते हैं।

चूंकि ध्यान भी एक ‘कर्म’ है, इसलिए यही रणनीति यहाँ भी लागू होती है। इसे एक कौशल के रूप में विकसित करने के लिए, आपको यह सीखना होगा कि आप जो कर रहे हैं उसका मूल्यांकन कैसे करें—क्या काम कर रहा है और क्या नहीं—ताकि आपकी कुशलता बढ़ सके।

सच तो यह है कि मूल्यांकन करना ध्यान का इतना महत्वपूर्ण हिस्सा है कि यह ‘ध्यान’ का ही एक कारक (अंग) है, जिस पर हम भाग चार में चर्चा करेंगे। इसी तरह का मूल्यांकन आगे चलकर उस ‘प्रज्ञा’ में बदल जाता है जो अंततः विमुक्ति की ओर ले जाती है।

इसलिए याद रखें: ध्यान का सत्र ‘अच्छा’ भी हो सकता है और ‘उतना अच्छा नहीं’ भी। आपको दोनों के बीच का अंतर परखना सीखना होगा।

हालाँकि, अपने कार्यों को परखने की क्षमता अपने आप में एक कौशल है जिसे साधने में कुछ समय लगता है। यदि आपने कभी किसी शारीरिक कौशल या कला में महारत हासिल करने की कोशिश की है—जैसे बढ़ईगिरी, खाना बनाना, कोई खेल खेलना या वाद्ययंत्र बजाना—तो सोचें कि आपने अपनी परखने की शक्ति कैसे विकसित की, जिससे आपको महारत हासिल करने में मदद मिली। वही सिद्धांत ध्यान पर भी लागू करें।

यहाँ कुछ ऐसी बातें हैं जो इस सफर में आपके बहुत काम आएंगी:

१. काम को तौलें, खुद को नहीं

परखने का सही तरीका यह है कि आप अपने ‘काम’ को तौलें, न कि एक इंसान या साधक के रूप में अपनी ‘कीमत’ को।

अगर काम बिगड़ने पर आप खुद को कोसने लगते हैं, या काम बनने पर हवा में उड़ने लगते हैं, तो संभल जाएं। खुद को याद दिलाएं कि इस तरह के फैसले सिर्फ वक्त की बर्बादी हैं।

खुद को नकारना या कोसना, ध्यान में टिके रहने की आपकी ताकत को निचोड़ लेता है। वहीं, खुद की झूठी तारीफ—भले ही पल भर के लिए अच्छा लगे—अंत में आपकी तरक्की का रास्ता रोक देती है। ये या तो आपको अपनी गलतियों के प्रति अंधा बना देंगे या फिर आपसे ऐसी उम्मीदें बांध लेंगे जो पूरी नहीं हो सकतीं।

अगर कभी आप खुद को कोसने के चक्रव्यूह में फंस जाएं, तो अपनी ‘भीतरी समिति’ को आवाज दें। समिति के किसी समझदार सदस्य को बुलाएं जो उस आलोचना करने वाली आवाज को प्यार से लेकिन सख्ती से याद दिला सके कि वह आपका समय बर्बाद कर रही है। खुद पर थोड़ा हंसना सीखें। हालात को थोड़े मजाक और हल्केपन से देखना, तनाव को पिघलाने का सबसे अच्छा तरीका है। फिर, बस अगली ‘श्वास’ पर लौट आएं।

हाँ, खुद को परखना वहाँ बहुत जरूरी है जहाँ आप अपना स्वभाव समझना चाहते हैं। क्या आप अपनी क्षमताओं को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर देखते हैं या बहुत कम करके? एक बार जब आप अपना झुकाव पकड़ लें, तो उसे संतुलित करें। एक दोस्ताना “अरे भाई! तुम फिर शुरू हो गए?” अक्सर आपको होश में लाने के लिए काफी होता है।

२. साधना: एक कभी न रुकने वाला सफर

अपनी साधना को एक ‘चल रही प्रक्रिया’ (Work in progress) की तरह देखें।

आप यहाँ अदालत लगाकर खुद को सजा सुनाने के लिए नहीं बैठे हैं। आप अपने काम को इसलिए परख रहे हैं ताकि अगली बार उसे और बेहतर तरीके से कर सकें।

फैसला करते समय, खुद को कुर्सी पर बैठे ‘जज’ की तरह न देखें, बल्कि कार्यशाला में काम करने वाले एक ‘कारीगर’ की तरह देखें। एक ऐसा कारीगर जो बस यह देख रहा है कि उसका काम कैसा चल रहा है, और जहाँ कमी दिखती है, उसे ठीक कर देता है।

३. गलतियां होना तो आम बात है

गलतियां ही तो सबसे बड़ी गुरु हैं। सबसे अच्छे ध्यानी वे नहीं होते जिनके लिए सब कुछ मक्खन की तरह चलता है। सबसे अच्छे ध्यानी वे होते हैं जो गलतियां करते हैं, गिरते हैं, और फिर समझ जाते हैं कि दोबारा उस गड्ढे में कैसे नहीं गिरना है।

इसलिए हर गलती को सीखने का एक मौका मानें। इसे खुद को निराश न करने दें। सच तो यह है कि अगर आपको किसी बात पर गर्व करना ही है, तो इस बात पर करें कि आपमें अपनी गलतियों को पहचानने और उनसे सीखने की चाहत है।

४. जल्दबाजी में नतीजा न निकालें

‘कर्म’ और उसके फल का ताना-बाना बहुत उलझा हुआ होता है। इसलिए ध्यान में क्या किस वजह से हुआ, इस पर तुरंत कोई ठप्पा न लगाएं।

कभी-कभी आज की मेहनत का फल तुरंत मिल जाता है। लेकिन कभी-कभी जो परिणाम आज दिख रहे हैं, वे कल, पिछले हफ्ते, या बरसों पुरानी आदतों का नतीजा हो सकते हैं। यही वजह है कि जो तरीका कल काम कर रहा था, शायद आज न करे। इसलिए अपना फैसला सुरक्षित रखें, जब तक कि आप लंबे समय तक बार-बार अपने ध्यान को परख न लें।

और हाँ, यह राग अलापना बंद करें कि “अरे! कल का ध्यान आज से कितना अच्छा था।” वह इसलिए अच्छा था क्योंकि तब आप ‘बीते हुए कल’ के बारे में नहीं सोच रहे थे, बल्कि वर्तमान में श्वास को देख रहे थे। तो उस सबक को याद रखें और अभी—इसी पल—श्वास को देखें।

यह भी हो सकता है कि पिछला ध्यान उतना भी अच्छा न रहा हो जितना आपको याद आ रहा है। और अगर आज चीजें अच्छी नहीं चल रही हैं, तो इसका मतलब बस इतना है कि अभी बहुत कुछ सीखना बाकी है। तो उस “और अधिक” को सीखने के लिए, अभी श्वास और अपने चित्त को और गौर से देखें।

५. अचानक आए बदलावों से न चौंकें

ध्यान में कभी भी मौसम बदल सकता है।

जब चीजें इतनी अच्छी चल रही हों कि चित्त बिना किसी कोशिश के शांत हो जाए, तो लापरवाह न हों और न ही अति-आत्मविश्वासी। अपनी सचेतता जगाए रखें।

और जब ‘मनोदशा’ इतनी खराब हो कि ध्यान के पहले चरण पर टिकना भी पहाड़ जैसा लगे, तो हार न मानें। इसे एक मौके की तरह देखें—यह जानने का मौका कि चित्त में कार्य-कारण का नियम कैसे काम करता है। यह बदलाव यूँ ही नहीं आया, इसकी कोई वजह होगी—उसे खोजें।

यह अपने ‘साक्षीभाव’ को जगाने का सही समय है। पीछे हटें और धैर्य के साथ उस खराब मूड को बस देखें। चाहे बदलाव अच्छा हो या बुरा, आप एक कीमती सबक सीखते हैं: कैसे खुद को घटनाओं से अलग रखकर उन्हें सावधानी से देखा जाए।

६. अपनी तुलना दूसरों से न करें

आपका चित्त आपका है; उनका चित्त उनका।

यह अस्पताल में भर्ती मरीज जैसा है। अगर आप दूसरे मरीज को देखकर जलें कि वह जल्दी ठीक हो रहा है, या इस बात पर खुश हों कि आप उससे जल्दी ठीक हो रहे हैं—तो इससे आपकी सेहत नहीं सुधरने वाली। आपको तो बस अपनी दवा और अपने ‘सुधार’ पर ध्यान देना है।

७. ध्यान के वक्त किताबों को भूल जाएं

ध्यान करते समय, अपनी साधना की तुलना किताबों में पढ़ी बातों से न करें—इस किताब से भी नहीं।

किताबें तब पढ़ने के लिए हैं जब आप ध्यान नहीं कर रहे होते। ध्यान करते समय, आपका पूरा काम सिर्फ ‘श्वास’ पर ध्यान केंद्रित करना है। किताबें तो सिर्फ एक नक्शा हैं जो बताती हैं कि क्या हो सकता है। असली ज्ञान आपको तब मिलता है जब आप खुद देखते हैं कि वास्तव में क्या हो रहा है, और मौके पर ही अपनी समझ से उसे बेहतर बनाते हैं।

प्रेरणा बनाए रखना

चित्त को साधना कोई दो दिन का काम नहीं है, यह एक लंबी परियोजना है। जब शुरुआती नयापन और उत्साह खत्म हो जाता है, तो खुद को रास्ते पर बनाए रखने के लिए थोड़ी समझदारी और परिपक्वता की जरूरत होती है।

खासकर जब तरक्की धीमी हो, तो आप खुद को ऊब, निराशा, बेसब्री या संदेह से घिरा पा सकते हैं। अगर इनके कारण आपका जोश ठंडा पड़ रहा है, तो अगले भाग में दिए गए सुझाव आपके बहुत काम आएंगे।

लेकिन कई बार जोश इसलिए भी ठंडा पड़ जाता है क्योंकि निजी जीवन या काम का बोझ इतना बढ़ जाता है कि वह ध्यान के लिए जरूरी समय और ऊर्जा को पूरी तरह निचोड़ लेता है। अगर ऐसा हो रहा है, तो आपको खुद को बार-बार ध्यान का महत्व याद दिलाना होगा: अगर मेरा चित्त सधा हुआ नहीं है, तो वह जीवन की मुश्किलों का जवाब बहुत ही अकुशल और गलत तरीके से देगा।

यहाँ चार बातें याद रखें:

१. ‘जरूरी’ और ‘सिर पर आ पड़ी’ बातों में फर्क है। हर वह काम जो चिल्ला-चिल्ला कर आपका ध्यान मांग रहा है, जरूरी नहीं कि वह महत्वपूर्ण भी हो। यह भेद करना सीखें कि किन बाहरी मांगों को थोड़ी देर के लिए किनारे रखा जा सकता है ताकि आप अपने चित्त को संभाल सकें।

२. समय मांगना नहीं, छीनना पड़ता है। यह दुनिया आपको थाली में सजाकर ध्यान के लिए समय नहीं देगी। आपको खुद अपने लिए समय निकालना होगा।

३. यह समय की चोरी नहीं, बल्कि तोहफा है। ध्यान के लिए आप जो समय निकालते हैं, वह आप उन लोगों से छीन नहीं रहे जिन्हें आप प्यार करते हैं। सच तो यह है कि यह आपके सुधरे हुए और शांत चित्त के रूप में उन्हें दिया गया एक ‘उपहार’ है।

४. जीवन सरल बनेगा। याद रखें कि आपके चित्त की सुधरी हुई अवस्था आपके जीवन को सरल बनाने और उसे संभालने योग्य बनाने में मदद करेगी।

यह पक्का करने के लिए कि आप लगातार समय निकालते रहें, अपनी ‘भीतरी समिति’ में कुछ नई आवाजें शामिल करें। ये वे आवाजें हैं जो आपका हौसला बढ़ाएंगी। हर किसी के लिए अलग-अलग तर्क काम करते हैं, इसलिए देखिए कि आप पर कौन सा जादू चलता है:

• चेतावनी देने वाली आवाज (अप्रमाद): यह आवाज आपको याद दिलाती है, “अगर तुम अपने चित्त को नहीं साधोगे, तो तुम्हारे लिए इसे कौन साधेगा? एक बिना सधा चित्त कितना तनाव और दुख पैदा कर सकता है! और अगर तुम इसे अभी नहीं करोगे, तो यह मत सोचो कि बुढ़ापे में यह आसान हो जाएगा।”

• करुणा की आवाज: यह आपको याद दिलाती है कि ध्यान करना अपने और दूसरों के प्रति मैत्री (सद्भावना) जताने का एक तरीका है। आपने ध्यान शुरू ही इसलिए किया था क्योंकि आप अपना जीवन बेहतर बनाना चाहते थे। “अगर तुम सच में खुद से और अपने प्रियजनों से प्यार करते हो, तो क्या इस मौके को हाथ से जाने दोगे?” जब आपको आरामदायक ‘श्वास’ का अनुभव हो जाता है, तो यह आवाज और भी प्यारी लगती है, क्योंकि तब आप थके होने पर भी याद कर सकते हैं कि श्वास के साथ कुछ पल बिताना कितना सुकून भरा होता है।

• स्वाभिमान की आवाज: यह आपको उस संतुष्टि की याद दिलाती है जो किसी काम को अच्छे से करने से मिलती है। यह आवाज कहती है, “याद है जब तुमने पिछली बार गुस्से को काबू किया था तो कितना अच्छा लगा था? क्या तुम अपनी इस कुशलता को और नहीं बढ़ाना चाहते?”

• लज्जा की आवाज (स्वस्थ रूप में): यह आपको याद दिलाती है कि कैसे आपने अपनी भीतरी समिति के अकुशल सदस्यों को हावी होने दिया, जबकि आप बेहतर जानते थे। “क्या तुम जिंदगी भर अपनी कमजोर आदतों के गुलाम बने रहना चाहते हो?” और अगर दुनिया में सचमुच ऐसे लोग हैं जो मन पढ़ सकते हैं, तो उन्होंने आपका मन पढ़ा तो वे क्या सोचेंगे? (यह शर्म अच्छी है क्योंकि यह आपको एक इंसान के रूप में नहीं, बल्कि आपकी गलत ‘आदतों’ के लिए टोकती है।)

• प्रेरणा की आवाज: यह आपको अतीत के महान साधकों की याद दिलाती है। “उन्होंने अपने जीवन को महान बनाया; क्या तुम भी एक श्रेष्ठ जीवन नहीं जीना चाहते?” दूसरों की संघर्ष और सफलता की कहानियां पढ़ना आपको बहुत ऊर्जा दे सकता है।

• समझदार माता-पिता की आवाज: यह साधना के कठिन दौर से आपको निकालने के लिए एक छोटे से इनाम का लालच देती है। “चलो, अगर तुम आज ध्यान के नियम पर टिके रहे, तो बाद में तुम्हें अपनी पसंद की वो चीज मिलेगी।”

• हंसी-मजाक की आवाज: यह आपको दिखाती है कि ध्यान न करने के लिए आप जो बहाने बना रहे हैं, वे कितने बचकाने हैं। खुद पर हंसने की क्षमता ‘प्रज्ञा’ का ही एक रूप है। जब आप अपने बहानों पर हंस देते हैं, तो उनकी पकड़ अपने आप ढीली हो जाती है।

यह महसूस करने की कोशिश करें कि इनमें से कौन सी आवाज आपके चित्त को काम पर लगाएगी, और अपने स्वभाव के अनुसार खुद को हौसला दें।

अगर समय की बहुत कमी है: याद रखें कि चित्त को साधने के लिए हमेशा आँखें बंद करके बैठने की जरूरत नहीं है। जैसा कि कई गुरुओं ने कहा है: “अगर आपके पास साँस लेने का समय है, तो आपके पास ध्यान करने का भी समय है।” आप काम करते-करते भी ध्यान कर सकते हैं।

और खुद को यह याद दिलाएं: “अगर मैं वाकई बहुत व्यस्त हूँ, तो मैं इतना ज्यादा व्यस्त हूँ कि मैं ध्यान न करने का जोखिम नहीं उठा सकता।” अपनी बैटरी चार्ज रखना आपकी जिम्मेदारी है।

विचलित करने वाली भावनाएं

जब कोई भावना आपको विचलित करे, तो ‘परिचय’ में बताए गए तीन प्रकार के ‘‘संस्कारों’’ को याद करना बहुत काम आता है। ये वे ईंटें हैं जिनसे हर भावना बनी है:

• काय-संस्कार: यानी शरीर की प्रक्रियाएं, मुख्य रूप से ‘श्वास’।
• वचन-संस्कार: यानी वाणी या सोच की प्रक्रियाएं, जैसे वितर्क (किसी विषय को मन में उठाना) और विचार (उस पर टिप्पणी करना या सोचना)।
• चित्त-संस्कार: यानी चित्त की प्रक्रियाएं, जैसे वेदना (महसूस करना) और संज्ञा (चीजों को लेबल देना या पहचानना)।

किसी भी अकुशल भावना (जैसे गुस्सा या डर) से बाहर निकलने का राज यह है कि आप इन ईंटों को बदल दें।

खुद को इस धोखे में न रखें कि यह भावना आपको वह बता रही है जो आप ‘वास्तव’ में महसूस करते हैं। हर भावना बस संस्कारों का एक पुलिंदा है। इसलिए एक ‘कुशल भावना’ जिसे आप होशपूर्वक तैयार करते हैं, वह उस ‘अकुशल भावना’ से कम असली नहीं है जिसे आपने अनजाने में पुरानी आदत के कारण बना लिया है।

संस्कारों के इन अलग-अलग प्रकारों के साथ प्रयोग करना सीखें। कभी-कभी केवल ‘श्वास’ लेने के तरीके को बदलना ही आपको गुस्से या डर से बाहर निकाल देगा। कभी-कभी आपको अपनी सोच (‘वचन-संस्कार’) या देखने के नजरिए (‘संज्ञा’) को बदलना होगा।

यहाँ फिर से ‘‘समिति’’ की छवि बहुत काम आती है: भावना चाहे जो भी हो, वह बस समिति का एक सदस्य है—या शायद विद्रोहियों का एक गुट—जो पूरी समिति की ओर से बोलने का दावा कर रहा है और उन सदस्यों को उखाड़ फेंकना चाहता है जो ध्यान करना चाहते हैं।

इन भावनाओं से निपटने का पहला और सबसे बड़ा सबक यह है: आपको उन सदस्यों के साथ अपनी पहचान जोड़नी होगी जो ध्यान से लाभ उठाना चाहते हैं।

अगर आप विद्रोही भावना को ‘मैं’ मान लेंगे, तो आप हार जाएंगे। लेकिन अगर आप उस हिस्से को ‘मैं’ मानेंगे जो ठीक होना चाहता है, तो समझें आधी लड़ाई जीत ली गई।

आपको खुद प्रयोग करके देखना होगा कि ‘पुनर्निर्माण’ की कौन सी रणनीतियाँ आपकी भावनाओं के लिए काम करती हैं, लेकिन शुरुआत करने के लिए अगले खंड में कुछ संभावनाएं दी गई हैं।

बोरियत (ऊब)

बोरियत का असली कारण अक्सर यह होता है कि आप अपने काम पर ठीक से ध्यान नहीं दे रहे हैं।

अगर आपको लगे कि ध्यान में कुछ भी नहीं हो रहा है, तो खुद को याद दिलाएं कि आप अपने चित्त को देखने के लिए बिल्कुल सही जगह पर हैं। अगर आपको कुछ दिखाई नहीं दे रहा, तो इसका मतलब है कि आप ठीक से देख नहीं रहे हैं। इसलिए ‘श्वास’ को और गौर से देखने की कोशिश करें, या यह देखने के लिए तैयार रहें कि चित्त कब भटकने वाला है।

याद रखें, बोरियत खुद भी एक भटकाव ही है। यह आती है, और फिर चली जाती है। ऐसा नहीं है कि ‘कुछ नहीं हो रहा’—सच तो यह है कि ‘बोरियत हो रही है’। अगर आप बोरियत को ही ‘मैं’ मान बैठे हैं, तो इसका मतलब है कि आप यह देख ही नहीं पाए कि यह पैदा कैसे हुई। अगली बार ज्यादा सावधानी से देखें।

यहाँ एक बहुत काम की धारणा (संज्ञा) है: खुद को जंगल में बैठे एक ‘वन्यजीव पर्यवेक्षक’ की तरह देखें।

आप जानवरों से यह नहीं कह सकते कि वे किस समय और किस जगह आपसे मिलने आएं। आपको बस ऐसी जगह जाना होता है जहाँ उनके गुजरने की संभावना हो—जैसे कि पानी का कोई घाट—और फिर वहाँ बैठना होता है। बहुत सतर्क होकर, ताकि आप उनकी आहट सुन सकें; लेकिन बहुत शांत होकर, ताकि आप उन्हें डराकर भगा न दें।

वर्तमान क्षण में ‘श्वास’ ही चित्त के लिए ‘पानी का घाट’ है। यही वह जगह है जहाँ चित्त की हलचलें सबसे साफ दिखाई देती हैं। इसलिए आप बिल्कुल सही जगह पर हैं। अब आपको बस एक ही समय में शांत और सतर्क रहने की कला सीखनी है।

हताशा (निराशा)

हताशा तब पैदा होती है जब आप अपनी तुलना उस मनगढ़ंत तस्वीर से करने लगते हैं कि “मुझे अब तक कितनी तरक्की कर लेनी चाहिए थी।”

‘अपनी प्रगति को परखना’ वाले खंड को दोबारा पढ़ने के अलावा, आप ‘थेरगाथा’ और ‘थेरीगाथा’ की कुछ कहानियां पढ़ सकते हैं (ये ऑनलाइन उपलब्ध हैं)। इनमें उन भिक्षुओं और भिक्षुणियों की कविताएं हैं जिन्होंने बोधि (ज्ञान) पाने से पहले ध्यान में आने वाली अपनी परेशानियों का वर्णन किया है।

जब आप उन्हें पढ़ें, तो यह सोचें: “अगर वे अपनी समस्याओं को दूर कर सकते थे—जो अक्सर बहुत गंभीर थीं—तो मैं भी अपनी समस्याओं को दूर कर सकता हूँ।”

ध्यान करते समय खुद का हौसला बढ़ाने में न तो शर्मिंदा हों और न ही डरें। “मैं कर सकता हूँ” वाला रवैया ही सारा फर्क पैदा करता है। अपनी ‘भीतरी समिति’ के उन सदस्यों को बढ़ावा दें जो यह रवैया दे सकते हैं। शुरुआत में यह थोड़ा बनावटी लग सकता है—खासकर अगर “मुझसे नहीं होगा” कहने वाले सदस्य लंबे समय से आपके दिमाग पर राज कर रहे हों—लेकिन कुछ समय बाद आपको नतीजे दिखने लगेंगे, और यह सकारात्मक दृष्टिकोण बनावटी नहीं लगेगा।

और यह मूल मंत्र हमेशा याद रखें: ध्यान का एक ‘बुरा’ सत्र, बिल्कुल ध्यान न करने से हजार गुना बेहतर होता है। एक बुरे सत्र में कम से कम यह उम्मीद तो है कि आप समझ पाएंगे कि गलती कहाँ हुई। ध्यान न करने में तो कोई उम्मीद ही नहीं है।

चिंता और घबराहट

ये बेचैन भावनाएं इस गलतफहमी पर पलती हैं कि “अगर मैं भविष्य के बारे में खूब चिंता करूँ, तो मैं आने वाले खतरों के लिए ज्यादा तैयार रहूँगा।”

यह धारणा मूर्खतापूर्ण है। खुद को याद दिलाएं कि भविष्य बहुत अनिश्चित है। आप नहीं जानते कि आपके रास्ते में क्या खतरे आएंगे। लेकिन आप यह जरूर जानते हैं कि मजबूत ‘स्मृति’, ‘सचेतता’ और प्रज्ञा ही किसी भी मुसीबत का सामना करने की सबसे अच्छी तैयारी हैं।

उन गुणों को विकसित करने का सबसे अच्छा तरीका है—श्वास पर वापस आना। फिर उस बेचैनी को दूर करने के लिए, जितना हो सके उतना आरामदायक तरीके से साँस लें, ताकि आप उस उथली और तेज श्वास को ठीक कर सकें जो बेचैनी को और बढ़ा रही थी।

अगर आप बेवजह की चिंता या ऐसी घबराहट के शिकार हैं जिसका कोई स्पष्ट कारण नहीं है, तो हो सकता है कि आप एक दुष्चक्र में फंस गए हों: चिंता की भावनाएं श्वास को बिगाड़ देती हैं, और बिगड़ी हुई श्वास चिंता को और बढ़ा देती है।

इस चक्र को तोड़ने के लिए, अपने पेट की मांसपेशियों का इस्तेमाल करके बहुत जानबूझकर और लगातार गहरी, आरामदायक लय में श्वास लें।

• श्वास लेते समय, पेट में जितनी गहरी हवा भर सकें भरें, यहाँ तक कि थोड़ा भरा-भरा सा महसूस हो।
• फिर श्वास को सहज तरीके से बाहर जाने दें।

अपने सिर और कंधों की सभी मांसपेशियों को ढीला छोड़ दें, ताकि सारा काम पेट कर रहा हो। शुरू में यह लय शायद आरामदायक न लगे, लेकिन यह उस दुष्चक्र को काट देती है। कुछ मिनटों के बाद, श्वास को उस लय में लौटने दें जो उसे कुदरती तौर पर अच्छी लगे। जब तक जरूरत हो इसे जारी रखें; चिंता की भावनाएं कमजोर पड़ जाएंगी।

पेट से ली गई यह गहरी श्वास, तनाव के कारण होने वाले सिरदर्द को दूर करने में भी जादुई असर करती है।

शोक (किसी को खोने का दुख)

अगर किसी प्रियजन को खोने का दुख—या किसी रिश्ते के टूटने का दर्द—आपके ध्यान में घुस आए, तो उससे निपटने का सही तरीका इस बात पर निर्भर करता है कि क्या आपको अपने जीवन में इस दुख को बाहर निकालने का पर्याप्त मौका मिला है या नहीं। अगर आपको सचमुच लगता है कि गुबार अभी बाकी है, तो उसे बाहर निकालने के लिए ध्यान के अलावा कोई और सही समय और जगह चुनें।

फिर, जब आप ध्यान करने के लिए तैयार महसूस करें, तो यह संकल्प लें: “मैं इस ध्यान से मिलने वाला सारा पुण्य उस व्यक्ति की याद को समर्पित करता हूँ जिसे मैंने खो दिया है।”

यह विश्वास कि ऐसा करना वाकई उस व्यक्ति के लिए मददगार है—चाहे वह अब जहाँ भी हो—आपको वह भीतरी स्थिरता देता है जिसकी आपको इस मुश्किल समय में जरूरत है।

स्वस्थ शोक एक जटिल प्रक्रिया है। इसमें दो चीजों को पहचानना जरूरी होता है:

• १. उस व्यक्ति और उस रिश्ते में क्या ‘‘खास’’ था।

• २. क्या ‘‘खास नहीं’’ है (यानी जो सबके साथ होता है): यह तथ्य कि वह रिश्ता खत्म हो गया। हर रिश्ते को कभी न कभी खत्म होना ही है। यही मानव जीवन की कहानी है।

आपको वह भीतरी ताकत बनानी होगी जो जीवन के इन अनिवार्य नुकसानों के बावजूद आपको सुखी रहने दे। लोग इसीलिए तो ध्यान करते हैं।

इस भीतरी ताकत को पाने का मतलब यह नहीं है कि आप उस व्यक्ति या उस प्यार के प्रति बेवफा हो रहे हैं। आप बस यह दिखा रहे हैं कि उस रिश्ते ने आपको एक मजबूत इंसान बना दिया है।

कई लोगों के लिए, शोक का सबसे कठिन हिस्सा यह जानना है कि कब ‘पुरानी यादों’ (खास बातों) से ध्यान हटाकर ‘जीवन की सच्चाई’ (अंत) पर लगाया जाए, और ऐसा करते हुए खुद को दोषी न महसूस किया जाए।

अगर आप यह बदलाव कभी नहीं करते, तो आपका शोक केवल ‘‘खुद पर तरस खाने’’ का जरिया बन जाता है। यह आपको अपने और अपने प्रियजनों के काम आने से रोकता है। अगर आपको यह कदम उठाने में परेशानी हो रही है, तो किसी ऐसे समझदार व्यक्ति से बात करें जिस पर आपको भरोसा हो।

दर्दनाक और कड़वी यादें

ध्यान के दौरान अगर किसी ऐसे शख्स की याद आए जिसने आपको चोट पहुँचाई है, तो खुद को सबसे कीमती तोहफा दें—‘उसे माफ कर देना’।

इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उस व्यक्ति से प्यार करना है। इसका मतलब बस यह है कि आप यह संकल्प लें कि उस व्यक्ति ने जो किया, उसका बदला आप नहीं लेंगे।

पुराने हिसाब बराबर करने के चक्कर में न पड़ें, क्योंकि जिंदगी कोई खेल नहीं है जहाँ आखिरी सीटी बजने पर फाइनल स्कोर तय होता है। सबसे बड़ी समझदारी इसी में है कि खुद को नाराजगी के बोझ से आजाद करें और बदले के उस अंतहीन चक्र को तोड़ दें जो आपको बरसों तक एक बदसूरत लेन-देन में फंसाए रख सकता है।

उस व्यक्ति के लिए बस सद्भावना का एक छोटा सा वाक्य कहें: “आप अपनी गलतियों को सुधारें और सच्चे सुख के रास्ते पर चलें,” और फिर ‘श्वास’ पर लौट आएं।

अगर याद उनकी आए जिन्हें ‘आपने’ दुख दिया है: तो याद रखें कि सिर्फ पछतावा करने से नुकसान की भरपाई नहीं होती। उल्टा, यह आपके उस आत्मविश्वास को कमजोर कर सकता है कि आप अपने तौर-तरीकों को बदल सकते हैं।

बस खुद को याद दिलाएं कि आप फिर कभी किसी को नुकसान नहीं पहुँचाना चाहते। फिर उस व्यक्ति के प्रति (वह जहाँ भी हो), खुद के प्रति, और सभी प्राणियों के प्रति सद्भावना फैलाएं।

सभी प्राणियों के बारे में सोचना आपको याद दिलाता है कि अतीत में दूसरों को दुख देने वाले आप अकेले नहीं हैं। हम सबने अनगिनत जन्मों के दौरान एक-दूसरे को न जाने कितनी बार घाव दिए हैं। यह सोच आपको यह भी याद दिलाती है कि नुकसान पहुँचाने के मौके बहुत हैं, इसलिए आपको हर किसी के साथ सावधानी से पेश आने का संकल्प लेना होगा।

अगर आपको दुनिया में दुख के इस चक्र से बाहर निकलना है, तो शुरुआत ‘आपको’ अपने संकल्प से करनी होगी। आप दूसरों के सुधरने का इंतजार नहीं कर सकते।

अंत में, खुद से वादा करें कि आप अपने ध्यान का पुण्य उन लोगों को समर्पित करेंगे जिन्हें आपने दुख दिया है। फिर ‘श्वास’ पर वापस आ जाएं।

यही सिद्धांत तब भी लागू होता है जब आपको ऐसे समय की यादें आती हैं जब किसी को आपकी मदद की जरूरत थी लेकिन आपने मदद नहीं की। हाँ, अगर याद ऐसे समय की है जब आप किसी की मदद कर ही ‘‘नहीं सकते थे’’, तो भाग एक में ‘उपेक्षा’ (तटस्थता) पर हुई चर्चा को फिर से पढ़ें।

काम-वासना

काम-वासना तब जागती है जब आप किसी व्यक्ति या रिश्ते की सिर्फ ‘चमकीली’ और आकर्षक बातों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और उसके अंधेरे या अनाकर्षक पक्ष को अनदेखा कर देते हैं। यह उस तरह की ‘श्वास’ से और ज्यादा भड़क जाती है जो आपकी फंतासियों (कल्पनाओं) के साथ तालमेल बिठा लेती है।

इसलिए आपका मुकाबला दो तरफा होना चाहिए:

• श्वास के जरिए: उस आवाज को कमजोर करने के लिए जो ‘अभी के अभी’ सुख की मांग कर रही है, इस तरह साँस लें जो शरीर में जहाँ भी तनाव मिले, उसे ढीला कर दे। शुरुआत करने के लिए एक अच्छी जगह आपके हाथों का पिछला हिस्सा है।

• नजरिए के जरिए: अपनी रंगीन कल्पनाओं में थोड़ी कड़वी सच्चाई घोल दें।
  • अगर आप दूसरे व्यक्ति के शरीर के आकर्षण में खो रहे हैं, तो त्वचा के ठीक नीचे छिपी गंदगी (अशुभ) पर ध्यान दें।
  • अगर आप रिश्ते के बारे में कोई आकर्षक कहानी बुन रहे हैं, तो कल्पना करें कि वह व्यक्ति कुछ ऐसा कर रहा है या कह रहा है जिससे आपको घिन आए या आप पीछे हट जाएं।

उदाहरण के लिए, उन मूर्खतापूर्ण चीजों के बारे में सोचें जो आपने वासना के वश में होकर की हैं, और कल्पना करें कि वह व्यक्ति आपकी पीठ पीछे उन पर हँस रहा है। अगर इससे आपका गुस्सा भड़कता है (जो कि एक और समस्या है), तो किसी और चीज़ के बारे में सोचें। जैसे कि उन हजारों शर्तों, जिम्मेदारियों और बंधनों के बारे में सोचें जो यौन संबंधों के साथ मुफ्त मिलते हैं। सोचें कि इन जंजीरों में न बंधना कितना सुकून भरा है। फिर ‘श्वास’ पर वापस आ जाएं।

यह मत सोचिए कि ये तरीके केवल साधु-संतों के लिए हैं। जो ‘गृहस्थ’ किसी रिश्ते में हैं, उन्हें भी अपने चित्त को रिश्ते से बाहर भटकने से रोकने के लिए इन औजारों की जरूरत है। और रिश्ते के भीतर भी, ऐसे कई मौके आते हैं जब उन्हें वासना को संयम में रखने की आवश्यकता होती है।

और अगर आप किसी रिश्ते में नहीं हैं, तो यह और भी जरूरी है। अगर आप अपनी मर्जी से काम-वासना के विचारों को बंद नहीं कर सकते, तो दुख तय है। समाज भले ही वासना को कितना भी बढ़ावा दे, लेकिन अनियंत्रित वासना ने हमेशा तबाही ही मचाई है। इसीलिए आपको इसका मुकाबला करने के लिए औजारों की जरूरत है—न केवल ध्यान करते समय, बल्कि दिन भर काम करते समय भी।

जब वासना को उसकी हद में रखा जाता है, तभी वे अच्छे गुण पनप पाते हैं जो इसकी गैर-मौजूदगी में ही खिलते हैं।

रूमानी आकर्षण

यह काम-वासना का ही एक रूप है, लेकिन इसमें फर्क यह है कि आपका ध्यान दूसरे व्यक्ति के शरीर पर कम और उन ‘कहानियों’ पर ज्यादा होता है जो आप अपने मन में बुनते हैं। आप घंटों यह सोचते हैं कि कैसे आप और वह व्यक्ति साथ मिलकर खुशी और समझदारी का जीवन बिताएंगे।

खुद को याद दिलाएं कि अतीत में आपकी इन रूमानी कल्पनाओं ने आपको कितनी बार धोखा और निराशा दी है। क्या आपको सचमुच लगता है कि इस बार का सपना कुछ अलग या ज्यादा भरोसेमंद होगा?

जैसे ही आप खुद को इन कल्पनाओं के जाल में फंसता देखें, उनमें हकीकत का एक पत्थर फेंक दें ताकि वे कम आकर्षक लगें। दूसरे व्यक्ति के बारे में कुछ ऐसा करते हुए सोचें जो आपको वास्तव में तोड़ दे—जैसे कि आपके प्रति बेवफा होना—और तब तक सोचें जब तक कि कल्पना करने का वह नशा उतर न जाए।

क्रोध

काम-वासना की तरह, क्रोध से निपटने के लिए भी सबसे पहले शरीर की ओर देखें। गौर करें कि इसने आपके शरीर में कहाँ-कहाँ जकड़न या तनाव पैदा किया है। छाती, पेट और हाथ—अक्सर यही वो जगहें हैं जहाँ गुस्सा जमा होता है। इस तरह ‘श्वास’ लें जिससे वह जकड़न ढीली पड़ जाए।

फिर कुछ ऐसे नजरिए (संज्ञा) आजमाएं जो क्रोध की काट बन सकें:

• मैत्री के विचार अक्सर सबसे अच्छी दवा हैं, लेकिन कई बार आप इतने गुस्से में होते हैं कि किसी का भला सोचने का मन नहीं करता।

• ऐसे में उन मूर्खतापूर्ण चीजों के बारे में सोचें जो आप गुस्से में करते या कहते हैं। अब कल्पना करें कि जिस व्यक्ति पर आप गुस्सा हैं, वह आपको ऐसे पागलों की तरह व्यवहार करते देख कितना खुश हो रहा होगा। क्या आप वाकई अपने दुश्मन को यह खुशी देना चाहते हैं? सोचने का यह तरीका अक्सर आपको इतना शांत कर देता है कि आप साफ दिमाग से काम ले सकें।

फिर इस सच्चाई को स्वीकार करें: अगर आप चाहते हैं कि दुनिया में सब कुछ आपकी मर्जी से हो, तो आप गलत जगह आ गए हैं। उसके लिए तो आपको स्वर्ग में होना चाहिए था। लेकिन यहाँ आप ‘मनुष्य लोक’ में हैं। इंसानी इतिहास ऐसे लोगों से भरा पड़ा है जो दूसरों को दुख देते हैं।

इसलिए इस गलतफहमी को छोड़ दें कि आप या आपके परिवार वाले अकेले हैं जिन्हें सताया जा रहा है। दुर्व्यवहार एक आम बात है, और क्रोध आपको इससे निपटने में कोई मदद नहीं करेगा। अगर आप चाहते हैं कि अन्याय के खिलाफ आपकी आवाज में दम हो, तो आपका दिमाग ठंडा होना चाहिए। इसलिए इस तथ्य के प्रति थोड़ी ‘उपेक्षा’ (तटस्थता) विकसित करें कि अन्याय तो दुनिया का नियम है, और फिर देखें कि इस स्थिति में आप सबसे समझदारी से क्या कर सकते हैं।

एक और तरीका यह है कि जिस व्यक्ति पर आप गुस्सा हैं, उसकी कोई ‘अच्छाई’ याद करें। ऐसा बहुत कम होता है कि किसी इंसान में कोई भी अच्छाई न हो। अगर आप उस अच्छाई को देखने से इनकार करते हैं, तो आप अपना ही नुकसान कर रहे हैं—आपका अपना हृदय सूखा और कठोर हो जाएगा।

इस रणनीति के लिए एक बहुत पुरानी और सटीक मिसाल दी जाती है: मान लीजिए आप एक तपते हुए रेगिस्तान से गुजर रहे हैं—गर्मी से बेहाल, थके हुए और प्यास से मर रहे हैं। अचानक आपको एक ‘गाय के खुर के निशान’ में जमा थोड़ा सा पानी दिखाई देता है। अब, अगर आप उसे हाथ से उठाने की कोशिश करेंगे, तो पानी गंदा हो जाएगा। तो आप क्या करते हैं? आप वही करते हैं जो जान बचाने के लिए जरूरी है: आप अपने घुटनों के बल झुकते हैं और सीधे खुर के निशान से मुँह लगाकर पानी पी लेते हैं।

ऐसा करते समय आप बहुत अच्छे नहीं दिख रहे होंगे, लेकिन यह समय अपनी शान दिखाने का नहीं है। आपको अपने जीवन को पहली प्राथमिकता देनी होगी। ठीक उसी तरह, अगर आपको लगता है कि अपने दुश्मन की अच्छाई देखना आपकी शान के खिलाफ है, तो आप खुद को उस ‘अच्छाई के पानी’ से वंचित कर रहे हैं जिसकी जरूरत आपके अपने हृदय को जिंदा रखने के लिए है। इसलिए झुकें और उस अच्छाई को खोजें। याद रखें: यह जितना उनके लिए है, उससे कहीं ज्यादा आपके खुद के भले के लिए है।

और अगर लाख कोशिश करने पर भी आपको उस व्यक्ति में कोई अच्छाई न दिखे, तो उस पर ‘दया’ करें: वह अपने लिए बहुत गहरा गड्ढा खोद रहा है।

ईर्ष्या

ईर्ष्या एक खास तरह का गुस्सा है। यह तब आती है जब दूसरों की किस्मत चमकती है और आपको लगता है कि यह आपकी कीमत पर हो रहा है। इसके साथ निराशा और घायल अभिमान भी जुड़ जाते हैं। यह सब इसलिए होता है क्योंकि आपने अपनी खुशी की डोर किसी ऐसी चीज से बांध रखी है जो आपके हाथ में नहीं है।

ईर्ष्या से निपटने के तरीके:

• खुशी का स्रोत बदलें: खुद को याद दिलाएं कि जब तक आपकी खुशी बाहरी चीजों पर निर्भर रहेगी, आप ईर्ष्या के गुलाम बने रहेंगे। क्या अब समय नहीं आ गया है कि खुशी को अपने भीतर खोजना शुरू किया जाए?

• उदार बनें: खुद से पूछें, “क्या मैं दुनिया की सारी खुशियाँ और अच्छा भाग्य केवल अपने लिए ही जमा करना चाहता हूँ?” अगर अतीत में आपने दूसरों को जलाकर मजे लिए हैं, तो याद रखें कि आज आप जो जलन महसूस कर रहे हैं, वह उसी का फल है। इस दुष्चक्र से बाहर निकलें।

• बड़ी तस्वीर देखें: थोड़ा पीछे हटें और दुनिया को देखें। जिन चीजों के लिए आप जल रहे हैं, वे कितनी मामूली हैं! बुद्ध ने दुनिया की तुलना एक ‘सूखते हुए पोखरे’ से की थी, जिसमें मछलियां थोड़ी सी जगह और पानी के लिए तड़प रही हैं और एक-दूसरे से लड़ रही हैं। क्या उन चीजों के लिए लड़ना समझदारी है जो खत्म हो रही हैं? या आप खुशी का कोई बेहतर स्रोत खोजना चाहेंगे?

इन तरीकों से सोचने के बाद, ‘उपेक्षा’ का भाव लाएं और अगर मन तैयार हो, तो थोड़ी ‘मुदिता’ (दूसरों की खुशी में खुश होना) का अभ्यास करें।

बेसब्री

जब साधना में उतनी तेजी से फल न मिले जितनी आप चाहते हैं, तो याद रखें कि समस्या ‘इच्छा’ में नहीं है। समस्या यह है कि आपने इच्छा को गलत जगह लगा रखा है: आपने ध्यान ‘परिणाम’ (फल) पर लगा दिया है, जबकि ध्यान ‘कारणों’ (बीज) पर होना चाहिए।

यह दूर दिख रहे पहाड़ तक गाड़ी चलाने जैसा है। अगर आप अपना सारा समय पहाड़ को घूरने में बिताएंगे, तो गाड़ी सड़क से नीचे उतार देंगे। आपको अपनी नजर सड़क पर रखनी होगी और हर मोड़ को सावधानी से पार करना होगा। वही सड़क आपको पहाड़ तक ले जाएगी।

इसलिए जब बेसब्री सताए, तो याद रखें कि आपको अपनी इच्छाशक्ति को ‘श्वास’ के साथ बने रहने, ‘स्मृति’ और ‘सचेतता’ बनाए रखने पर लगाना है—यही वे ‘कारण’ हैं। अगर आप कारणों को पक्का करेंगे, तो परिणाम तो आएंगे ही।

अगर बेसब्री इसलिए है कि आप चाहते हैं ध्यान जल्दी खत्म हो जाए ताकि आप बाकी काम कर सकें, तो याद रखें: आपकी उसी भागदौड़ भरी जिंदगी ने आपके चित्त को बीमार किया है। ध्यान उसके लिए एक ‘मरहम’ है। आप खुजली पर मरहम लगाकर उसे तुरंत धो नहीं सकते। उसे अपना काम करने के लिए वहां रहने देना होगा।

ध्यान कोई ऐसा काम नहीं है जिसे आपको ‘निपटाना’ है। जब तक आप जीवित हैं और दुनिया की मार झेल रहे हैं, आपके चित्त को ध्यान की दवा की जरूरत रहेगी।

संदेह

संदेह दो तरह का होता है: खुद पर संदेह (जिसे हम ‘निराशा’ में देख चुके हैं) और साधना या रास्ते पर संदेह। इस दूसरे वाले संदेह को दूर करने के दो तरीके हैं:

• भरोसा: बुद्ध और उनके शिष्यों के उदाहरण को देखें। वे ‘प्रज्ञा’ और शील वाले लोग थे। उन्होंने यह ज्ञान मुफ्त में बांटा, बिना किसी स्वार्थ के। उनके पास झूठ बोलने का कोई कारण नहीं था। दुनिया में ऐसे निस्वार्थ शिक्षक मिलना बहुत मुश्किल है, इसलिए उन पर भरोसा रखना समझदारी है।

• सच्चाई की कसौटी: खुद को याद दिलाएं कि साधना को केवल वही परख सकता है जो खुद ‘‘सच्चा’’ हो। क्या आप श्वास के साथ टिके रहने में सच्चे हैं? क्या आप अपनी कमियों को देखने में सच्चे हैं?

आप अपने संदेह को तभी दूर कर पाएंगे जब आप खुद प्रयोग करेंगे और शिक्षाओं को पूरी ईमानदारी से आजमाएंगे। खुद को अपनी हदों से आगे बढ़ाएं। चाहे अंत में यह रास्ता सही निकले या नहीं, लेकिन ‘सच्चा’ और ‘ईमानदार’ होना सीखकर आप फायदे में ही रहेंगे। इस ईमानदारी को विकसित करने में लगाई गई ऊर्जा कभी बेकार नहीं जाएगी।

दृश्य और अन्य विचित्र अनुभव

जब चित्त शांत होने लगता है, तो कभी-कभी असामान्य चीजें अनुभव हो सकती हैं: जैसे आंखों के सामने कुछ दृश्य आना, आवाजें सुनाई देना या अन्य विचित्र घटनाएं। कभी-कभी ये सच्ची जानकारी देती हैं, तो कभी एकदम झूठी।

सच्ची जानकारी सबसे ज्यादा खतरनाक होती है। क्यों? क्योंकि एक बार जब कोई भविष्यवाणी सच हो जाती है, तो आपको लगने लगता है कि आपके दिमाग में जो भी आ रहा है, वह सब सच है। इससे आप उन झूठी चीजों के जाल में भी फंसने लगते हैं जो बाद में आती हैं। इस तरह के अनुभवों से भारी अहंकार भी पैदा हो सकता है—आपको लगने लगता है कि आप कोई ‘खास’ इंसान हैं। यह आपको रास्ते से बहुत दूर ले जा सकता है।

इसी कारण से, सामान्य नियम यही है: इन्हें अकेला छोड़ दें।

याद रखें: शांत चित्त में उठने वाली हर चीज भरोसेमंद नहीं होती।

इसलिए ऐसा महसूस न करें कि अगर आप इन चीजों में नहीं उलझते, तो आप कुछ कीमती खो रहे हैं। इन पचड़ों में पड़ने का जोखिम तभी उठाना चाहिए जब आप किसी ऐसे गुरु की देखरेख में हों जो इन्हें संभालने में माहिर हो। अभी के लिए, सबसे अच्छी जानकारी यही है कि खुद को इनसे बाहर कैसे निकाला जाए।

१. निमित्त (संकेत)

कभी-कभी जब चित्त स्थिर होता है, तो मन में एक प्रकाश दिखाई दे सकता है, या आप कानों में एक तीखी आवाज सुन सकते हैं। या शायद कोई गंध, स्वाद या स्पर्श महसूस हो।

अगर ऐसा हो, तो ‘श्वास’ को न छोड़ें। ये सिर्फ इस बात के ‘संकेत’ हैं कि आप स्थिर हो रहे हैं। इन्हें सड़क के किनारे लगे बोर्ड की तरह देखें। जब आप कोई बोर्ड देखते हैं जो बताता है कि आप शहर के करीब हैं, तो आप उस बोर्ड पर गाड़ी चलाने के लिए सड़क नहीं छोड़ते। आप सड़क पर ही रहते हैं, और वही सड़क आपको शहर के भीतर ले जाएगी।

२. दृश्य

जैसे-जैसे चित्त स्थिर होने लगता है—या अगर ‘स्मृति’ में चूक होने के कारण वह श्वास को छोड़ देता है—तो आपको खुद का, किसी दूसरे व्यक्ति का, या किसी दूसरी जगह का दृश्य दिखाई दे सकता है। ये तब आते हैं जब चित्त शांत तो होता है लेकिन अपने लक्ष्य (श्वास) में पूरी तरह जमा नहीं होता।

इन्हें दूर करने का तरीका: हृदय में तीन या चार बार गहरी ‘श्वास’ लेकर अपनी स्मृति को फिर से स्थापित करें। वे चले जाएंगे। अगर दृश्य किसी दूसरे व्यक्ति का है, तो पहले उस व्यक्ति के प्रति ‘मैत्री’ फैलाएं, और फिर दृश्य को बिखेरने के लिए हृदय में गहरी श्वास लें।

३. शरीर से बाहर होने का अनुभव

अगर आपको लगे कि आप अपने शरीर से बाहर निकल गए हैं, तो ‘सूक्ष्म लोकों’ में घूमने का लालच हो सकता है। लेकिन इस लालच से बचें। वहां खतरे हैं, और इस बीच आप अपने शरीर को असुरक्षित छोड़ रहे हैं।

वापस आने के लिए उन चार बुनियादी तत्वों (धातुओं) को याद करें जिनसे शरीर बना है: ‘श्वास-ऊर्जा’, ‘गर्माहट’, ‘शीतलता’ और ‘ठोसपन’। इन गुणों पर ध्यान टिकाने से आप तुरंत शरीर में वापस आ जाएंगे।

४. बाहरी उपस्थिति या साये

अगर आप अपने शरीर के बाहर किसी ऊर्जा या बिना शरीर वाली उपस्थिति को महसूस करते हैं, तो जासूस बनने की जरूरत नहीं है। यह पता लगाने की कोशिश न करें कि वह कौन है या क्यों है।

बस अपने शरीर को जागरूकता और ‘श्वास-ऊर्जा’ से लबालब भर लें। अपनी जागरूकता और श्वास-ऊर्जा दोनों को सिर की चोटी से लेकर पैरों के पंजों तक एक ठोस और अभेद्य कवच की तरह समझें।

जब आप इस तरह से अपने शरीर को सुरक्षित कर लें, तो उस बाहरी उपस्थिति की दिशा में—और फिर सभी दिशाओं में—‘मैत्री’ के विचार फैलाएं। इसे तब तक जारी रखें जब तक कि उस उपस्थिति का अहसास खत्म न हो जाए।

समाधि की लत

समाधि (एकाग्रता) से लगाव होना दो तरह का होता है: एक स्वस्थ और दूसरा अस्वस्थ।

• स्वस्थ लगाव: यह वह है जो इसे एक कौशल के रूप में विकसित करता है। आप दिन भर अपनी जिम्मेदारियों को निभाते हुए अपनी भीतरी स्थिरता को बनाए रखने की कोशिश करते हैं। आप यह जानने में रुचि लेते हैं कि किन स्थितियों में आपकी शांति भंग होती है, और आप उसे कैसे सुधार सकते हैं। यह लगाव अच्छा है क्योंकि यह आपको कमियों को सुधारने और अभ्यास में आगे बढ़ने के लिए एक मजबूत आधार देता है।

• अस्वस्थ लगाव: इसमें आप दुनिया से कटना चाहते हैं। आप जिम्मेदारियों से भागना चाहते हैं क्योंकि आपको लगता है कि दुनिया आपकी शांति की दुश्मन है। आप समाधि का इस्तेमाल एक ‘गुफा’ की तरह करना चाहते हैं जहाँ आप छिप सकें।

आपको याद रखना होगा कि आपकी जिम्मेदारियां वे अखाड़े हैं जहाँ आप उन गुणों को विकसित करते हैं जिनकी चित्त को ‘प्रज्ञा’ के लिए जरूरत है: जैसे धैर्य, वीर्य (मेहनत) और उपेक्षा।

साथ ही, दुनिया के साथ व्यवहार करने में आपको जो उथल-पुथल महसूस होती है, वह दुनिया से नहीं आती; वह आपके अपने चित्त के भीतर से आती है। अगर आप बस समाधि में छिपे रहेंगे, तो आप उन कमियों को पालते रहेंगे और उन्हें कभी जड़ से नहीं उखाड़ पाएंगे। अंततः, वे आपकी समाधि को नष्ट कर देंगे और आपके पास कुछ नहीं बचेगा।

अचानक कौंधने वाली अंतर्दृष्टि

अगर ध्यान करते समय आपके दिमाग में अचानक कोई ज्ञान की बात या अंतर्दृष्टि आए, तो आपको जल्दी से यह तय करना होगा: क्या यह काम की है या बस एक और भटकाव?

परखने का नियम: अगर उस समझ को सीधे ‘अभी और यहीं’ आपके ध्यान में लागू किया जा सकता है, तो आगे बढ़ें और उसे आजमाएं। देखें कि यह कैसे काम करता है। अगर यह काम नहीं करता, तो उसे छोड़ दें।

लेकिन अगर वह समझ इस बारे में है कि “दुनिया कैसे बनी” या “मेरा भविष्य क्या है”, तो उसे तुरंत छोड़ दें। इस डर में न रहें कि आप कुछ कीमती खो देंगे। अगर आप उसे पकड़ने की कोशिश करेंगे, तो वह आपको ‘श्वास’ से दूर ले जाएगी। अगर वह सचमुच कीमती है, तो वह याद रखने की कोशिश किए बिना भी आपके दिमाग में टिक जाएगी।

हंसिनी और सोने के अंडे: समाधि को एक ऐसी हंसिनी समझें जो सोने के अंडे देती है। अगर आप अपना सारा समय अंडे जमा करने में बिताएंगे और हंसिनी को भूखा छोड़ देंगे, तो हंसिनी मर जाएगी। और याद रखें, इन अंडों का सोना परियों की कहानियों जैसा है: अगर आप इसका तुरंत इस्तेमाल नहीं करते, तो यह राख में बदल जाता है।

इसलिए अगर किसी विचार या समझ का तुरंत उपयोग नहीं किया जा सकता, तो उसे फेंक दें। अपनी सारी ऊर्जा हंसिनी (समाधि) की देखभाल में लगाएं।

कबाड़खाना या खजाना? चित्त को शांत करने से मन के कई ऐसे कमरे खुल जाते हैं जो पहले बंद थे। लेकिन सिर्फ इसलिए कि कमरे अब खुले हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि उन सभी में खजाना भरा है। उनमें से कुछ में पुराने कबाड़ के अलावा कुछ नहीं होता।

संतुलन का सवाल: यह पक्का करने के लिए कि आप किसी एकतरफा विचार के धोखे में न आ जाएं, खुद से पूछें: “इसका उल्टा किस हद तक सच है?” एक साधक के रूप में अपना संतुलन बनाए रखने के लिए यह सबसे महत्वपूर्ण सवालों में से एक है।

याद रखें, विवेक या ‘प्रज्ञा’ के प्रश्न हवा-हवाई विचारों से नहीं, बल्कि कार्यों से जुड़े होते हैं। आपके कार्य। आप अपने ध्यान में जिस समझ की तलाश कर रहे हैं, वह भी आपके कार्यों से ही जुड़ी होनी चाहिए—कि दुखों को खत्म करने के लिए अभी क्या किया जाए।