दैनिक जीवन में ध्यान साधना

दैनिक जीवन में ध्यान को उतारने के दो अहम उद्देश्य हैं।

पहला यह कि आप अभ्यास की एक ऐसा प्रवाह तैयार करते हैं, जो आपको एक सत्र से दूसरे सत्र तक जोड़े रखती है। यदि आप अपने जीवन को टुकड़ों में बांट देते हैं—एक समय जब आप ध्यान करते हैं और दूसरा जब आप नहीं करते—तो आपके द्वारा सत्र में बनाई गई ऊर्जा बीच के समय में बिखर जाती है। नतीजा यह होता है कि हर बार जब आप आसन पर बैठते हैं, तो आपको शून्य से शुरुआत करनी पड़ती है।

इसे एक उदाहरण से समझें। यह एक कुत्ते को पट्टे (रस्सी) से बांधकर रखने जैसा है। यदि कुत्ते को लंबी रस्सी पर छोड़ दिया जाए, तो वह उस रस्सी को हर तरह की चीजों में उलझा लेगा—कभी बिजली के खंभों में, कभी पेड़ों में, तो कभी लोगों के पैरों में। फिर आपको कुत्ते और रस्सी दोनों को वापस अपने पास लाने के लिए, उसे सुलझाने की लंबी और थका देने वाली मशक्कत करनी पड़ेगी।

लेकिन, अगर कुत्ता छोटी रस्सी पर है, तो जब आप बैठते हैं, तो कुत्ता और रस्सी ठीक आपके पास होते हैं। ठीक इसी तरह, यदि आप दिन भर अपने चित्त के केंद्र को बनाए रखने का प्रयास करते हैं, तो जब औपचारिक ध्यान के लिए बैठने का समय आता है, तो आप पहले से ही अपने केंद्र में होते हैं। आप वहीं से अपनी साधना को आगे बढ़ा सकते हैं।

ध्यान को दैनिक जीवन में लाने का दूसरा बड़ा कारण यह है कि यह आपको उन कौशलों का उपयोग ठीक वहां करने की अनुमति देता है, जहां उनकी सबसे अधिक आवश्यकता है: यानी दिन भर खुद के लिए तनाव और दुख पैदा करने की चित्त की पुरानी आदत पर।

अपने केंद्र को एक ‘सुरक्षित शरण’ के रूप में महसूस करना, आपको दैनिक जीवन की उथल-पुथल के बीच भी स्थिर रखने में मदद करता है। आप बाहरी घटनाओं से उखड़ते नहीं हैं, क्योंकि आपके पास भीतर टिकने के लिए एक ठोस आधार है।

इस स्थिति की तुलना समुद्र के पथरीले तट पर लगे एक खंभे से की जा सकती है।

यदि खंभा बस तट पर ऐसे ही पड़ा रह जाए, तो लहरें उसे इधर-उधर पटक देंगी। यह लहरों में खेलने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए खतरा बन जाएगा और अंततः, लहरें उस खंभे को चट्टानों से टकराकर चकनाचूर कर देंगी। लेकिन, अगर वही खंभा सीधा खड़ा है और नीचे ठोस चट्टान में गहराई तक गड़ा हुआ है, तो लहरें उसे हिला नहीं पाएंगी। वह सुरक्षित रहेगा, अटल रहेगा और किसी के लिए कोई खतरा भी पैदा नहीं करेगा।

अक्सर कुछ लोग शिकायत करते हैं कि भरी-पूरी दिनचर्या के बीच ध्यान करने की कोशिश करना, उन ढेरों कामों में बस एक और ‘काम’ जोड़ने जैसा लगता है जिन्हें वे पहले से ही ढोने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन मित्र, इसे इस तरह न देखें। ध्यान कोई बोझ नहीं है; यह तो आपको खड़े होने के लिए एक ठोस जमीन देता है, ताकि आप अपनी अन्य जिम्मेदारियों को अधिक आसानी और कुशलता से निभा सकें।

जैसा कि कई अनुभवी साधक आपको बताएंगे, आप अपनी जिम्मेदारियों में जितनी अधिक ‘स्मृति’ और ‘सचेतता’ लाते हैं, आपका प्रदर्शन उतना ही बेहतरीन होता है। आपके काम में बाधा डालने के बजाय, ध्यान आपको उसे करने में अधिक चौकस और और दक्ष बनाता है।

यह तथ्य कि आप चित्त को हर जगह भटकने देने के बजाय केंद्रित रखते हैं, आपकी ऊर्जा को बचाने में मदद करता है। इससे आप जो भी करना चाहते हैं, उसके लिए आपके पास अधिक क्षमता उपलब्ध रहती है।

इसके साथ ही, एक स्थिर केंद्र की स्पष्ट समझ होने से आपको चित्त की उन सूक्ष्म गतिविधियों को पकड़ने में मदद मिलती है, जो अन्यथा आपसे छूट जातीं। यह खुले मैदान में अपनी पीठ के बल लेटने जैसा है:

यदि आप जमीन पर किसी चीज के संदर्भ के बिना सीधे आकाश को देखते हैं, तो आप यह नहीं बता सकते कि बादल कितनी तेजी से चल रहे हैं, या किस दिशा में जा रहे हैं। लेकिन अगर आपके पास संदर्भ का एक स्थिर बिंदु है—जैसे किसी छत का कोना या एक लंबा खंभा—तो आप बादलों की दिशा और गति को स्पष्ट रूप से देख और समझ सकते हैं।

ठीक इसी तरह, जब आपके पास अपने भीतर एक स्थिर बिंदु होता है, तो आप तुरंत महसूस कर सकते हैं कि चित्त कब गलत दिशा में जा रहा है और किसी मुसीबत में पड़ने से पहले ही आप उसे वापस ला सकते हैं।

दैनिक जीवन में ध्यान, अनिवार्य रूप से ‘चक्रमण’ (चलते हुए ध्यान) का ही एक अधिक विस्तृत रूप है, जिसमें आप तीन मुख्य क्षेत्रों को साध रहे होते हैं:

• अपना आंतरिक फोकस बनाए रखना,
• शारीरिक गतिविधियों में लगे रहना, और
• अपने आस-पास के माहौल के प्रति सजग रहना।

मुख्य अंतर निश्चित रूप से यह है कि दूसरा और तीसरा बिंदु अधिक जटिल हैं और आपके नियंत्रण में कम हैं। लेकिन इस बढ़ी हुई जटिलता को संभालने के तरीके मौजूद हैं। आप अपने कार्यों और अपने वातावरण पर जितना भी नियंत्रण रखते हैं, उसका उपयोग अपनी साधना के लिए बेहतर स्थिति बनाने में कर सकते हैं।

अक्सर लोग ध्यान को अपने जीवन की ‘दरारों’ में—यानी बचे-खुचे समय में—फिट करने की कोशिश करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे अब तक जीते आए हैं। इससे ध्यान को पनपने के लिए ज्यादा जगह नहीं मिलती। यदि आप वास्तव में दुख और तनाव की समस्या का इलाज करने के लिए गंभीर हैं, तो आपको उन कौशलों को बढ़ावा देने के लिए अपने जीवन को फिर से व्यवस्थित करना होगा, जिन्हें आप विकसित करना चाहते हैं।

अपने चित्त के प्रशिक्षण को अपनी प्राथमिकताओं की सूची में सबसे ऊपर रखें। आप इसे जितना ऊपर रखेंगे, परिणाम उतना ही सुखद होगा।

जैसा कि मैंने परिचय में कहा था, ‘भाग तीन’ में दी गई कुछ सलाहें प्रतिबद्धता के उस ऊंचे स्तर की मांग कर सकती हैं, जिसके लिए आप शायद अभी तैयार न हों। इसलिए इसे अपनी समझ के अनुसार चुनकर पढ़ें—लेकिन पूरी आत्म-ईमानदारी के साथ। यह स्पष्ट रूप से देखने का प्रयास करें कि आपकी ‘भीतरी समिति’ के कौन से सदस्य यह चुनाव कर रहे हैं—क्या यह आपकी प्रज्ञा है, या आपका आलस्य?

१: आपका भीतरी केंद्र

जब आप किसी पेचीदा काम में उलझे होते हैं, तो हो सकता है कि आप आती-जाती ‘श्वास’ पर बहुत बारीकी से नजर न रख पाएं। लेकिन ऐसे समय में भी, आप शरीर में श्वास-ऊर्जा की गुणवत्ता का एक मोटा-मोटा अहसास जरूर बनाए रख सकते हैं।

यही वह जगह है जहाँ आपके औपचारिक ध्यान के संस्कार आपके काम आते हैं। यहाँ विशेष रूप से दो कौशल आपकी मदद करेंगे।

१. यह देखने की कोशिश करें कि आपकी श्वास-ऊर्जा के भीतर ‘तनाव के केंद्र’ कहाँ हैं: यानी वे बिंदु जो सबसे जल्दी तनते हैं या जकड़ते हैं, और जहाँ से तनाव पूरे शरीर में फैलने लगता है।

अक्सर तनाव इन जगहों पर इकट्ठा होता है:

• आपके गले में,
• हृदय के आस-पास,
• पेट के ऊपरी हिस्से में (नाभि और पसलियों के बीच),
• या आपके हाथों और पैरों में।

एक बार जब आप ऐसे किसी बिंदु को पहचान लेते हैं, तो दिन भर अपना ध्यान टिकाने के लिए उसी स्थान का उपयोग करें। सबसे जरूरी बात, यह ख्याल रखें कि वह स्थान खुला और ढीला रहे। जैसे ही आपको लगे कि वहां जकड़न आ रही है, आप जो भी कर रहे हैं उसे पल भर के लिए रोक दें और उसी स्थान के माध्यम से ‘श्वास’ लें। वहां अच्छी और ताजी श्वास-ऊर्जा बहने दें। यह तनाव को शरीर और चित्त के बाकी हिस्सों पर कब्जा करने से पहले ही बिखेर देगा।

शुरुआत में, आप पाएंगे कि आप अपने केंद्र से बार-बार भटक रहे हैं। बैठकर किए जाने वाले ध्यान की तरह ही, यहाँ भी आपको धैर्य रखना होगा, लेकिन अपने इरादे में पक्का रहना होगा। जब भी आपको होश आए कि केंद्र छूट गया है, तुरंत वापस लौट आएं और उस दौरान जमा हुए किसी भी तनाव को छोड़ दें।

आप खुद को याद दिलाने के लिए कुछ संकेत तय कर सकते हैं: उदाहरण के लिए, जब भी आप सड़क पार करेंगे या लाल बत्ती पर रुकेंगे, तो आप अपने केंद्र में लौटने की विशेष कोशिश करेंगे। समय के साथ, आप इस अभ्यास का दायरा बढ़ा सकते हैं और लंबे समय तक केंद्रित व तनावमुक्त रहने का प्रयास कर सकते हैं।

याद रखें, ऐसा करते समय आप अपनी उन पुरानी और गहरी आदतों का सामना कर रहे हैं जो अनजाने में आपकी रक्षा के लिए बनी थीं, इसलिए इस कौशल को साधने में वक्त लग सकता है। लेकिन अगर आप उस स्थान को तनावमुक्त रखने पर डटे रहते हैं, तो आप पाएंगे कि आप दिन भर में बहुत कम तनाव ढो रहे हैं। आप खुद को हल्का महसूस करेंगे।

साथ ही, केंद्र बनाए रखने की कोशिश में आपको एक रस आने लगेगा, क्योंकि आप भीतर से अधिक स्थिर और सहज महसूस करेंगे। यह आपको अभ्यास में लगे रहने की प्रेरणा देगा। यदि आप ऐसी स्थिति में हैं जहाँ आप बस बैठे हैं और कुछ खास नहीं कर रहे—जैसे किसी मीटिंग में या डॉक्टर के वेटिंग रूम में—तो आप अपने केंद्र में उस आराम का लुत्फ उठा सकते हैं, उसमें डूब सकते हैं, और बाहर किसी को इसकी भनक भी नहीं लगेगी।

अपने केंद्र को तनावमुक्त रखने से आप उन छोटी-छोटी बातों के प्रति अधिक ‘सचेत’ हो जाते हैं जो आपको उकसाती हैं। इससे आपको चित्त की कार्यप्रणाली के बारे में गहरी समझ मिलती है। आपको एक ऐसी जगह मिल जाती है जहाँ से आप अपने विचारों से पीछे हटकर उन्हें महज ‘भीतरी समिति’ के सदस्यों के रूप में देख सकते हैं।

आपको समिति के हर प्रस्ताव को स्वीकार करने की जरूरत नहीं है। यदि कोई अकुशल बात सामने आती है, तो आप उसे पहचान लेते हैं और ‘श्वास’ के जरिए उसे पार कर जाते हैं।

जैसे-जैसे आप हर हाल में अपने केंद्र को तनावमुक्त और ऊर्जा से भरा रखने की क्षमता बढ़ाते हैं, आप अपने ‘भीतरी साक्षी’ के लिए एक मजबूत नींव तैयार कर रहे होते हैं। चित्त में इस पहचान को विकसित करने से आप दिन भर अपनी भावनात्मक ऊर्जा बचा पाते हैं। आप अपने भीतर और बाहर उन चीजों को देखना शुरू करते हैं जिन पर पहले कभी आपका ध्यान नहीं गया था।

दूसरे शब्दों में, यह दैनिक गतिविधियों के दौरान ‘प्रज्ञा’ के उदय के लिए एक बेहतरीन आधार है। और यही उस समझ को भी पुख्ता करता है जिसे आप अपने औपचारिक ध्यान में विकसित करते हैं।

२. सुरक्षा कवच और लोगों से व्यवहार

दिन भर चलते-फिरते, दूसरा सबसे उपयोगी श्वास-कौशल यह है कि जब भी आप किसी कठिन परिस्थिति में हों—और विशेष रूप से जब आपका सामना किसी मुश्किल व्यक्ति से हो—तो अपने पूरे शरीर को ‘श्वास’ और जागरूकता से भर लें।

‘श्वास’ को एक ‘सुरक्षा कवच’ की तरह समझें। यह कवच सुनिश्चित करता है कि दूसरे व्यक्ति की नकारात्मक ऊर्जा आपकी ऊर्जा में घुसपैठ न करे। साथ ही, ऐसी कल्पना करें कि उस व्यक्ति के तीखे शब्द और कार्य सीधे आप पर न आकर, आपके बगल से गुजर रहे हैं।

इससे आप खतरा कम महसूस करते हैं और यह स्पष्ट रूप से सोच पाते हैं कि प्रतिक्रिया कैसे दी जाए। चूंकि आप अपने भीतर अच्छी और ठोस ऊर्जा का एक घेरा बना रहे हैं, तो इसका आपके आस-पास के लोगों और माहौल पर भी बहुत शांत और स्थिर प्रभाव पड़ता है।

जब लोग अपनी परेशानियां लेकर आपके पास आते हैं, उस समय के लिए यह एक बेहतरीन कौशल है। अक्सर, हम अनजाने में यह मान बैठते हैं कि अगर हम उनके दर्द का कुछ हिस्सा नहीं सोखते, तो हम उनके प्रति हमदर्दी नहीं रख रहे हैं। लेकिन सच यह है कि उनकी भारी ऊर्जा को सोखना न तो उनका बोझ हल्का करता है, और न ही आपकी मदद करता है; यह बस आपको नीचे दबा देता है।

यदि आप अच्छी श्वास-ऊर्जा के एक सुरक्षित कोकून (घेरे) के भीतर रहते हैं, तो भी आप उनके प्रति पूरी संवेदना रख सकते हैं—बल्कि तब आप उनकी समस्याओं को और भी साफ-साफ देख पाएंगे। इस तरह आप उनके दर्द को अपना दर्द समझने की गलती नहीं करते।

आदर्श स्थिति तो यह है कि आप इन दो श्वास-कौशलों को आपस में मिला दें, ठीक वैसे ही जैसे आप ‘चक्रमण’ (चलते हुए ध्यान) में करते हैं। यानी, अपने चुने हुए एक केंद्र-बिंदु पर ध्यान टिकाए रखने को अपना मूल स्वभाव (डिफ़ॉल्ट तरीका) बनाएं, लेकिन जब भी जरूरत महसूस हो, उस बिंदु से ‘श्वास’ और जागरूकता को पूरे शरीर में फैलाने की कला सीख लें। इस तरह आप दिन भर में आने वाली हर चुनौती के लिए तैयार रहते हैं।

२: आपके क्रियाकलाप

आप जल्द ही समझ जाएंगे कि दैनिक जीवन में ध्यान को तोड़ने वाली चीजें सिर्फ बाहर से नहीं आतीं। आपके अपने क्रियाकलाप—आप जो करते हैं, कहते हैं, और सोचते हैं—वे भी आपको संतुलन से बाहर फेंक सकते हैं।

इसीलिए ‘संयम’ साधना का एक अनिवार्य हिस्सा है। इसका मतलब है उन चीजों से बचना और अपने चित्त को उन दिशाओं में जाने से रोकना जो आपकी मेहनत पर पानी फेर दें।

संयम को ‘कैद’ या अपनी आजादी छिनने के रूप में न देखना बहुत महत्वपूर्ण है। वास्तव में, यह आजादी का एक दरवाजा है—उस नुकसान से आजादी, जो आप खुद को और अपने आस-पास के लोगों को पहुँचाते हैं।

हालांकि संयम के कुछ पारंपरिक तरीके शुरू में बंधन लग सकते हैं, लेकिन याद रखें कि केवल आपकी ‘भीतरी समिति’ के अकुशल सदस्य ही इसमें घुटन महसूस कर रहे हैं। वे ‘कुशल’ सदस्य, जिन्हें अब तक पैरों तले रौंदा जा रहा था, उन्हें अब पनपने और बढ़ने के लिए खुली हवा और जगह मिल रही है।

इसके अलावा, संयम का मतलब अपनी जागरूकता के दायरे को सिकोड़ना नहीं है। अक्सर, जब हम कुछ करने या देखने का मन बनाते हैं, तो हमारा पूरा ध्यान केवल इस बात पर होता है कि हमें क्या पसंद है या क्या नापसंद।

संयम आपको यह देखने के लिए मजबूर करता है कि आपको चीजें क्यों पसंद या नापसंद हैं, और जब आप अपनी पसंद-नापसंद के पीछे दौड़ते हैं तो उसका अंजाम क्या होता है। इस तरह, आपका नज़रिया व्यापक होता है और आप चित्त के उन कोनों में झांक पाते हैं जो अब तक छिपे हुए थे। इस प्रकार संयम ‘प्रज्ञा’ जगाने का एक सशक्त माध्यम है।

मन की समिति के कुछ सदस्य यह कुतर्क करना पसंद करते हैं कि: “इच्छाओं को समझने के लिए उन्हें भोगना जरूरी है, अगर तुम हमारी बात नहीं मानोगे, तो हम अचेतन मन में छिपकर वार करेंगे।”

यदि आप इस झांसे में आ गए, तो आप कभी भी उनके चंगुल से छूट नहीं पाएंगे।

इससे बचने का एकमात्र तरीका है कि आप इस तर्क को मानने से लगातार इनकार करते रहें। तब आप देखेंगे कि वे अपनी अगली चाल क्या चलते हैं। अंत में आप उस स्तर पर पहुंच जाएंगे जहां वे बेनकाब हो जाएंगे, और आप देख पाएंगे कि उनका तर्क असल में कितना खोखला था। इसलिए याद रखें, संयम उन क्षेत्रों में ‘प्रज्ञा’ विकसित करने का तरीका है जिन्हें भोग-विलास अक्सर छिपाए रखता है।

संयम को समझने का एक और तरीका यह है कि इसे ‘चित्त के लिए घर’ बनाने के अभ्यास के रूप में देखा जाए—भीतर एक ऐसी जगह जहाँ आप सुरक्षित महसूस करें, आराम कर सकें और चित्त के लिए पोषण जुटा सकें।

यदि आपमें संयम की कमी है, तो यह ऐसा है जैसे आपके भीतरी घर की खिड़कियां और दरवाजे चौबीसों घंटे खुले पड़े हों। कोई भी, चाहे लोग हों या जानवर, अंदर आ सकता है और गंदगी फैला सकता है। यदि आप केवल औपचारिक ध्यान के समय ही खिड़कियां बंद करते हैं, तो हर बार ध्यान में बैठने पर आपको पहले ‘सफाई कर्मचारी’ बनकर कचरा ही साफ करना पड़ता है।

और आप पाएंगे कि आपके घर में घुस आए कुछ बिन-बुलाए मेहमान जाने को तैयार ही नहीं हैं। वे उस सारे पोषण को चट कर जाएंगे जो आपने अपनी साधना से जमा किया था। इसलिए आपको यह विवेक हासिल करना होगा कि कब खिड़कियां खोलनी हैं और कब बंद करनी हैं। तभी आपके चित्त के पास रहने लायक एक अच्छा घर होगा।

यदि आपको डर है कि संयम आपकी ‘सहजता’ को छीन लेगा, तो याद रखें कि बिना सधी हुई सहजता कितना नुकसान पहुंचा सकती है। उन पलों को याद करें जब आपने आवेश में आकर बिना सोचे-समझे कुछ कह दिया या कर दिया, और बाद में लंबा पछतावा हुआ।

जिसे आप अपनी “प्राकृतिक सहजता” समझते थे, वह दरअसल एक अकुशल आदत का ही जोर था—किसी भी अन्य आदत की तरह ही बनावटी। सहजता तभी सराहनीय और लय में होती है जब उसे उस स्तर तक साधा गया हो जहाँ ‘कुशल’ कर्म करना प्रयास-रहित हो जाए। यही बात हम महान कलाकारों और खिलाड़ियों में देखते हैं। उनकी वह जादुई सहजता वर्षों के कड़े अनुशासन और प्रशिक्षण का फल होती है।

इसलिए संयम को अपनी सहजता को प्रशिक्षित करने के एक तरीके के रूप में देखें, ताकि वह अनायास ही ‘कुशल’ बन सके। इसमें समय लग सकता है, लेकिन यह समय का सही निवेश है।

संयम का अभ्यास करने के तीन पारंपरिक मोर्चे हैं: अपनी बातचीत में संतुलन, शीलों का पालन, और अपनी इंद्रियों पर संयम।

बातचीत में संयम

ध्यान में पहला सबक है अपनी जुबान पर लगाम कसना। यदि आप अपने मुंह पर नियंत्रण नहीं रख सकते, तो यह असंभव है कि आप अपने चित्त को नियंत्रित कर पाएं।

इसलिए, कुछ भी कहने से पहले खुद से तीन सवाल पूछें:

• १. “क्या यह सच है?”
• २. “क्या यह लाभकारी है?”
• ३. “क्या यह कहने का सही समय है?”

यदि तीनों सवालों का जवाब ‘हां’ है, तो आगे बढ़ें और कह दें। यदि नहीं, तो मौन रहें।

जब आप खुद से ये सवाल पूछने की आदत बना लेते हैं, तो आप पाते हैं कि हमारी बहुत कम बातचीत ही वास्तव में सार्थक होती है।

इसका मतलब यह नहीं है कि आपको समाज से कट जाना है। यदि आप काम पर हैं और वहां सौहार्दपूर्ण माहौल बनाने के लिए आपको सहकर्मियों से बात करनी पड़ती है, तो वह ‘सार्थक वाणी’ में ही गिना जाता है।

बस सावधान रहें कि यह सामाजिक मेल-जोल, बेकार की गपशप या बकबक में न बदल जाए। यह न केवल ऊर्जा की बर्बादी है बल्कि खतरे की घंटी भी है। बहुत अधिक चिकनाई काम बिगाड़ सकती है। अक्सर वे शब्द सबसे गहरा घाव करते हैं जो मन में आते ही बिना किसी फिल्टर के सीधे मुंह से बाहर निकल जाते हैं।

यदि बातचीत में संयम रखने से आपकी छवि एक ‘शांत व्यक्ति’ की बनती है, तो यह अच्छी बात है। आप पाएंगे कि यदि आप अपने शब्दों को अधिक कंजूसी और सावधानी से खर्च करते हैं, तो उनकी कीमत बढ़ जाती है। लोग आपकी बात को गंभीरता से लेते हैं।

साथ ही, आप अपने चित्त के लिए एक बेहतर माहौल तैयार कर रहे होते हैं। यदि आप दिन भर लगातार बकबक करते रहेंगे, तो ध्यान के समय चित्त की बकबक को कैसे रोकेंगे? लेकिन अगर आप अपनी जुबान पर पहरा देने की आदत विकसित करते हैं, तो वही आदत ध्यान में भी काम आती है। आपकी ‘भीतरी समिति’ के सदस्य भी अपनी जुबान पर लगाम रखना सीखने लगते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि आपको हंसी-मजाक छोड़ना होगा, बस यह है कि आप हास्य का उपयोग समझदारी से करना सीखते हैं। हमारे समाज में जिसे अक्सर ‘मजाक’ कहा जाता है, वह कई बार झूठ, फूट डालने वाली बातों, कठोर वचनों और बेकार की बकबक से भरा होता है।

अपने हास्य का उपयोग उन सत्यों को बताने के लिए करना एक चुनौती है जो लोगों को जोड़े, माहौल को हल्का करे और किसी अच्छे उद्देश्य को पूरा करे। अतीत के महान हास्यकारों के बारे में सोचें: हम उन्हें इसलिए याद करते हैं क्योंकि उन्होंने बड़ी चतुराई से कड़वे सच को भी मीठे ढंग से कह दिया।

आप महान हास्यकार बनना चाहें या न चाहें, लेकिन हास्य का बुद्धिमानी से उपयोग करने की कोशिश करना ‘प्रज्ञा’ का एक शानदार अभ्यास है। यदि आप अपने आस-पास की दुनिया की कमजोरियों पर समझदारी और सद्भाव के साथ हंसना सीख सकते हैं, तो आप अपनी कमजोरियों पर भी उसी तरह हंसना सीख जाएंगे। और यह किसी भी साधक के लिए सबसे जरूरी कौशलों में से एक है।

शील: सुरक्षा का वचन

शील वह वचन है जो आप हानिकारक व्यवहार से बचने के लिए खुद से करते हैं। यह कोई आप पर थोपा गया नियम नहीं है, बल्कि समझदार लोगों ने पाया है कि चित्त को प्रशिक्षित करने के लिए एक अच्छा और सुरक्षित वातावरण बनाने में ‘पांच शील’ बहुत सहायक होते हैं।

जब आप ये पांच शील ग्रहण करते हैं, तो आप जानबूझकर इन पांच गतिविधियों में शामिल न होने का संकल्प लेते हैं:

• १. किसी भी प्राणी की हत्या करना,
• २. चोरी करना (यानी किसी और की कोई भी चीज़ उसकी अनुमति के बिना लेना),
• ३. कामुक-संबंधों में व्यभिचार (यानी किसी नाबालिग के साथ, या किसी ऐसे वयस्क के साथ जो पहले से किसी रिश्ते में है, या जब आप पहले से किसी अन्य रिश्ते में हैं),
• ४. झूठ बोलना (यानी सत्य को गलत तरीके से पेश करना),
• ५. नशीले पदार्थों का सेवन करना।

ये शील उन सीधे और प्रत्यक्ष तरीकों का मुकाबला करने के लिए बनाए गए हैं जिनसे आपके कार्य भीतर और बाहर अशांति पैदा करते हैं। यह अशांति आपके लिए भीतरी ध्यान बनाए रखना मुश्किल कर देती है।

• बाहरी तौर पर: वे आपको उन कार्यों से बचाते हैं जो दूसरों को बदला लेने के लिए उकसा सकते हैं।
• भीतरी तौर पर: वे आपको उन दो खतरनाक नजरियों से बचाते हैं जिनसे आप खुद को घायल कर लेते हैं—यानी हीन भावना या फिर बचाव के लिए ओढा गया खोखला अहंकार।

अस्वस्थ आत्म-सम्मान के ये दो रूप उन तरीकों से जुड़े हैं जिनसे लोग अपनी गलतियों पर प्रतिक्रिया करते हैं: या तो आप अपने किए पर पछताते हैं, या फिर आप ‘इनकार’ की शरण ले लेते हैं। इनकार दो तरह का होता है:

• (क) यह मानना ही नहीं कि आपने वह काम किया, या
• (ख) यह मानना ही नहीं कि वह काम गलत था।

ये प्रतिक्रियाएं मन में घाव की तरह होती हैं।

• पछतावा: यह एक खुले घाव जैसा है, जो छूने पर दुखता है।
• इनकार: यह एक कोमल स्थान के चारों ओर बनी सख्त पपड़ी या कठोर निशान जैसा है।

जब मन इस तरह से घायल होता है, तो वह वर्तमान में आराम से नहीं टिक सकता, क्योंकि वह खुद को कच्चे, खुले मांस या पथरीली गांठों पर बैठा पाता है। जब उसे जबरदस्ती वर्तमान में रहने के लिए कहा जाता है, तो वह वहां केवल तनाव और ऐंठन के साथ ही रह पाता है। ऐसी स्थिति में प्राप्त होने वाली अंतर्दृष्टि भी मुड़ी हुई और अधूरी होती है।

केवल तभी जब मन घावों और निशानों से मुक्त हो, वह वर्तमान में आराम से और स्वतंत्रता से टिक सकता है, और बिना किसी मिलावट के ‘प्रज्ञा’ को जन्म दे सकता है।

यहीं पर पांच शील काम आते हैं: वे इन घावों और निशानों को भरने के लिए ही बने हैं। वे ध्यान की उपचार प्रक्रिया का एक अटूट हिस्सा हैं। स्वस्थ आत्म-सम्मान उन मानकों के अनुसार जीने से आता है जो व्यावहारिक, स्पष्ट, मानवीय और सम्मान के योग्य हैं। पांच शील ऐसे ही मानकों का एक सेट प्रदान करते हैं।

१. व्यावहारिक

शीलों द्वारा तय किए गए मानक सरल हैं। आप खुद से वादा करते हैं कि आप जानबूझकर पांच प्रकार की हानिकारक गतिविधियों में शामिल नहीं होंगे, और किसी और को भी उनमें शामिल होने के लिए नहीं उकसाएंगे। बस इतना ही।

आपको इससे अधिक कुछ नियंत्रित करने की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। इसका मतलब है कि शील आपसे यह अपेक्षा नहीं करते कि आप उन परोक्ष या अनपेक्षित तरीकों पर ध्यान दें जिनसे आपके कार्य किसी और को शील तोड़ने की ओर ले जा सकते हैं। आप पहले अपने कार्यों को चुनने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

यदि, समय के साथ, आप ऐसे व्यवहार से बचने के लिए अपने वादों का दायरा बढ़ाना चाहते हैं जो अप्रत्यक्ष रूप से दूसरों को शील तोड़ने का कारण बन सकते हैं—जैसे मांस खरीदना—तो यह पूरी तरह आप पर निर्भर है। लेकिन शुरुआत में, सबसे बड़ी समझदारी इसी बात पर ध्यान देने में है कि आप खुद क्या करना चुनते हैं, क्योंकि यही वह क्षेत्र है जहाँ आपका पूरा नियंत्रण है।

इन मानकों के साथ जीना पूरी तरह संभव है—शायद हमेशा आसान या सुविधाजनक न हो, लेकिन संभव हमेशा है। कुछ शील आपके लिए दूसरों की तुलना में पालन करना आसान हो सकते हैं, लेकिन समय और धैर्य के साथ—और अपनी चूकों से निपटने में थोड़ी समझदारी के साथ—वे सधते चले जाते हैं। यह तब और भी सच हो जाता है जब आप उन लाभों को देखना शुरू करते हैं जो शील पालन से मिलते हैं, और उस नुकसान को महसूस करते हैं जो शील टूटने पर होता है।

कुछ लोग शीलों का अनुवाद ऐसे ऊंचे मानकों में करते हैं जो सुनने में तो महान लगते हैं—उदाहरण के लिए, ‘चोरी न करने’ का अर्थ यह निकाल लेना कि धरती के संसाधनों का कोई दुरुपयोग न हो—लेकिन जो लोग शीलों को इतना कठिन बना देते हैं, वे भी स्वीकार करते हैं कि उनके अनुरूप जीना असंभव है। असंभव मानकों को जीने की कोशिश में जिसने भी दुख उठाया है, वह आपको बता सकता है कि ऐसे मानक मन को कितना नुकसान पहुंचाते हैं।

यदि आप खुद को ऐसे मानक दे सकें जिनमें थोड़े प्रयास और ‘स्मृति’ की आवश्यकता हो लेकिन जिन्हें पूरा करना संभव हो, तो जैसे ही आप अपने भीतर उन मानकों को पूरा करने की क्षमता पाते हैं, आपका आत्म-सम्मान गजब तरीके से बढ़ जाता है। तब आप अधिक मुश्किल चुनौतियों का सामना आत्मविश्वास के साथ कर पाते हैं।

२. स्पष्ट

शील बिना किसी ‘किंतु-परंतु’ के बनाए गए हैं। इसका मतलब है कि वे बहुत स्पष्ट मार्गदर्शन देते हैं, जिसमें टालमटोल या खुद को बहलाने वाले तर्कों की कोई गुंजाइश नहीं होती। कोई कार्य या तो शील के दायरे में है या नहीं।

इस तरह के साफ-सुथरे मानकों के साथ जीना बहुत स्वस्थ है। जिसने भी बच्चों को पाला है, उसने पाया होगा कि भले ही बच्चे सख्त नियमों की शिकायत करें, लेकिन वे उन स्पष्ट नियमों के साथ अधिक सुरक्षित महसूस करते हैं—बजाय उन नियमों के जो धुंधले हैं और जिन पर हमेशा बहस की जा सकती है।

स्पष्ट नियम मन के पिछले दरवाजे से किसी ‘छिपे हुए एजेंडे’ को घुसने नहीं देते। जब आप ऐसे नियमों में खुद को प्रशिक्षित करते हैं, तो आप अपनी नीयत पर भरोसा करना सीखते हैं, और यही सच्चा आत्म-सम्मान है। साथ ही, एक स्पष्ट नियम पर टिके रहने से आपका वह समय बचता है जो अन्यथा आप सही-गलत की रेखा को धुंधला करने और अपने अकुशल व्यवहार को सही ठहराने की कोशिश में बर्बाद कर देते।

३. मानवीय

शील उस व्यक्ति के लिए भी मानवीय हैं जो उनका पालन करता है और उन लोगों के लिए भी जो उसके कार्यों से प्रभावित होते हैं। यदि आप उनका पालन करते हैं, तो आप खुद को एक मानवीय सिद्धांत के साथ जोड़ रहे हैं: यह कि दुनिया के आपके अनुभव को आकार देने वाली सबसे महत्वपूर्ण शक्ति आपके अपने विचार, शब्द और कार्य हैं, जिन्हें आप वर्तमान क्षण में चुनते हैं।

इसका मतलब है कि आप महत्वपूर्ण हैं। आप घर, काम या खेल के मैदान में जो भी चुनाव करते हैं—आप दुनिया के निरंतर निर्माण में अपनी शक्ति का प्रयोग कर रहे हैं। शीलों का पालन करना यह सुनिश्चित करता है कि दुनिया में आपका योगदान हमेशा सकारात्मक हो।

जहाँ तक अन्य लोगों पर आपके प्रभाव की बात है: यदि आप शीलों का पालन करते हैं, तो दुनिया में आपका व्यवहार मैत्री और करुणा के अनुकूल होता है। यह आपको पाखंड या इनकार के डर के बिना ‘ब्रह्मविहार’ (मैत्री, करुणा, मुदिता, उपेक्खा) विकसित करने में मदद करता है।

४. सम्मान के योग्य

पांच शीलों को “आर्यों को प्रिय लगने वाले मानक” कहा जाता है—वे लोग जिन्होंने संबोधि का कम से कम पहला स्वाद चख लिया है। ऐसे लोग मानकों को सिर्फ इसलिए नहीं मानते कि वे लोकप्रिय हैं। उन्होंने यह देखने के लिए अपना जीवन दांव पर लगा दिया है कि सच्चा सुख किस ओर ले जाता है। उन्होंने खुद देखा है कि, उदाहरण के लिए, हर तरह का झूठ बोलना चित्त के लिए एक रोग है, और किसी प्रतिबद्ध रिश्ते को तोड़कर बनाया गया यौन संबंध किसी भी हाल में सुरक्षित नहीं है।

अन्य लोग शायद पांच शीलों के अनुसार जीने के लिए आपका सम्मान न करें, लेकिन आर्य लोग करते हैं, और उनका सम्मान दुनिया में किसी भी और के सम्मान से अधिक मूल्यवान है।

कुछ लोग शीलों का पालन करने से डरते हैं कि कहीं उन्हें यह घमंड न हो जाए कि वे दूसरों से बेहतर हैं। हालाँकि, इस तरह के घमंड को छोड़ना आसान है जब आप याद रखते हैं कि आप खुद को दूसरों से बेहतर साबित करने के लिए नहीं, बल्कि केवल अपने मन के इलाज के लिए शीलों का पालन कर रहे हैं।

यह दवा लेने जैसा है: यदि आप अपनी दवा तब ले रहे हैं जब बाकी लोग अपनी नहीं ले रहे, तो यह उन्हें नीची नजर से देखने का कोई कारण नहीं है। आप उन्हें अपने स्वास्थ्य को गंभीरता से लेने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं, लेकिन यदि वे इनकार करते हैं, तो आपको अभी के लिए मामला छोड़कर अपने स्वास्थ्य को ठीक करने पर ध्यान देना होगा।

शीलों का पालन करने से जो स्वस्थ गौरव आता है, वह खुद की तुलना खुद से करने पर केंद्रित होता है—यानी आपने पहले की तुलना में कम हानिकारक और अधिक समझदार होना सीख लिया है। यह गौरव उस अहंकार से कहीं बेहतर है जो शीलों को तुच्छ मानता है। वह अहंकार दोगुना हानिकारक है: आपके चित्त के लिए भी और दूसरों की खुशी के लिए भी।

कठिन प्रशिक्षण के प्रति समर्पण और उसमें महारत हासिल करने के लिए खुद का सम्मान करना कहीं अधिक स्वस्थ है।

साधना के अनुकूल एक स्वस्थ वातावरण बनाने के अलावा, शील उन कई कौशलों का अभ्यास कराते हैं जिनकी आपको ध्यान शुरू करने के लिए आवश्यकता होती है। वे आपको एक ‘कुशल’ इरादा (चेतना) स्थापित करने और फिर उस पर टिके रहने का अभ्यास देते हैं। वे आपको किसी भी चूक से परिपक्व तरीके से निपटने का अभ्यास भी देते हैं।

सफलतापूर्वक उन पर टिके रहने के लिए, आपको सीखना होगा कि कैसे पछतावे और आत्म-धिक्कार में उलझे बिना गलती को पहचानें और स्वीकार करें। आप बस उस गलती को दोबारा न करने के अपने इरादे को पक्का करते हैं, और फिर उस इरादे को मजबूत करने के लिए ब्रह्मविहारों का विकास करते हैं।

शील विशेष रूप से ‘समाधि’ के लिए आवश्यक मानसिक गुणों को भी विकसित करते हैं:

• इन्हें याद रखने के लिए ‘स्मृति’,
• यह सुनिश्चित करने के लिए कि आपके कार्य शीलों के अनुरूप रहें, उन पर नजर रखने के लिए ‘सचेतता’, और
• उन स्थितियों का अनुमान लगाने के लिए तत्परता जहाँ आपको शील तोड़ने का प्रलोभन हो सकता है।

यह आपके विवेक को विकसित करता है। उदाहरण के लिए, ऐसी स्थितियां होंगी जहाँ किसी विषय पर सच बोलना दूसरों के लिए हानिकारक हो सकता है। आप उस विषय पर बात करने से कैसे बचते हैं और फिर भी झूठ नहीं बोलते? जब आप खुद से हत्या न करने का वादा करते हैं, तो आपको सोचना होगा कि यदि घर में कीड़े आ जाएं तो उन्हें मारे बिना बाहर कैसे रखा जाए?

इन तरीकों से, शील ध्यान साधना के लिए बाहर एक अनुकूल वातावरण बनाते हैं, और साथ ही उन कौशलों को मांजते हैं जिन्हें आपको ध्यान के भीतर विकसित करने की आवश्यकता है।

इंद्रियों पर संयम

यहाँ छह इंद्रियाँ हैं: देखने, सुनने, सूंघने, चखने और स्पर्श करने की आपकी क्षमताएं, और साथ ही ‘मन’—यानी विचारों को जानने की चित्त की शक्ति।

इन इंद्रियों के संयम का मतलब यह कतई नहीं है कि आप अपनी आँखों पर पट्टी बांध लें या कानों में रुई ठूंसकर घूमें। हकीकत तो यह है कि संयम आपको सामान्य से अधिक देखने के लिए मजबूर करता है, क्योंकि इसके लिए आपको दो चीजों के प्रति बेहद संवेदनशील होने की आवश्यकता होती है:

• १. किसी विशेष दृश्य को देखने के पीछे आपकी प्रेरणा क्या है?
• २. उस दृश्य को देखने के परिणामस्वरूप आपके चित्त में क्या घट रहा है?

इस तरह आप ‘प्रज्ञा’ के सवालों को उस क्षेत्र में ले आते हैं जहाँ आमतौर पर सिर्फ ‘भूख’ का राज होता है: यानी ‘मनभावन’ चीजों को देखने या सुनने की ललक। आप इंद्रियों के साथ अपने जुड़ाव को एक ‘कार्य-कारण प्रक्रिया’ के रूप में देखना सीखते हैं। इस तरह संयम ‘प्रज्ञा’ विकसित करने में मदद करता है।

साथ ही, आप उन धाराओं का मुकाबला करना सीखते हैं जो चित्त को परेशान करती हैं। यह ‘समाधि’ विकसित करने में मददगार है।

इन धाराओं में बहने से बचने के लिए, आपको शरीर के भीतर अपनी जागरूकता का लंगर डालना होगा। ऐसा केंद्र जो चित्त को सुरक्षा दे। यह सुनिश्चित करें कि आपका यह भीतरी केंद्र आरामदायक हो। यह चित्त को तृप्त और पोषित रखता है, ताकि वह भोजन की तलाश में उन धाराओं के साथ बहने के लिए अपना लंगर न छोड़ दे।

जब चित्त मजे के लिए भूखा नहीं होता, तो वह आँखों, कानों, नाक, जीभ, शरीर और मन से बाहर जाने वाली धाराओं पर संयम बरतने के लिए कहीं अधिक तैयार रहता है। एक बार जब चित्त मजबूती से केंद्रित हो जाता है, तो आप इन धाराओं से बाहर निकलने और उन्हें उनके कार्य-कारण पैटर्न के संदर्भ में साफ-साफ देखने की स्थिति में होते हैं।

१. प्रेरणा की जांच

हर बार जब आप अपना ध्यान इंद्रियों की ओर ले जाएं, तो अपनी ‘प्रेरणा’ को लेकर स्पष्ट रहने का प्रयास करें।

यह समझें कि आप दृश्यों और आवाजों के केवल मूक दर्शक नहीं हैं। चित्त वास्तव में उत्तेजना की तलाश में खुद बाहर निकलता है। और अक्सर यह मुसीबत मोल लेने ही निकलता है। उदाहरण के लिए, कभी-कभी माहौल में काम-वासना भड़काने वाला कुछ नहीं होता, लेकिन वासना चित्त में उठती है और अपनी भूख मिटाने के लिए कुछ न कुछ खोज ही लेती है। गुस्से और आपकी अन्य सभी भावनाओं के साथ भी ऐसा ही होता है।

तो जब आप कुछ देखते हैं, तो असल में कौन देख रहा है? क्या काम-वासना देख रही है? क्या गुस्सा देख रहा है? यदि आप इन भावनाओं को अपनी आँखों की लगाम सौंप देते हैं, तो उन्हें आपके चित्त को भी आदेश देने की आदत पड़ जाती है। आप अपनी ‘भीतरी समिति’ के उन्हीं सदस्यों को खाद-पानी दे रहे हैं जिन्हें बाद में ध्यान के दौरान आपको पछाड़ना होगा।

यदि आप देखें कि अकुशल इरादे यह तय कर रहे हैं कि आप कहाँ देखें या कैसे देखें, तो अपना फोकस बदल दें। कुछ और देखें, या उसी चीज़ को एक अलग नजरिए से देखें।

यदि आप किसी सुंदर शरीर को निहार रहे हैं, तो जरा उन पहलुओं को भी देखें जो इतने सुंदर नहीं हैं—और वे कहीं दूर नहीं, बस चमड़ी के ठीक नीचे हैं। यही नियम गुस्से पर लागू होता है। यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोच रहे हैं जिससे आप सचमुच नफरत करते हैं, तो याद रखें कि उस व्यक्ति का एक और पक्ष भी है, एक अच्छा पक्ष। दो आंखों वाले व्यक्ति बनें, काने (एक आंख वाले) नहीं।

या यदि आप पाते हैं कि जब आप काम-वासना या गुस्से को छोड़ देते हैं, तो आप उन लोगों को देखने या उनके बारे में सोचने में कोई दिलचस्पी नहीं रखते, तो आपको एहसास होता है कि समस्या उन लोगों में नहीं थी। समस्या आपकी ‘भीतरी समिति’ के साथ थी। आप सीखते हैं कि आप वास्तव में इसके कुछ सदस्यों पर भरोसा नहीं कर सकते। दैनिक जीवन में सीखने के लिए यह एक बहुत बड़ा सबक है।

२. परिणामों की जांच

जब आप अपने देखने के ‘परिणामों’ पर ध्यान देते हैं तो यही सिद्धांत लागू होता है।

यदि आपको एहसास होता है कि जिस तरह से आप किसी चीज़ को देख रहे हैं, उसने अकुशल मानसिक अवस्थाओं को बढ़ाना शुरू कर दिया है, तो या तो दूसरी तरफ देखें या उसी चीज़ को उस तरह से देखना सीखें जो उन मानसिक अवस्थाओं की काट कर सके। यही बात उस पर भी लागू होती है जिसे आप सुनते हैं, सूंघते हैं, चखते हैं, छूते हैं, और विशेष रूप से आप जिसके बारे में सोचते हैं।

यदि आप अपना ध्यान इस बात पर केंद्रित रख सकें कि चित्त कैसे संपर्क साधता है और कैसे प्रभावित होता है, तो आप बाहर देखते हुए भी भीतर जुड़े रहते हैं। यह दिन भर आपके फोकस के केंद्र को मजबूत और लचीला बनाए रखने में मदद करता है।

३: आपका परिवेश

मानव समाज के मूल्य, अधिकांश भाग के लिए, ध्यानमय जीवन के ठीक उलट होते हैं। या तो वे एक सच्चे और अटल सुख के विचार का मजाक उड़ाते हैं, या वे इस विषय से पूरी तरह किनारा कर लेते हैं, या फिर वे कहते हैं कि आप अपने प्रयासों से उस सुख तक नहीं पहुंच सकते।

यह उन समाजों में भी सच है जो पारंपरिक रूप से बौद्ध रहे हैं, और आधुनिक समाज में तो यह विशेष रूप से सच है, जहाँ मीडिया उन चीजों में खुशी खोजने के लिए दबाव डालता है जो पल भर में बदल जाएंगी। एक ‘‘असंस्कृत’’ सुख के लिए ध्यान का अभ्यास हमेशा दुनिया की धारा के विपरीत तैरने जैसा होता है।

सच्चे सुख की संभावना में आपके विश्वास की रक्षा करने वाला कोई और नहीं आएगा। आपको खुद इसकी रक्षा करनी होगी। इसलिए सीखें कि अपनी साधना को समाज के इन विरोधी मूल्यों से कैसे बचाया जाए।

इसके तीन बुनियादी तरीके हैं:

• १. अच्छे और कल्याण-मित्र को चुनना,
• २. कम खर्च में सादा जीवन जीना सीखना, और
• ३. जितना हो सके एकांत खोजना।

इन तीन मुद्दों के लिए काफी मात्रा में त्याग की आवश्यकता होती है, और त्याग तब सबसे आसान होता है जब आप इसे ‘अभाव’ के रूप में नहीं, बल्कि एक ‘फायदेमंद सौदे’ के रूप में देखते हैं। एक सामान्य जीवन के सुखों को ध्यानमय जीवन के लिए बदलकर, आप टॉफी के बदले सोना ले रहे हैं।

या आप खुद को प्रशिक्षण ले रहे एक खिलाड़ी (एथलीट) के रूप में देख सकते हैं। अपनी अकुशल आदतों को पछाड़ने का खेल किसी भी ओलंपिक खेल से कहीं अधिक सार्थक है। जिस तरह खिलाड़ी अपने प्रदर्शन के लिए कुछ कड़े नियमों में रहने के लिए तैयार होते हैं, उसी तरह आपको सच्चे सुख के लिए कुछ सीमाओं में रहने के लिए तैयार होना चाहिए।

और जैसे स्वस्थ आहार लेने वाला खिलाड़ी जंक फूड की तुलना में पौष्टिक भोजन को पसंद करने लगता है, वैसे ही आप पाएंगे कि अपने परिवेश के साथ व्यवहार करने के जो तरीके और सीमाएं आपने चुनी हैं, वे धीरे-धीरे आपके जीने का पसंदीदा तरीका बन गई हैं।

कल्याण-मित्र

‘संगत का असर’ बहुत गहरा होता है। जब आप किसी व्यक्ति के साथ उठते-बैठते हैं, तो आप अनजाने में ही सही, उस व्यक्ति की आदतों और विचारों को सोखने लगते हैं। यही कारण है कि अपनी दैनिक साधना के लिए एक सुरक्षित माहौल बनाने का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है—कल्याण-मित्र या सराहनीय लोगों की संगत में रहना।

कल्याण-मित्रों में चार मुख्य गुण होते हैं:

• वे शीलवान (सदाचारी) होते हैं,
• वे उदार दानी होते हैं,
• वे प्रज्ञावान (समझदार) होते हैं, और
• वे इस धम्म में अटूट आस्था रखते हैं कि ‘कुशल’ गुणों को बढ़ाया जाना चाहिए और अकुशल गुणों को छोड़ा जाना चाहिए।

यदि आपको ऐसे लोग मिल सकें, तो उनके साथ जुड़ने का हर संभव प्रयास करें। उनके अच्छे गुणों को गौर से देखें, उनके जैसा बनने का प्रयास करें, और उनसे पूछें कि आप अपने भीतर और अधिक शील, उदारता, ‘प्रज्ञा’ और श्रद्धा कैसे विकसित कर सकते हैं।

तो अपने चारों ओर देखें। अगर आपको ऐसे लोग नहीं दिखते, तो उन्हें खोजें।

समस्या यह है कि उन लोगों का क्या किया जाए जो सराहनीय नहीं हैं, लेकिन जिनके साथ आपको घर पर, काम पर या सामाजिक अवसरों पर समय बिताना ही पड़ता है। यह मुद्दा तब और भी कठिन हो जाता है यदि वे ऐसे लोग हैं जिनकी जिम्मेदारी आप पर है, या जिनका आप पर ‘कृतज्ञता का ऋण’ है—जैसे कि आपके माता-पिता। आपको इन लोगों के साथ समय बिताना होगा; आपको उनकी सेवा और मदद करनी होगी।

इसलिए यह कला सीखें कि लोगों के साथ जुड़े बिना उनके साथ समय बिताने का क्या मतलब है—यानी, उनकी आदतों और मूल्यों को अपनाए बिना उनके साथ रहना। इसका पहला नियम यह है कि आप नैतिक या आध्यात्मिक मुद्दों पर सलाह लेने के लिए उनके पास नहीं जाते।

साथ ही, हर बार जब वे आपको उन गतिविधियों में खींचने की कोशिश करें जो आपके शीलों या सिद्धांतों के खिलाफ जाती हैं, तो खुद को वहां से हटाने का कोई विनम्र बहाना ढूंढ लें। यदि वहां रहना टालना असंभव हो—जैसे ऑफिस की कोई जरूरी पार्टी—तो मंगल ग्रह से आए एक ‘मानव-विज्ञानी’ (Anthropologist) का रवैया अपनाएं, जो इस समय समाज में धरती के लोगों की अजीबोगरीब हरकतों का चुपचाप अवलोकन कर रहा है।

यदि ऐसे लोग या परिस्थितियां हैं जो आपके भीतर के सबसे बुरे हिस्से को उकसाती हैं, और आप उनसे बच नहीं सकते, तो बैठें और एक ध्यान सत्र पूरी तरह इस योजना (रणनीति) को समर्पित करें कि आप बिना उत्तेजित हुए और कम से कम संघर्ष के साथ उस ‘मुठभेड़’ से कैसे बच सकते हैं।

चित्त में अकुशल गुणों को पैदा होने से कैसे रोका जाए, यह सीखना मार्ग का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है, लेकिन अक्सर इसे नजरअंदाज कर दिया जाता है। हर ध्यान को केवल ‘वर्तमान’ पर ही केंद्रित होने की आवश्यकता नहीं है। बस यह सुनिश्चित करें कि भविष्य की योजना बनाना आपके ध्यान पर हावी न हो जाए और जरूरत से ज्यादा समय न ले।

कुछ मामलों में, यदि कोई दोस्ती केवल अकुशल गतिविधियों पर ही टिकी है, तो आप उसे कुछ समय के लिए ‘विराम’ देने पर विचार कर सकते हैं। भले ही इससे दूसरे व्यक्ति की भावनाओं को ठेस पहुंचे, आपको खुद से पूछना होगा कि अधिक कीमती क्या है: उस व्यक्ति की भावनाएं या आपके चित्त की स्थिति?

और याद रखें: किसी का दिल दुखाना और किसी का ‘अहित’ करना—ये दोनों अलग बातें हैं। यदि आप गंभीरता से अभ्यास करते हैं, तो अंततः आपके पास उस व्यक्ति को देने के लिए बहुत कुछ होगा—आप भविष्य में उस व्यक्ति के ‘कल्याण-मित्र’ बन सकते हैं। इसलिए अपने अलग होने को एक निर्दयी कृत्य न समझें।

यदि आपके दोस्त इस बात से चिंतित हैं कि आप कम सामाजिक हो रहे हैं, तो इस मुद्दे पर किसी ऐसे व्यक्ति से बात करें जिस पर आप गहरा भरोसा करते हैं।

मीडिया और समाचार

अपने दोस्तों के चुनाव में सावधानी बरतने का सिद्धांत न केवल हाड़-मांस के लोगों पर लागू होता है, बल्कि मीडिया पर भी लागू होता है: समाचार पत्र, पत्रिकाएं, टेलीविजन, रेडियो और इंटरनेट… इंटरनेट… और बस इंटरनेट। यहाँ अच्छी बात यह है कि बिना किसी मलाल के चीजों को बंद करना बहुत आसान है।

यदि आपको मीडिया के साथ समय बिताने की आवश्यकता महसूस होती है, तो हर बार खुद से पूछें:

• “मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ?”
• “इसे देखते या पढ़ते समय मैं किस तरह के लोगों के संपर्क में आ रहा हूँ?”
• “वे जो कह रहे हैं, वे क्यों चाहते हैं कि मैं उस पर विश्वास करूँ?”
• “क्या मैं उन पर भरोसा कर सकता हूँ?”
• “इनके प्रायोजक (Sponsors) कौन हैं?”

यहाँ तक कि समाचार देखना या पढ़ना भी चित्त को प्रशिक्षित करने वाले साधक के लिए अपने खतरे रखता है। दुनिया के हालचाल से अवगत रहने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन आपको उस प्रभाव के प्रति संवेदनशील होना होगा जो समाचारों पर बहुत अधिक ध्यान देने से आपके मन पर पड़ता है।

समाचारों का मूल संदेश अक्सर यही होता है कि आपका समय महत्वहीन है; कि दुनिया में महत्वपूर्ण चीजें वे हैं जो ‘दूसरे लोग’ ‘दूसरी जगहों’ पर कर रहे हैं।

यह ध्यान के संदेश के ठीक विपरीत है। ध्यान कहता है: आपकी दुनिया में होने वाली सबसे महत्वपूर्ण चीज वह है जो आप ‘अभी, यहीं’ कर रहे हैं।

इसलिए आप जितने समाचार देखते हैं उसकी मात्रा में भी संयम बरतें। इसके बजाय, अपनी ‘श्वास’ पर बन रही ‘ताजा खबरों’ को देखें। और जब आपके पास रिपोर्ट करने के लिए ‘श्वास’ की ऐसी खबरें हों, तो उन्हें केवल उन लोगों को सुनाएं जिन्होंने आपका भरोसा कमाया है।

मितव्ययता (सादा जीवन)

बौद्ध भिक्षुओं को हर दिन इस बात पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है कि वे जीवन की चार बुनियादी आवश्यकताओं का उपयोग क्यों करते हैं: भोजन, वस्त्र, आवास और औषधि। इस चिंतन का उद्देश्य यह देखना है कि कहीं वे इन चीजों का उपयोग जरूरत से ज्यादा, या ऐसे तरीकों से तो नहीं कर रहे हैं जो अकुशल मानसिक स्थिति पैदा करे।

उन्हें इस सत्य पर भी विचार करने की सलाह दी जाती है कि उनकी प्रत्येक आवश्यकता बहुत सारे लोगों और अन्य जीवित प्राणियों के त्याग और मेहनत से पूरी हुई है। यह चिंतन भिक्षुओं को सादगी से जीने के लिए, और अंततः खुशी के एक ऐसे उदात्त रूप का लक्ष्य रखने के लिए प्रेरित करता है जो किसी पर भी बोझ न बने।

गृहस्थ साधकों के लिए भी प्रतिदिन इस तरह का चिंतन करना अत्यंत लाभकारी है। यह समाज के उस दबाव की अचूक काट है, जो आपको बिना सोचे-समझे बस उपभोग और संग्रह करने की होड़ में धकेलता रहता है।

उदाहरण के लिए, जब आप भोजन करते हैं, तो एक पल रुककर सोचें: क्या यह भोजन केवल शरीर को इतना मजबूत रखने के लिए है कि आप अपने कर्तव्यों को पूरा कर सकें? या क्या आप, जैसा कि बौद्ध ग्रंथों में कहा गया है, ‘अपनी जीभ की नोक से बेहतरीन स्वाद की खोज’ कर रहे हैं?

क्या आप सिर्फ अच्छा दिखने के लिए शरीर बना रहे हैं? यदि ऐसा है, तो आप अकुशल मानसिक स्थिति को खाद-पानी दे रहे हैं। क्या आप भोजन को लेकर बहुत नखरेबाज हैं कि आप क्या खाएंगे और क्या नहीं? यदि ऐसा है, तो आप अपने खाने पर बहुत अधिक समय और पैसा खर्च कर रहे हैं—वह समय और पैसा जिसका उपयोग उदारता (दान) या अन्य ‘कुशल’ गुणों को विकसित करने के लिए किया जा सकता था।

आपको यह महसूस करना होगा कि भोजन करने में—भले ही वह शाकाहारी भोजन हो—आप अपने आस-पास की दुनिया पर एक बोझ डाल रहे हैं। इसलिए आप उस शक्ति के उद्देश्यों के बारे में थोड़ा सोचना चाहेंगे जो आपको अपने भोजन से प्राप्त होती है। केवल मजे के लिए न खाएं, क्योंकि जिन प्राणियों—मनुष्य और जानवर—ने यह भोजन जुटाया, उन्होंने इसे मजे में प्रदान नहीं किया। सुनिश्चित करें कि उस ऊर्जा का उपयोग किसी अच्छे काम में हो।

हालाँकि, इसका मतलब यह कतई नहीं है कि आप खुद को भूखा मारें। केवल अच्छा दिखने के लिए खुद को भूखा रखना भी अकुशल ही है, क्योंकि यह उस ऊर्जा को खत्म कर देता है जिसकी आपको साधना के लिए आवश्यकता होती है। साथ ही, यह आपको शरीर के दिखावे पर ही उलझाए रखता है।

बुद्धिमानी से खाने के लिए पारंपरिक शब्द है भोजन में मात्रा जानना: यानी ‘बिल्कुल सही’ की समझ होना। यह जानना कि आपको स्वस्थ और इतना मजबूत रखने के लिए वास्तव में कितने भोजन की आवश्यकता है ताकि आप चित्त के प्रशिक्षण (साधना) पर टिके रह सकें।

यही सिद्धांत अन्य आवश्यकताओं के लिए भी सही है। आप कंजूस नहीं बनना चाहते, लेकिन साथ ही आप उन संसाधनों को बर्बाद नहीं करना चाहते जिन्हें हासिल करने के लिए आपने या किसी और ने इतनी मेहनत की है।

फैशन या दिखावे के गुलाम न बनें। दुनिया से उससे ज्यादा न लें जितना आप वापस देने को तैयार हैं। और उन धारणाओं को मिटाना सीखें—जिन्हें मीडिया द्वारा इतना बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है—कि खरीदारी मन का कोई ‘इलाज’ है और खरीदारी करना एक जीत या लाभ है।

हर खरीदारी में एक नुकसान भी शामिल होता है:

• सबसे पहले, पैसे का नुकसान है जिसका उपयोग अकुशल गुणों (जैसे लोभ) के बजाय चित्त के ‘कुशल’ गुणों—जैसे उदारता—को विकसित करने के लिए किया जा सकता था।

• फिर स्वतंत्रता का नुकसान है। अक्सर, जो चीजें आपके पास होती हैं, वे धीरे-धीरे आपकी मालिक बन बैठती हैं। आपके पास जितनी अधिक चीजें होंगी, आपको उन खतरों से उतना ही अधिक डरना होगा जो चीजों पर आ सकते हैं, जैसे चोरी, आग और बाढ़।

इसलिए अपनी खरीदारी को उन चीजों तक सीमित करना सीखें जो वास्तव में उपयोगी हैं। जो पैसा आप बचाते हैं, उसका उपयोग जीवन के उच्च गुणों को आगे बढ़ाने में मदद करने के लिए करें—अपने लिए और अपने आस-पास के लोगों के लिए। मितव्ययता को खुद के लिए और दुनिया के लिए एक उपहार समझें।

एकांतवास

एकांत आपको अन्य लोगों द्वारा खड़े किए गए बखेड़ों में उलझे बिना, सीधे अपने चित्त द्वारा बनाए गए मुद्दों को देखने में सक्षम बनाता है। यह खुद से जुड़ने और अपने सच्चे मूल्यों को पक्का करने का एक मौका है। यही कारण है कि बुद्ध ने भिक्षुओं को जंगल में जाने और समाज में रहते हुए भी ‘जंगल जैसी मानसिक स्थिति’ (वन-संज्ञा) बनाने की सलाह दी।

ऐसे कई तरीके हैं जिनसे आप अपने जीवन में उस मानसिक स्थिति को बना सकते हैं।

१. धम्म-पठन या वंदना

अपने दैनिक ध्यान सत्र के आस-पास एकांत की भावना को बढ़ावा देने के लिए, आपको ध्यान करने से पहले कुछ पाठ करना मददगार लग सकता है। यह विशेष रूप से तब उपयोगी होता है जब आप पाते हैं कि आपका चित्त दिन भर के बहुत सारे मुद्दों का बोझ ढो रहा है।

पाठ की ध्वनि शांत करने वाली होती है, और पाठ के शब्द आपको एक नई मानसिक स्थिति में लाने में मदद करते हैं। ऑनलाइन कई पाठ उपलब्ध हैं, और शब्दों का उच्चारण कैसे करें, यह दिखाने वाली कई ऑडियो फाइलें भी हैं। किसी भी एशियाई बौद्ध भाषा (जैसे पाली) में, अपनी मातृभाषा में, या दोनों के मिश्रण में पाठ करना संभव है। यह देखने के लिए प्रयोग करें कि कौन सी शैली आपको ध्यान के लिए सर्वोत्तम मानसिक स्थिति में लाने के लिए सबसे प्रभावी है।

२. एकांत शिविर

अपने दैनिक ध्यान सत्र के अलावा, नियमित अंतराल पर कुछ ऐसा समय निकालना बहुत मददगार होता है जब आप लंबी अवधि के लिए दुनिया से कटकर सिर्फ अभ्यास कर सकें। यह आपको अपने चित्त की गहराइयों में उतरने और अपनी साधना को नई ऊर्जा देने का मौका देता है।

ऐसा करने के दो तरीके हैं, और दोनों को आजमाना फायदेमंद है:

• १. हर हफ्ते या पखवाड़े (दो हफ्ते) में ऐसा समय निकालना जब आप दिन का एक बड़ा हिस्सा अभ्यास को समर्पित कर सकें।
• २. साल में एक या दो बार लंबे समय के लिए किसी शिविर में जाना।

३. उपोसथ

पारंपरिक रूप से, बौद्ध साधक महीने में चार दिन—पूर्णिमा, अमावस्या और दो अष्टमी—गंभीर अभ्यास के लिए अलग रखते हैं। इसे ‘उपोसथ’ का पालन करना कहा जाता है। इसका सबसे सामान्य तरीका है: आठ शील ग्रहण करना, धम्म सुनना और ध्यान करना।

आठ शील, पांच शीलों पर ही आधारित हैं। इसमें तीसरे शील को ‘कदाचार न करने’ से बदलकर ‘पूर्ण ब्रह्मचर्य’ (बिल्कुल भी यौन संबंध न रखना) कर दिया जाता है। बाकी तीन शीलों के साथ आप यह संकल्प लेते हैं कि उस दिन आप इन चीजों से दूर रहेंगे:

• ६. दोपहर के बाद से अगली सुबह तक भोजन न करना (विकाल भोजन विरति)।
• ७. नाच-गाना, मनोरंजन, आभूषण, और सौंदर्य प्रसाधन (मेकअप/इत्र) का उपयोग न करना।
• ८. ऊंची और आरामदायक सीटों या बिस्तरों का उपयोग न करना।

ये शील अनिवार्य रूप से पांच शीलों में ‘इंद्रियों के संयम’ को जोड़ते हैं। चूंकि ये उन सुखों पर रोक लगाते हैं जो आप पांचों भौतिक इंद्रियों से लेने की कोशिश करते हैं, ये आपको शरीर और कामुक सुखों के प्रति अपनी आसक्ति को परखने का मौका देते हैं। यह आपको बाहर के बजाय अपने चित्त को प्रशिक्षित करने में सुख खोजने के लिए प्रेरित करता है।

बुद्ध की शिक्षाओं को सुनने के लिए, आप धम्म की किसी किताब को बोलकर पढ़ सकते हैं या ऑनलाइन उपलब्ध किसी अच्छी ‘धम्म-चर्चा’ को सुन सकते हैं।

बेशक, आप इन नियमों को अपनी दिनचर्या के अनुसार ढाल सकते हैं। जैसे, आप यह तय कर सकते हैं कि महीने में कितनी बार इसका अभ्यास करेंगे। आप उन्हें अपनी छुट्टी वाले दिनों के लिए रख सकते हैं। यदि आप दोपहर से पहले भोजन खत्म नहीं कर सकते, तो बस यह संकल्प लें कि दिन के मुख्य भोजन के बाद आप कुछ नहीं खाएंगे।

यदि आपके कुछ मित्र भी ध्यानी हैं, तो आप साथ मिलकर उपोसथ का कार्यक्रम बना सकते हैं। यह देखिये कि समूह की ऊर्जा आपके अभ्यास में मदद करती है या बाधा डालती है।

दूसरों के साथ रहते हुए एकांत खोजना सुनने में अजीब लग सकता है, लेकिन आप पाएंगे कि इससे अभ्यास में अकेलापन कम महसूस होता है। आप देख पाते हैं कि समाज की भीड़-चाल के खिलाफ जाने वाले आप अकेले व्यक्ति नहीं हैं।

समूह में एकांत का माहौल बनाए रखने के लिए, पहले ही तय कर लें कि कितनी बातचीत करनी है। राजनीति की चर्चाओं से पूरी तरह बचें। आम तौर पर, जितना अधिक मौन, उतना बेहतर। आप वहां एक-दूसरे को शब्दों से सिखाने के लिए नहीं, बल्कि अपने आचरण और उदाहरण से एक-दूसरे को सहारा देने के लिए मिल रहे हैं।

४. लंबे शिविर

लंबी अवधि के लिए, कई ध्यान केंद्र हैं जो साल भर शिविर आयोजित करते हैं। इनका लाभ यह है कि वहां एक तय समय-सारणी होती है, जो आपके दिन को व्यवस्थित रखती है। यदि आप अभी शुरुआत कर रहे हैं और खुद से अनुशासित होने में कठिनाई होती है, तो यह बहुत मददगार हो सकता है। साथ ही, वहां काम का बोझ कम होता है। भोजन बना-बनाया मिलता है, इसलिए आपके पास औपचारिक ध्यान के लिए अधिक समय होता है।

लेकिन, केंद्र चुनने में सावधानी बरतें। कई केंद्र ‘व्यापार’ की तरह चलाए जाते हैं जहाँ भारी-भरकम स्टाफ होता है। इससे फीस बढ़ती है और धम्म उस दिशा से दूर हो जाता है जो बुद्ध ने सिखाया था, और उस दिशा में चला जाता है जिससे ‘ग्राहक’ खुश रहें।

कुछ केंद्र शिविर के अंत में दान देने के लिए आप पर सूक्ष्म दबाव डालते हैं और दावा करते हैं कि यह प्राचीन परंपरा है। याद रखें, ‘दान देना’ बौद्ध परंपरा है; ‘दान के लिए दबाव डालना’ नहीं।

यदि शिविर में सिखाया जा रहा धम्म आपकी समझ और सत्य के खिलाफ जाता है, तो चर्चाओं से बचें और केंद्र में कहीं एकांत में ध्यान करें। यदि आप सुनिश्चित नहीं हैं, तो चर्चा के दौरान अपना पूरा ध्यान अपने ‘ध्यान-विषय’ पर रखें। यदि चर्चा में कोई काम की बात होगी, तो वह सीधे आपके ध्यान में उतर जाएगी। बाकी सबको आप छोड़ सकते हैं।

यहां तक कि दान पर चलने वाले केंद्र भी धम्म के अजीब संस्करण सिखा सकते हैं। यदि आपको किसी केंद्र में किसी ‘पंथ’ जैसा माहौल लगे, तो तुरंत वहां से निकल जाएं। यदि वे आपको रोकने की कोशिश करें, तो शोर मचा दें। याद रखें, आपको अपने चित्त की रक्षा करनी है।

‘ध्यान विहार’ एक और विकल्प हैं। वे कोई शुल्क नहीं लेते, क्योंकि सब कुछ दान पर चलता है। लेकिन चूंकि आपसे दैनिक कार्यों में सेवा की अपेक्षा की जाएगी, इसलिए औपचारिक ध्यान के लिए समय थोड़ा कम मिल सकता है। वहां अक्सर कोई बंधी-बंधाई समय-सारणी नहीं होती, इसलिए आपको ‘आत्म-अनुशासित’ होना पड़ेगा। और वहां भी, धम्म सुनते समय आपको अपने विवेक का इस्तेमाल करना होगा।

आप इंटरनेट पर ऐसे केंद्र भी खोज सकते हैं जो आपको अपने दम पर ध्यान करने के लिए छोटा केबिन (कुटिया) किराए पर देते हैं।

एक और विकल्प जंगल में कैंपिंग पर जाना है। जंगल में रहने से आपके दैनिक जीवन की कई समस्याएं एक विशाल परिप्रेक्ष्य में छोटी लगने लगती हैं। आखिर एक वजह थी कि बुद्ध संबोधि प्राप्त करने के लिए जंगल में ही गए थे।