आगे की साधना
श्वास का ध्यान समाधि की उन गहरी अवस्थाओं को उत्पन्न करने के लिए सबसे उत्तम साधन है, जिन्हें झान कहा जाता है।
झान एक ऐसी ठोस जमीन तैयार करता है जहाँ से वे अंतर्दृष्टियां विकसित होती हैं, जो चित्त को उसकी दुख और तनाव पैदा करने वाली पुरानी आदतों से मुक्त करती हैं।
ये अंतर्दृष्टियां अंततः उस अनुभव की ओर ले जाती हैं जो परम मुक्ति है—जिसे ‘अमृत’ या ‘असंस्कृत’ कहा गया है—जहाँ दुख और तनाव का सदा के लिए अंत हो जाता है।
तो, इस उन्नत अभ्यास के तीन मुख्य पहलू हैं:
- १. झान,
- २. विपश्यना,
- ३. मुक्ति।
झान
पालि साहित्य में झान के चार स्तरों और पांच ‘अरूप समापत्तियों’ का वर्णन मिलता है। ये समापत्तियां समाधि की ऐसी अवस्थाएं हैं जहाँ शरीर के रूप का कोई अनुभव नहीं रह जाता, और इनका रास्ता चौथे झान से होकर जाता है।
ग्रंथों में इनका विस्तृत नक्शा दिया गया है, जिसमें उन कारकों (अंगों) की सूची है जो प्रत्येक झान या अरूप अवस्था का निर्माण करते हैं।
इन सूचियों को पढ़ते समय यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि ये खाना पकाने की कोई ‘रेसिपी’ या विधि नहीं हैं। उदाहरण के लिए, आप पहले झान के पांच अंगों को एक कटोरे में मिलाकर यह उम्मीद नहीं कर सकते कि आपको झान प्राप्त हो जाएगा।
यह तो वैसा ही होगा जैसे कोई कहे कि ‘ड्यूरियन’ फल की महक कस्टर्ड और लहसुन के मिश्रण जैसी होती है, और इसमें थोड़ा साइनाइड, कुछ विटामिन ई और ढेर सारा पोटेशियम होता है। अगर आप ड्यूरियन पाने की उम्मीद में सिर्फ इन चीजों को मिला देंगे, तो हाथ में एक जहरीला कचरा ही आएगा।
झान के अंगों की ये सूचियां किसी रेस्तरां की ‘समीक्षा’ की तरह हैं। वे आपको बताती हैं कि एक विशेष व्यंजन का सफल संस्करण कैसा होना चाहिए या उसका स्वाद कैसा नहीं होना चाहिए, लेकिन वे आपको यह नहीं सिखातीं कि उस व्यंजन को आप खुद कैसे पकाएं।
तो, इन समीक्षाओं का पूरा लाभ उठाने के लिए, आपको इन्हें सही ‘विधि’ के साथ जोड़ना होगा ताकि आपको स्पष्ट विचार मिल सके कि यह काम कैसे करता है। यहाँ यही प्रस्तुत किया गया है।
ध्यान की मूल विधि इस पुस्तक के ‘भाग एक’ और ‘भाग दो’ में दी गई है। जब आप उस विधि का पालन करते हुए श्वास पर ध्यान टिकाते हैं, और चीजें सही दिशा में बढ़ने लगती हैं, तो यहाँ कुछ ऐसे अनुभव दिए गए हैं जिनकी आप उम्मीद कर सकते हैं।
प्रथम झान
पारंपरिक रूप से, प्रथम झान के पांच अंग माने गए हैं: वितर्क, विचार, एकाग्रता, प्रीति और सुख।
इनमें से पहले तीन ‘कारण’ हैं; और आखिरी दो ‘परिणाम’ हैं। दूसरे शब्दों में, आप प्रीति और सुख को अपनी मर्जी से ‘करते’ नहीं हैं। जब आप पहले तीन कारकों को अच्छी तरह साध लेते हैं, तो ये अपने आप उत्पन्न हो जाते हैं।
१. वितर्क (निर्देशित विचार)
यहाँ ‘वितर्क’ का अर्थ है अपने चित्त को बार-बार श्वास की ओर ले जाना। आप उसे इधर-उधर भटकने नहीं देते। यही वह डोर है जो आपको एक ही विषय पर टिकाए रखती है।
२. विचार (मूल्यांकन)
‘विचार’ आपकी समझ और परख का कारक है। इसमें कई गतिविधियां शामिल हैं। आप मूल्यांकन करते हैं कि श्वास कितना आरामदायक है, और आप श्वास के साथ कितनी अच्छी तरह टिके हुए हैं। आप श्वास को या उस पर ध्यान केंद्रित करने के तरीके को सुधारने की तरकीबें सोचते हैं; फिर उन्हें आजमाते हैं और अपने प्रयोगों के नतीजों को जांचते हैं।
- अगर नतीजे अच्छे नहीं हैं, तो आप नए तरीके खोजते हैं।
- अगर नतीजे अच्छे हैं, तो आप यह समझने की कोशिश करते हैं कि उनका पूरा लाभ कैसे उठाया जाए।
इस मूल्यांकन के आखिरी चरण में शरीर के अलग-अलग हिस्सों में अच्छी श्वास-ऊर्जा फैलाना, अपनी जागरूकता को शरीर में भरना, और फिर पूरे शरीर में श्वास और जागरूकता के उस अहसास को बनाए रखना शामिल है।
भटकते हुए विचारों से लड़ने में भी ‘विचार’ एक अहम भूमिका निभाता है। यह तुरंत भांप लेता है कि उन विचारों के पीछे भागने से आपकी समाधि को कितना नुकसान होगा, और आपको याद दिलाता है कि आप वापस अपने विषय पर क्यों लौटना चाहते हैं। जब ध्यान अच्छा चल रहा होता है, तो इस मोर्चे पर ‘विचार’ का काम कम हो जाता है और वह सीधे श्वास और आपके फोकस की गुणवत्ता को निखारने में लग जाता है।
संक्षेप में, श्वास के साथ आपके रिश्ते में ‘विचार’ दोहरी भूमिका निभाता है: सक्रिय और निष्क्रिय।
- निष्क्रिय भूमिका: बस पीछे हटकर यह देखना कि चीजें कैसे चल रही हैं। इससे आपकी ‘सचेतता’ और आपके भीतर का ‘साक्षी-भाव’ (द्रष्टा) विकसित होता है।
- सक्रिय भूमिका: यह तय करना कि जो देखा है, उसका क्या करना है। यदि परिणाम ठीक नहीं हैं, तो बदलाव करना और फिर परखना। यदि परिणाम संतोषजनक हैं, तो उन्हें थामे रखना और उनका उपयोग करना। यह आपके भीतर के ‘कर्ता’ को निखारता है ताकि वह चित्त की अवस्था को संभालने में अधिक ‘कुशल’ हो सके।
३. एकाग्रता
‘एकाग्रता’ के दो मायने हैं:
- पहला, इसका मतलब है कि आपके ‘वितर्क’ और ‘विचार’ केवल श्वास के इर्द-गिर्द रहते हैं। यानी आपका लक्ष्य ‘एक’ है।
- दूसरा, आपकी ‘एकाग्रता’ इस मायने में ‘अखंड’ है कि एक ही चीज—यानी श्वास—आपकी पूरी जागरूकता में छा जाती है। हो सकता है बाहर की आवाजें कानों में पड़ें, लेकिन आपका ध्यान उनकी तरफ दौड़ता नहीं है। वे बस पृष्ठभूमि (बैकग्राउंड) में चलती रहती हैं।
४ और ५. प्रीति और सुख
जब ये तीन कारक ठोस और ‘कुशल’ हो जाते हैं, तो ‘प्रीति’ और ‘सुख’ का उदय होता है।
‘प्रीति’ का अर्थ है ‘ताजगी’ या ‘उमंग’। यह असल में ऊर्जा का ही एक रूप है। इसे कई तरह से महसूस किया जा सकता है: कभी शरीर और चित्त में एक शांत और गहरी ठंडक के रूप में; तो कभी एक गतिमान ऊर्जा के रूप में, जैसे शरीर में दौड़ती हुई सिहरन या आप पर आती हुई लहरें।
कभी-कभी इससे शरीर हिलने-डुलने भी लगता है। कुछ लोगों के साथ यह अनुभव बहुत तीव्र होता है; दूसरों के लिए, यह अधिक सौम्य होता है। यह आंशिक रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि आपका शरीर ऊर्जा के लिए कितना भूखा है। यदि यह वास्तव में भूखा है, तो अनुभव तेज होगा। यदि नहीं, तो शायद यह बहुत हल्का महसूस हो।
जैसा कि मैंने ‘भाग दो’ में बताया था, अधिकांश लोगों को ‘प्रीति’ अच्छी लगती है, लेकिन कुछ को यह अजीब भी लग सकती है। दोनों ही हाल में, जरूरी यह है कि आप उस पर चिपक न जाएं, बल्कि श्वास पर डटे रहें। ‘प्रीति’ को अपना काम करने दें। उसे नियंत्रित करने की कोशिश न करें, वरना आप कारण कारकों—‘वितर्क’, ‘विचार’ और ‘एकाग्रता’—को छोड़ बैठेंगे और आपकी समाधि बिखर जाएगी।
सुख वह आराम और चैन है जो तब मिलता है जब शरीर श्वास द्वारा शांत महसूस करता है, और चित्त को ध्यान के काम में रस आने लगता है।
यहाँ फिर से यह महत्वपूर्ण है कि श्वास पर केंद्रित रहें, ‘सुख’ में खो न जाएं। ऐसा करने से समाधि की नींव हिल जाएगी। इसके बजाय, अपनी श्वास की जागरूकता और अपनी परख (‘विचार’) की शक्ति का इस्तेमाल करके ‘प्रीति’ और ‘सुख’ की भावनाओं को पूरे शरीर में भरने की ‘अनुमति’ दें। जब ये पूरे शरीर में फैल जाते हैं, तो ये संपूर्ण-शरीर श्वास के साथ आपकी ‘एकाग्रता’ को और गहरा करते हैं।
इस तरह, मूल्यांकन (‘विचार’) की गतिविधि आपकी समाधि में खलल नहीं डालती, बल्कि उसे और पक्का करती है, ताकि चित्त और अधिक गहराई में उतरने के लिए तैयार हो जाए।
जैसे-जैसे आप इस तरह श्वास के साथ काम करते हैं, आप पाएंगे कि शरीर के प्रति आपकी जागरूकता के दो पहलू हैं:
- १. केंद्रित जागरूकता: जहाँ आप विशेष रूप से ध्यान दे रहे हैं।
- २. पृष्ठभूमि जागरूकता: जो आपके पूरे शरीर में पहले से मौजूद है।
आपके मूल्यांकन का एक काम जागरूकता के इन दो पहलुओं को एक-दूसरे के संपर्क में लाना है। पृष्ठभूमि जागरूकता पहले से ही वहां है, ठीक वैसे ही जैसे शरीर में पृष्ठभूमि श्वास-ऊर्जा।
याद रखें कि श्वास के साथ काम करते समय, आप जबरदस्ती श्वास को उन जगहों पर पम्प करने की कोशिश नहीं कर रहे जहाँ वह नहीं है। आप बस श्वास-ऊर्जा के सभी तारों को जुड़ने की अनुमति दे रहे हैं। यह जुड़ाव ही उन सभी को पूर्ण होने देता है।
यही सिद्धांत आपकी जागरूकता पर भी लागू होता है: आप कोई नई जागरूकता पैदा नहीं कर रहे। आप चाहते हैं कि आपकी ‘केंद्रित जागरूकता’ बस आपकी ‘पृष्ठभूमि जागरूकता’ से जुड़ जाए, ताकि वे मिलकर एक ठोस और पूर्णतः सजग इकाई बन सकें।
जैसे ही श्वास और जागरूकता इस तरह एकसार हो जाते हैं, आप दूसरे झान में प्रवेश कर जाते हैं।
द्वितीय झान
द्वितीय झान के तीन अंग हैं: ‘एकाग्रता’, ‘प्रीति’ और ‘सुख’।
जैसे ही श्वास और जागरूकता एक हो जाते हैं, वे तृप्त और लबालब भरे हुए महसूस होने लगते हैं। चाहे आप उन्हें और भरने की कितनी भी कोशिश करें, वे और नहीं भर सकते। इस बिंदु पर, ‘वितर्क’ और ‘विचार’ का आगे कोई काम नहीं रह जाता। आप उन्हें छोड़ सकते हैं।
यह चित्त को ‘एकत्व’ की और भी गहरी अनुभूति में उतरने की अनुमति देता है। आपकी केंद्रित जागरूकता और आपकी पृष्ठभूमि जागरूकता मजबूती से एक हो जाती हैं, और बदले में वे श्वास के साथ एक हो जाती हैं।
यह ऐसा है मानो प्रथम झान में, आप श्वास के एक हिस्से और जागरूकता के एक हिस्से के साथ पहचान बना रहे थे, जबकि आप श्वास के दूसरे हिस्से पर जागरूकता के दूसरे हिस्से के माध्यम से काम कर रहे थे। अब वे विभाजन रेखाएं मिट जाती हैं। जागरूकता एक हो जाती है, श्वास एक हो जाता है, और दोनों एक-दूसरे के साथ एक हो जाते हैं।
एक और उपमा यह है कि चित्त को कैमरे के लेंस की तरह समझें।
- प्रथम झान में, फोकस बिंदु लेंस के सामने होता है।
- दूसरे में, यह लेंस के भीतर ही आ जाता है।
एकता की यह भावना शेष सभी ‘झानों’ और अरूप अवस्थाओं में बनी रहती है, यहाँ तक कि ‘अनन्त विज्ञान’ आयाम के स्तर तक।
यहाँ दूसरे झान में, ‘सुख’ और ‘प्रीति’ दोनों अधिक प्रमुख हो जाते हैं, लेकिन उन्हें जानबूझकर शरीर में फैलाने की कोई आवश्यकता नहीं होती। वे अपने आप फैल जाते हैं। हालाँकि, ‘प्रीति’ एक हलचल वाली ऊर्जा है। भले ही शुरू में यह बेहद ताज़ा महसूस हो, लेकिन अंततः यह थका सकती है।
जब ऐसा हो, तो अपने ध्यान के फोकस को श्वास-ऊर्जा के उस स्तर पर ले जाने की कोशिश करें जो ‘प्रीति’ की हलचल से प्रभावित नहीं है।
आप इसे ऐसे समझ सकते हैं जैसे आप अपने रेडियो को तेज़ संगीत बजाने वाले स्टेशन से हटाकर धीमे और शांत संगीत वाले स्टेशन पर ट्यून कर रहे हों। भले ही दोनों स्टेशनों की रेडियो तरंगें हवा में एक ही साथ मौजूद हों, लेकिन एक को ट्यून करने से आप दूसरे को बाहर (Tune-out) कर पाते हैं।
जब आप ऊर्जा के उस अधिक सूक्ष्म स्तर के साथ टिके रह पाते हैं, तो आप तीसरे झान में प्रवेश करते हैं।
तृतीय झान
तृतीय झान के दो अंग हैं: ‘एकाग्रता’ और ‘सुख’।
यहाँ ‘सुख’ का अनुभव शरीर में बहुत स्थिर महसूस होता है। जैसे-जैसे यह शरीर में भरता है, ऐसा नहीं लगता कि आप शरीर को गतिमान श्वास-ऊर्जा से भर रहे हैं। इसके बजाय, आप शरीर को एक ठोस और अचल ऊर्जा से भरने की अनुमति दे रहे हैं।
साधकों ने इस श्वास को ‘लचीला’ या ‘फौलादी’ भी बताया है। शरीर के किनारों के आस-पास श्वास के प्रवाह का एक सूक्ष्म आभास अभी भी होता है, लेकिन यह बर्फ के एक टुकड़े के चारों ओर जलवाष्प (भाप) की गति जैसा लगता है। यह भाप बर्फ को घेरे हुए है लेकिन उसे फैलने या सिकुड़ने का कारण नहीं बनती।
चूंकि चित्त को अब श्वास-ऊर्जा की गति से नहीं निपटना पड़ता, इसलिए यह और अधिक स्थिर और शांत हो सकता है। शारीरिक ‘सुख’ की उपस्थिति में यह अधिक ठोस और ‘उपेक्षा’ (समता) से पूर्ण हो जाता है।
जैसे-जैसे चित्त इस तरह और अधिक केंद्रित और स्थिर होता जाता है, वह चौथे झान में प्रवेश करता है।
चतुर्थ झान
चतुर्थ झान के दो अंग हैं: ‘एकाग्रता’ और ‘उपेक्षा’।
इस बिंदु पर, श्वास का सूक्ष्म आना-जाना भी शांत हो जाता है। श्वास-ऊर्जा में कोई लहर या अंतराल नहीं होता। चूंकि चित्त इतना शांत है, मस्तिष्क ऑक्सीजन को कार्बन डाइऑक्साइड में बहुत कम परिवर्तित कर रहा होता है, इसलिए मस्तिष्क के रासायनिक सेंसर शरीर को सांस लेने का निर्देश देने की कोई आवश्यकता महसूस नहीं करते।
शरीर जो ऑक्सीजन निष्क्रिय रूप से सोखता है, वह उसकी जरूरतों के लिए पर्याप्त होती है। जागरूकता शरीर को भर देती है, श्वास शरीर को भर देता है, श्वास जागरूकता को भर देता है: यह पूर्ण रूप से ‘‘एकाग्रता’’ है।
यह समाधि अभ्यास का वह बिंदु भी है जहां ‘स्मृति’ शुद्ध हो जाती है: श्वास के साथ रहने को याद रखने की आपकी क्षमता में कोई कमी नहीं आती। चूंकि चित्त और श्वास दोनों स्थिर हैं, इसलिए ‘उपेक्षा’ भी शुद्ध हो जाती है। चित्त पूर्ण संतुलन में होता है।
जब आप श्वास में इस संतुलित स्थिरता को बनाए रखना सीख जाते हैं, तो आप शरीर के अन्य तत्वों (गुणों) को संतुलित करने पर भी ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।
- गर्मी और ठंडक का संतुलन: यदि शरीर बहुत गर्म महसूस होता है, तो देखें कि शरीर में सबसे ठंडा स्थान कहां है। वहां ठंडक पर ध्यान दें, और फिर इसे फैलने दें, ठीक वैसे ही जैसे आप स्थिर श्वास को फैलाते हैं। इसी तरह, यदि आप बहुत ठंड महसूस करते हैं, तो शरीर में सबसे गर्म स्थान ढूंढें और उसे फैलने दें। देखें कि क्या आप ठंडक और गर्मी को संतुलन में ला सकते हैं, ताकि शरीर बिल्कुल ‘सही’ महसूस करे।
- ठोसता (पृथ्वी धातु) का संतुलन: उन संवेदनाओं पर ध्यान दें जो शरीर में सबसे भारी या सबसे ठोस लगती हैं। फिर उस ठोसता को शरीर में फैलने दें। यदि शरीर बहुत भारी लगता है, तो स्थिर श्वास के बारे में सोचें जो इसे हल्का कर रही है। संतुलन खोजने की कोशिश करें ताकि आप न तो बहुत भारी महसूस करें और न ही बहुत हल्का।
यह अभ्यास न केवल शरीर को मजबूत समाधि के आधार के रूप में अधिक आरामदायक बनाता है, बल्कि आपको उन गुणों से भी परिचित कराता है जो शरीर की आपकी आंतरिक भावना को बनाते हैं। जैसा कि हमने ‘भाग दो’ में देखा, इन गुणों से परिचित होना आपको दर्द और ‘शरीर से बाहर’ के अनुभवों से निपटने के लिए औजारों का एक उपयोगी सेट प्रदान करता है।
यह अभ्यास आपको अपनी ‘संज्ञा’ की शक्ति को देखने का अभ्यास भी कराता है: किसी विशेष संवेदना को केवल नोटिस करना और लेबल (नाम) देना उसे कैसे मजबूत बना सकता है।
चारों रूप झान एक ही विषय—श्वास—पर केंद्रित होते हैं, लेकिन श्वास के साथ उनका संबंध धीरे-धीरे अधिक सूक्ष्म होता जाता है। एक बार जब चित्त चौथे झान तक पहुंच जाता है, तो यह अरूप समापत्तियों का आधार बन सकता है।
यहाँ चरणों के बीच का संबंध उल्टा है: सभी अरूप समापत्तियां अपने विषयों से उसी तरह संबंधित होती हैं—चौथे झान की ‘उपेक्षा’ और ‘एकाग्रता’ के साथ—लेकिन वे विभिन्न विषयों पर ध्यान केंद्रित करती हैं। यहाँ हम केवल पहली चार अरूप समापत्तियों की चर्चा करेंगे, क्योंकि पाँचवीं अरूप समापत्ति—‘संज्ञा’ और ‘वेदना’ का निरोध—इस पुस्तक के दायरे से बाहर है।
अरूप समापत्तियां
जैसे ही चौथे ‘झान’ में चित्त, शरीर को भरने वाली ‘श्वास’ की स्थिरता के साथ टिका रहता है, उसे यह आभास होने लगता है कि उसे शरीर की कोई सीमा या रूप केवल इसलिए महसूस हो रहा है क्योंकि उसने शरीर के रूप की ‘संज्ञा’ (मानसिक छवि) को पकड़ रखा है।
उस ‘संज्ञा’ की पुष्टि करने के लिए ‘श्वास’ की कोई गति वहां नहीं है। इसके बजाय, शरीर कोहरे की बूंदों के बादल जैसा लगता है—प्रत्येक बूंद एक संवेदना है, लेकिन बादल की कोई स्पष्ट सीमा नहीं है।
१. अनन्त आकाश आयाम
पहली अरूप समापत्ति तक पहुंचने के लिए, शरीर के रूप की ‘संज्ञा’ को हट जाने दें। फिर, संवेदना की बूंदों पर ध्यान न दें, बल्कि उनके बीच के ‘आकाश’ या ‘अवकाश’ पर ध्यान केंद्रित करें। यह आकाश फिर बिना किसी सीमा के शरीर से बाहर फैलता है और बाकी सब चीजों में समा जाता है।
हालाँकि, आप इसकी सीमा खोजने की कोशिश न करें। आप बस “अनंत आकाश” की ‘संज्ञा’ को चित्त में थामे रहें। यदि आप वहां मजबूती से टिके रह सकते हैं, तो आप पहली अरूप समापत्ति, ‘अनन्त आकाश आयाम’ तक पहुंच जाते हैं। देखें कि आप उस ‘संज्ञा’ के साथ कितनी देर तक रह सकते हैं।
अनंत आकाश की ‘संज्ञा’ के साथ रहने में ‘कुशल’ होने के लिए, आप इसे तब भी धारण करने का प्रयास कर सकते हैं जब आप औपचारिक ध्यान से बाहर हों। जैसे-जैसे आप दिन भर के कार्यों में लगते हैं, शरीर में किसी स्थान पर ‘श्वास’ पर आंतरिक फोकस को हटाकर उस ‘आकाश’ की ‘संज्ञा’ पर फोकस करें जो हर जगह व्याप्त है: आपका शरीर, शरीर के आसपास का स्थान, अन्य लोग, आपके आसपास की भौतिक वस्तुएं।
उस आकाश की संज्ञा को अपने चित्त के पिछले हिस्से में रखें। आपके शरीर के अंदर या बाहर जो कुछ भी हो रहा है, वह सब उस आकाश की संज्ञा के संदर्भ में हो रहा है। यह दिन भर चलते समय बहुत हल्केपन की भावना पैदा करता है। यदि आप अपनी दैनिक गतिविधियों के बीच इस संज्ञा को बनाए रख सकते हैं, तो हर बार जब आप औपचारिक ध्यान के लिए बैठेंगे तो उस तक पहुंचना और उस पर स्थिर रहना आपके लिए आसान होगा।
२. अनन्त विज्ञान आयाम
जब आप अनंत आकाश की संज्ञा के साथ रहने में ‘कुशल’ हो जाते हैं, तो आप प्रश्न पूछ सकते हैं: “अनंत आकाश को कौन जानता है?”
आपका ध्यान आकाश की ‘जागरूकता’ पर चला जाता है, और आप महसूस करते हैं कि आकाश की तरह जागरूकता की भी कोई सीमा नहीं है, हालांकि आप फिर से इसकी सीमाओं का पता लगाने की कोशिश न करें। आप बस वहीं केंद्रित रहें जहां आप हैं।
(यदि आप अनंत आकाश की संज्ञा में ‘कुशल’ होने से पहले यह प्रश्न पूछने की कोशिश करते हैं, तो चित्त बस ‘समाधि’ के निचले स्तर पर वापस आ जाएगा, या ‘समाधि’ को पूरी तरह से छोड़ सकता है। इसलिए पहले आकाश की संज्ञा पर वापस जाएं।)
यदि आप अनंत जागरूकता—या बस, “जानना, जानना, जानना”—की उस संज्ञा के साथ रह सकते हैं, तो आप दूसरी अरूप समापत्ति, ‘अनन्त विज्ञान आयाम’ में प्रवेश करते हैं।
आकाश की संज्ञा की तरह, आप खुद को ‘अनंत विज्ञान’ की संज्ञा में ‘कुशल’ होने के लिए प्रशिक्षित कर सकते हैं, इसे तब भी पकड़कर जब आप औपचारिक ध्यान छोड़ चुके हों। इस संज्ञा को ध्यान में रखें कि, आपके अंदर या बाहर जो कुछ भी हो रहा है, वह सब एक सर्वव्यापी जागरूकता के संदर्भ में हो रहा है।
यह भी दिन भर चलते समय बहुत हल्केपन का अहसास कराता है, और जब आप चित्त को पूर्ण ‘समाधि’ के अभ्यास की ओर मोड़ते हैं तो अनंत जागरूकता की संज्ञा में वापस बसना आसान बनाता है।
यहीं पर आपका आंतरिक ‘द्रष्टा’ स्पष्ट रूप से सामने आता है।
- जब आपने “आकाश” की संज्ञा के लिए ‘श्वास’ को छोड़ा, तो आपको स्पष्ट समझ मिली कि आपका ‘श्वास’ और ‘श्वास’ की आपकी जागरूकता दो अलग-अलग चीजें हैं। आप देख सकते थे कि वे कहां और कैसे अलग हैं।
- जब आपने “आकाश” की संज्ञा को छोड़ा, तो आप देख सकते थे कि जागरूकता आकाश से भी अलग थी।
जैसे ही आप अपनी “जागरूक” संज्ञा को दैनिक जीवन में ले जाते हैं, आप उसी सिद्धांत को हर उस चीज़ पर लागू कर सकते हैं जो आपके रास्ते में आती है: वस्तुएं और घटनाएं एक चीज हैं; उन्हें जानने वाली जागरूकता कुछ और है।
‘३. आकिञ्चन्यायतन’
जब आप अनंत जागरूकता या ‘अनंत जानने’ की संज्ञा के साथ रहने में ‘कुशल’ हो जाते हैं, तो औपचारिक ध्यान में रहते हुए आप इस “ज्ञाता” या “द्रष्टा” के भाव को अलग करना शुरू कर सकते हैं।
ऐसा करने के लिए, आप खुद से दो प्रश्न पूछ सकते हैं। या तो, “इस जानने में अभी भी क्या बाधा है?” या “इस जानने में एकता की भावना को क्या बनाए हुए है?”
आप देखते हैं कि दोनों मामलों में उत्तर “जानना, जानना, जानना” या “जागरूक, जागरूक, जागरूक” की संज्ञा है। आप उस संज्ञा को छोड़ देते हैं, और ऐसा करने में आप एकता की भावना को भी छोड़ देते हैं। जो बचता है वह ‘शून्यता’ का भाव है।
जागरूकता अभी भी है, लेकिन आप उसे जागरूकता के रूप में लेबल (नाम) नहीं दे रहे हैं। आप बस उस हल्केपन के साथ हैं जो “जानना” के लेबल को किसी ऐसी चीज़ से बदलने से आता है जो कम बोझिल महसूस होती है।
“जानना” के लेबल के लिए यह आवश्यक है कि आप जानते रहने का प्रयास करें। लेकिन “कुछ नहीं” का लेबल आपको उस बोझ को नीचे रखने की अनुमति देता है। यदि आप “वहाँ कुछ नहीं है” या “कुछ नहीं हो रहा है” की उस संज्ञा के साथ रह सकते हैं, तो आप तीसरी अरूप समापत्ति, ‘आकिञ्चन्यायतन’ (शून्यता का आयाम) में प्रवेश करते हैं।
‘४. नैवसंज्ञानासंज्ञायतन’
जब आप “वहाँ कुछ नहीं है” या “कुछ नहीं हो रहा है” की संज्ञा के साथ रहने में ‘कुशल’ हो जाते हैं, तो आप खुद से पूछ सकते हैं कि क्या उस शून्यता के भाव में भी कोई हलचल है? जब आप देखते हैं कि हलचल स्वयं उस संज्ञा (“कुछ नहीं है”) के कारण है, तो आप उस संज्ञा को छोड़ देते हैं।
यदि आप ऐसा तब करते हैं जब आपका फोकस पर्याप्त सूक्ष्म नहीं है, तो आप ‘समाधि’ के निचले चरण में वापस आ जाएंगे। लेकिन यदि आप उस संज्ञा के हट जाने पर खाली हुए मानसिक स्थान में रह सकते हैं, तो आप वही करते हैं।
- आप यह नहीं कह सकते कि वहां कोई दूसरी संज्ञा है,
- लेकिन चूंकि आपके पास एक गैर-मौखिक समझ है कि आप जानते हैं कि आप कहां हैं, इसलिए आप यह भी नहीं कह सकते कि वहां कोई संज्ञा नहीं है।
यदि आप वहां रहना जारी रख सकते हैं, तो आप चौथी अरूप समापत्ति, ‘नैवसंज्ञानासंज्ञायतन’ (न तो संज्ञा और न ही असंज्ञा का आयाम) में प्रवेश करते हैं।
मिथ्या समाधि
‘समाधि’ की कई ऐसी अवस्थाएं हैं जो ऊपर से देखने पर ‘सम्यक समाधि’ (सही एकाग्रता) की तरह लग सकती हैं, लेकिन असल में वे गलत या ‘मिथ्या समाधि’ हैं।
ऐसा इसलिए है क्योंकि—‘सम्यक समाधि’ के विपरीत—इनमें जागरूकता का दायरा इतना तंग और संकीर्ण होता है कि यह ‘प्रज्ञा’ के उगने के लिए कोई जमीन नहीं छोड़ता।
मिथ्या समाधि की दो सबसे आम अवस्थाएं हैं: ‘मोह-समाधि’ और ‘असंज्ञी अवस्था’।
जो लोग ‘इनकार’ या खुद से कटने में माहिर होते हैं, वे इन अवस्थाओं की चपेट में बड़ी जल्दी आ सकते हैं। मैंने ऐसे लोगों को भी देखा है जो इन्हें गलती से ‘मुक्ति’ समझ लेते हैं। यह एक बहुत ही खतरनाक भूल है, क्योंकि यह मार्ग पर आगे की सारी प्रगति को ठप कर देती है। इसलिए इन अवस्थाओं को पहचानना बेहद जरूरी है।
१. मोह-समाधि
इसकी चर्चा हम ‘भाग दो’ में कर चुके हैं। यह तब आती है जब ‘श्वास’ इतना आरामदायक हो जाता है कि आपका ध्यान ‘श्वास’ से हटकर उस ‘आराम’ के मजे में खो जाता है। आपकी ‘स्मृति’ धुंधली होने लगती है, और शरीर तथा आस-पास के माहौल की आपकी समझ एक सुखद नशे जैसी धुंध में गायब हो जाती है। जब आप इससे बाहर आते हैं, तो यह बता पाना मुश्किल होता है कि आपका ध्यान वास्तव में कहाँ था।
२. असंज्ञी अवस्था
यह तब आती है जब आप अपने फोकस को बेहद एकाग्र और इतना सूक्ष्म बना लेते हैं कि यह किसी भी चीज को—यहाँ तक कि सबसे क्षणिक मानसिक वस्तुओं को भी—पकड़ने या उन्हें कोई नाम (लेबल) देने से इनकार कर देता है।
आप एक ऐसी अवस्था में चले जाते हैं जिसमें शरीर, किसी भी भीतरी या बाहरी आवाज, या किसी भी विचार या संज्ञा का बोध पूरी तरह मिट जाता है। बस इतनी जरा सी जागरूकता बची रहती है जो आपको बाद में यह बता सके कि आप सोए नहीं थे। आप कई घंटों तक वहां रह सकते हैं, और फिर भी समय बहुत तेजी से बीतता है—दो घंटे दो मिनट जैसे लग सकते हैं। आप खुद को एक तय समय पर बाहर आने के लिए ‘प्रोग्राम’ भी कर सकते हैं।
इस अवस्था के अपने उपयोग भी हैं—जैसे कि जब आप तेज दर्द में हों और उससे कुछ राहत चाहते हों। लेकिन जब तक आप यह साफ-साफ नहीं जान लेते कि यह ‘सम्यक समाधि’ या मुक्ति नहीं है, तब तक एक ही खतरा है: आप वहां छिपना इतना पसंद करने लगें कि आप अभ्यास में आगे बढ़ने के लिए जरूरी काम (प्रयास) करना ही छोड़ दें।
‘ध्यान के नक्शे का उपयोग कैसे करें’
जिस तरह विवेक को बढ़ने के लिए ‘समाधि’ की जरूरत होती है, उसी तरह ‘समाधि’ को विवेक की जरूरत होती है। ये दोनों गुण एक-दूसरे का हाथ थामकर चलते हैं।
तो अब जब आपके पास ‘समाधि’ के चरणों का एक नक्शा है, तो आपको इसका सही इस्तेमाल करने के लिए थोड़ी समझदारी दिखानी होगी, ताकि यह नक्शा ही आपके अभ्यास में रोड़ा न बन जाए। यहाँ कुछ बातें हैं जिन्हें ध्यान में रखना चाहिए:
‘१. यह नक्शा सिर्फ ‘संभावनाएं’ दिखाता है’
आपकी ‘समाधि’ जिस तरह से विकसित होती है, वह हू-ब-हू नक्शे जैसी हो भी सकती है और नहीं भी।
- कुछ लोग पाते हैं कि उनकी ‘समाधि’ बिना किसी योजना के, कुदरती तौर पर एक चरण से दूसरे चरण में बहती है।
- दूसरों को लगता है कि उन्हें एक चरण से दूसरे चरण में जाने के लिए सचेत निर्णय लेना पड़ता है।
इसके अलावा, आप पा सकते हैं कि आपके अनुभव नक्शे के चरणों से एकदम मेल नहीं खाते। उदाहरण के लिए, कुछ लोग पहले और दूसरे ‘झान’ के बीच एक अतिरिक्त पड़ाव का अनुभव करते हैं, जहाँ ‘वितर्क’ तो छूट जाता है लेकिन अभी भी थोड़ा ‘विचार’ बचा रहता है।
दूसरों को अपनी प्रगति में स्पष्ट सीढ़ियां नहीं दिखतीं। चित्त इतनी जल्दी किसी गहरी अवस्था में गिर जाता है कि उन्हें बीच के पड़ावों का पता ही नहीं चलता। यह कुएं की तली में अचानक गिरने जैसा है: आप गिरते समय यह नहीं गिनते कि कुएं की दीवार में ईंटों की कितनी परतें हैं। आप बस इतना जानते हैं कि आप ‘धड़ाम’ से तली में आ गए हैं।
इनमें से कुछ विविधताएं बिल्कुल ठीक हैं। हालाँकि, यदि आप पाते हैं कि आपका चित्त उन ‘झानों’ से गुजरे बिना सीधे ‘अरूप’ चरणों में चला जाता है जिनमें पूरे शरीर का स्पष्ट बोध होता है, तो वापस आएं। ‘श्वास’ के साथ रहने और शरीर में पूरी तरह से निवास करने का अतिरिक्त प्रयास करें।
पहले ‘झान’ से जुड़े कदमों पर विशेष रूप से कड़ी मेहनत करें:
- खुद को ‘पूरे शरीर के ‘श्वास’’ के प्रति जागरूक बनाना, और
- श्वास-ऊर्जा को उन कोनों में फैलाना जहाँ वह बहती हुई नहीं लगती।
यह अरूप अवस्थाओं की तुलना में कम आरामदायक और शांत लग सकता है, लेकिन यह आपकी ‘समाधि’ को अच्छी तरह से जमीन पर उतारने और ‘प्रज्ञा’ के उत्पन्न होने के लिए अनिवार्य है। यदि चित्त शरीर से जुड़े कदमों को लांघ जाता है, तो वह केवल शरीर को ‘ब्लॉक’ कर रहा है और ‘इनकार’ पर आधारित ‘समाधि’ में बदल रहा है। इनकार विक्षेपों को बंद तो कर सकता है, लेकिन यह स्पष्ट और सर्वांगीण विवेक के लिए उपजाऊ नहीं है।
‘२. नक्शे को पीछे रखें, सामने नहीं’
ध्यान करते समय नक्शे को अपनी जागरूकता की पृष्ठभूमि में रखें। याद रखें, आपके ध्यान का विषय ‘श्वास’ है, ‘झान’ के अंग नहीं।
नक्शे को अपने चित्त के पिछले हिस्से में रखें और उसे केवल तब बाहर निकालें जब आप तीन प्रकार की स्थितियों में फंसे हों:
- जब आप स्थिरता नहीं पा रहे हों, तो क्या करें?
- जब स्थिरता मिल गई हो लेकिन उसे बनाए रखने में दिक्कत हो, तो क्या करें?
- और जब आप स्थिरता में फंस गए हों और आगे का रास्ता न सूझ रहा हो, तो क्या करें?
अन्यथा, ‘झान’ के अंगों के बारे में सोचें भी मत। मुख्य ध्यान ‘श्वास’ पर दें और ‘श्वास’ के अपने मूल्यांकन से ‘समाधि’ को अपने आप फलने-फूलने दें।
उस व्यक्ति की तरह न बनें जिसके पेड़ पर कच्चे आम लगे हैं। जब उसे बताया जाता है कि पके आम हरे और सख्त नहीं, बल्कि पीले और नरम होते हैं—तो वह अपने कच्चे आमों को पीला रंग देता है और उन्हें नरम होने तक निचोड़ता है। नतीजा? उसके आम कभी पकते ही नहीं, बस बर्बाद हो जाते हैं।
उसे बस इतना करना चाहिए था कि पेड़ की देखभाल करे—उसे पानी दे, खाद दे, कीड़ों से बचाए—आम अपने आप पीले और नरम हो जाएंगे। ‘श्वास’ को देखना और उसका मूल्यांकन करना ही वह तरीका है जिससे आप अपनी ‘समाधि’ के पेड़ की देखभाल करते हैं।
‘३. लेबल लगाने में जल्दबाजी न करें’
यदि आप ‘समाधि’ का कोई स्तर प्राप्त करते हैं जो अच्छा लगता है, तो उसे वहीं और उसी समय कोई नाम (लेबल) न दें। बस उसे बनाए रखने का प्रयास करें।
फिर देखें कि क्या आप ध्यान के अपने अगले सत्र में उसे फिर से पैदा कर सकते हैं?
- यदि नहीं, तो उस पर आगे माथापच्ची न करें।
- यदि हाँ, तो इसे मानसिक ‘पोस्ट-इट नोट’ (पर्ची) के साथ लेबल करें, खुद को याद दिलाते हुए कि यह कैसा महसूस होता है।
अपने लेबल को पत्थर की लकीर न बनाएं। जैसे-जैसे आप अपने चित्त के क्षेत्र से अधिक परिचित होते जाएंगे, आप पा सकते हैं कि आपको उन पर्चियों को हटाकर फिर से लगाना होगा, और यह बिल्कुल ठीक है।
‘४. छलांग लगाने की जल्दी न करें’
अक्सर, जैसे ही आप ‘समाधि’ का कोई स्तर छूते हैं, चित्त भूख से पूछता है: “आगे क्या है?” सबसे अच्छा जवाब है: “यही आगे है।”
जो आपके पास है, उसमें महारत हासिल करना सीखें। ध्यान, ‘झान’ के छल्लों में से कूदने का कोई सर्कस नहीं है। यदि आप अधीर होकर अगले स्तर के लिए धक्का-मुक्की करते हैं, या नई अवस्था मिलते ही उसका विश्लेषण करने लगते हैं, तो आप उसे अपनी पूरी क्षमता दिखाने का मौका कभी नहीं देते।
इसका पूरा लाभ उठाने के लिए, आपको एक कौशल के रूप में इस पर काम करना होगा। हर बार ध्यान में बैठते ही जल्दी से उस तक पहुंचने का अभ्यास करें। हर स्थिति में उसका उपयोग करें। इससे आप उसे हर नजरिए से देख और परख पाएंगे—कि क्या वह सचमुच उतना ही सुखद और आरामदायक है जितना पहली नजर में लगा था?
यदि नए स्तर पर जाने से आप लड़खड़ाते हैं, तो वापस पुराने स्तर पर आएं और उसे और पक्का करें।
‘५. जब दुविधा हो, तो बस ‘द्रष्टा’ बनें’
यदि आप ‘समाधि’ के किसी भी चरण में इस बारे में सुनिश्चित नहीं हैं कि क्या करना है, तो बस अपने “द्रष्टा” (साक्षी) के भाव के साथ रहें।
इस बारे में किसी निष्कर्ष पर पहुंचने की जल्दी न करें कि आप जो कर रहे हैं वह सही है या गलत, या जो अनुभव हो रहा है वह सत्य है या असत्य। बस देखें, देखें और देखें। कम से कम, आप गलत धारणाओं के शिकार नहीं होंगे। और आप कुछ महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं कि कैसे चित्त चीजों को लेबल करने और व्याख्या करने की अपनी आदत से खुद को बेवकूफ बना सकता है।
‘समाधि के साथ क्या करें?’
अपनी ‘समाधि’ को नाम देने से ज्यादा महत्वपूर्ण है यह सीखना कि इसके साथ क्या करना है। चाहे आपकी ‘समाधि’ नक्शे के चरणों में आती हो या उसके अपने कुछ अलग चरण हों, उससे निपटने का तरीका हमेशा एक ही है।
सबसे पहले, इसे जब तक हो सके, जितने अधिक आसनों और गतिविधियों में हो सके, बनाए रखना सीखें। जितनी जल्दी हो सके इसमें फिर से प्रवेश करने का प्रयास करें। यह आपको इससे घनिष्ठ होने की अनुमति देता है।
जब आप वास्तव में इससे परिचित हो जाते हैं, तो इससे ‘थोड़ा’ बाहर निकलें ताकि आप देख सकें कि चित्त अपने विषय के साथ कैसे संबंध बना रहा है—लेकिन इतना दूर नहीं कि आप ‘समाधि’ को पूरी तरह छोड़ दें।
- कुछ लोग इसे अपने विषय से चित्त को थोड़ा “ऊपर उठाने” के रूप में अनुभव करते हैं।
- दूसरों के लिए यह ऐसा है जैसे आपका हाथ एक दस्ताने में कसकर फिट है और फिर आप इसे थोड़ा बाहर खींचते हैं, ताकि यह पूरी तरह कसा हुआ न हो लेकिन फिर भी दस्ताने के अंदर ही रहे।
किसी भी तरह, अब आप अपनी ‘समाधि’ के विषय के चारों ओर चित्त की गतिविधियों को देखने की स्थिति में हैं। अपने आप से ‘प्रज्ञा’ का एक प्रश्न पूछें: “क्या स्वयं ‘समाधि’ में अभी भी हलचल या तनाव का कोई आभास है?”
तनाव इस तथ्य से जुड़ा हो सकता है कि:
- चित्त अभी भी मूल्यांकन कर रहा है जब उसे अब ऐसा करने की जरूरत नहीं है,
- या वह ‘पीति’ को पकड़े हुए है जब ‘पीति’ अब शांत नहीं कर रही,
- या कि वह एक ऐसी संज्ञा पर केंद्रित है जो उतनी आरामदायक नहीं है जितनी हो सकती है।
यदि आप तुरंत कोई तनाव नहीं देख पा रहे, तो तनाव के स्तर में किसी भी उतार-चढ़ाव को पकड़ने का प्रयास करें।
इसमें थोड़ा समय लग सकता है, लेकिन जब आप तनाव के स्तर में कोई बदलाव देखते हैं, तो यह खोजने की कोशिश करें कि तनाव के बढ़ने और घटने के साथ चित्त की कौन सी गतिविधि जुड़ी है। एक बार जब आप उस गतिविधि को पहचान लेते हैं, तो उसे छोड़ दें।
यदि आप अभी तक तनाव में कोई अंतर नहीं देख पा रहे, या यदि आपका विश्लेषण धुंधला होने लगता है, तो यह इशारा है कि आपकी ‘समाधि’ अभी इतनी मजबूत नहीं है कि इस तरह के विश्लेषण को संभाल सके। विश्लेषण छोड़ दें और खुद को मजबूती से वापस अपनी ‘समाधि’ के विषय पर जमा लें। अधीर न हों। विषय के साथ तब तक रहें जब तक कि आप विश्लेषण को फिर से आजमाने के लिए पर्याप्त तरोताजा और ठोस महसूस न करें।
हालाँकि, यदि विश्लेषण से स्पष्ट परिणाम मिल रहे हैं, तो इसे जारी रखें। यह आपकी ‘समाधि’ को मजबूत करेगा और साथ ही आपके विवेक को भी। आप अपने लिए अपने चित्त की अवस्था को परखना सीख रहे हैं, बिना किसी बाहरी गुरु से पूछे। आप यह देखने का अभ्यास कर रहे हैं कि चित्त अपने लिए बेवजह तनाव कैसे पैदा करता है, और उसे उस तनाव को पैदा करना बंद करने के लिए प्रशिक्षित कर रहे हैं। ध्यान का असली मकसद यही है।
साथ ही, आप पूछताछ की एक ऐसी दिशा में महारत हासिल कर रहे हैं जो—जैसे-जैसे आपकी ‘समाधि’ और विवेक गहरे और सूक्ष्म होते जाते हैं—मुक्ति की ओर ले जाने वाली ‘प्रज्ञा’ को जन्म देती है।
विपश्यना
जैसा कि मैंने भूमिका में कहा था, अभ्यास की मूल रणनीति यह है कि आप अपने कार्यों का—साथ ही उनकी प्रेरणाओं और परिणामों का—बारीकी से अवलोकन करें और फिर उन पर सवाल उठाएं:
- १. क्या वे दुख की ओर ले जाते हैं?
- २. यदि हाँ, तो क्या वे आवश्यक हैं?
- ३. यदि नहीं, तो आप अन्य तरीकों से कैसे कार्य कर सकते हैं जो दुख की ओर न ले जाएं?
- ४. यदि वे दुख की ओर नहीं ले जाते, तो आप एक कौशल के रूप में उन पर महारत कैसे हासिल कर सकते हैं?
यह रणनीति न केवल आपके शब्दों और बाहरी कर्मों पर लागू होती है, बल्कि चित्त के भीतरी कार्यों पर भी लागू होती है: यानी उसके विचार और भावनाएं।
और जैसा कि मैंने पिछले भाग में बताया था, जब आप ध्यान विकसित करते हैं, तो आप किसी भी भटकाने वाले विचार को छोड़ने और उसकी जगह ‘झान’ के अंगों को विकसित करने के लिए अवलोकन और पूछताछ की इसी रणनीति का उपयोग करते हैं। इसी प्रक्रिया के माध्यम से ध्यान का अभ्यास आपके विवेक और अंतर्दृष्टि (‘विपश्यना’) को विकसित करता है।
जब आपका ध्यान अधिक स्थिर हो जाता है, तो आप उस अंतर्दृष्टि को और गहरा कर सकते हैं। आप एक ऐसे ‘कार्य’ की तलाश करते हैं जो ‘झान’ से भी कम तनाव पैदा करता हो। यहाँ फिर से, महत्वपूर्ण बात यह है कि ‘झान’ के अंगों को केवल ‘सुखद अनुभवों’ के रूप में न देखें, बल्कि उन्हें ‘गतिविधियों’ के रूप में देखें और उनके बारे में सही प्रश्न पूछें।
‘संस्कार’
यहाँ गतिविधियां तीन प्रकार के ‘‘संस्कार’’ हैं जिनके द्वारा चित्त हमारे अनुभव को गढ़ता है: कायिक, वाचिक और मानसिक। यदि आप भूमिका में दिए गए ‘संस्कार’ के विवरण की तुलना ‘झान’ और श्वास-ध्यान के विवरण से करें, तो आप पाएंगे कि ध्यान इन तीनों का उपयोग करता है:
- ‘श्वास’ स्वयं ‘कायिक ‘संस्कार’’ है।
- प्रथम ‘झान’ के ‘वितर्क’ और ‘विचार’, ‘वाचिक ‘संस्कार’’ हैं।
- वे ‘संज्ञाएं’ जो चित्त को विभिन्न ‘झानों’ और अरूप अवस्थाओं में टिकाए रखती हैं, वे ‘मानसिक ‘संस्कार’’ हैं। साथ ही ‘सुख’ और ‘उपेक्षा’ की ‘वेदनाएं’ भी मानसिक ‘संस्कार’ ही हैं।
यही कारण है कि ‘झान’ उस अंतर्दृष्टि को जगाने में इतना उपयोगी है जो उन अनावश्यक तनावों को जड़ से खत्म कर देती है, जिन्हें चित्त अपने स्वयं के ‘संस्कारों’ के माध्यम से बनाता है। ‘झान’ आपको उन ‘संस्कारों’ को काम करते हुए देखने के लिए एक ‘ऊंचा दृष्टिकोण’ (Vantage point) देता है।
आप इसे तीन तरीकों में से किसी भी एक तरीके से कर सकते हैं: १. जब आप ‘झान’ के किसी विशेष चरण में हों, २. जब आप एक चरण से दूसरे चरण में जाते हैं, या ३. जब आप ‘समाधि’ से बाहर आते हैं और देखते हैं कि बाहरी दुनिया के साथ जुड़ते समय चित्त किन ‘संस्कारों’ को अपनाता है।
इनमें से किसी भी स्थिति में, आप देख सकते हैं कि:
- ‘संस्कार’ वास्तव में क्रियाएं हैं, जो उत्पन्न होती हैं और नष्ट होती हैं (अनित्य हैं),
- वे तनाव पैदा कर रहे हैं (दुख हैं),
- वे जो कर रहे हैं वह अनावश्यक है, और
- वे जो सुख देते हैं, वह उस तनाव के लायक नहीं है जो वे साथ लाते हैं।
केवल जब आप इन चारों पहलुओं को साफ-साफ देखते हैं, तभी अंतर्दृष्टि आपको अनावश्यक दुख और तनाव से मुक्ति की ओर ले जा सकती है। और तभी आप देखते हैं कि चित्त पर बोझ डालने वाला एकमात्र तनाव ‘अनावश्यक’ प्रकार का था। एक बार वह तनाव चला गया, तो कुछ भी चित्त पर बोझ नहीं डाल सकता। वह मुक्त है।
‘झान’ के किसी भी स्तर को मानसिक क्रिया के रूप में देखने के लिए यह आवश्यक है कि उन्हें भारी-भरकम आध्यात्मिक सिद्धांतों के रूप में न देखा जाए—जैसे कि ‘अस्तित्व का आधार’, ‘सच्चा आत्म’, ‘ब्रह्मांडीय एकता’, ‘आदिम शून्यता’, या ‘ईश्वर के साथ मिलन’।
आध्यात्मिक जाल में फंसना बहुत आसान है, खासकर यदि आपने खुद को उन शब्दों में सोचने के लिए तैयार किया है।
- उदाहरण के लिए, यदि आप आध्यात्मिक शब्दों में सोच रहे हैं और दूसरे ‘झान’ की एकता को प्राप्त करते हैं, तो यह मानना आसान है कि आपने ‘ब्रह्मांडीय एकता’ को छू लिया है।
- यदि आप ‘अनंत विज्ञान आयाम’ के ‘अनंत जानने’ के भाव को प्राप्त करते हैं, तो यह मानना आसान है कि आप पूरी सृष्टि के ‘साक्षी भाव’ तक पहुँच गए हैं।
आप इन अनुभवों की व्याख्या किसी ऐसे ‘मूल स्रोत’ के संपर्क के रूप में कर सकते हैं जिससे सभी चीजें आती हैं और जिसमें वे सभी लौट जाती हैं। या आप यह तय कर सकते हैं कि चित्त की उस अवस्था में “द्रष्टा” का मजबूत भाव ही आपका “सच्चा आत्म” है। यदि आप इनमें से किसी भी व्याख्या के चक्कर में पड़ जाते हैं, तो आप उस तरीके को नजरअंदाज कर देते हैं जिससे आपके कार्यों (‘संस्कारों’) ने उस अनुभव को बनाया था।
इस तरह आप उन अनुभवों में अभी भी मौजूद तनाव के सूक्ष्म स्तरों को नहीं देख पाते। आप उन्हें जो ऊँची-ऊँची व्याख्याएं देते हैं, वे आपको उन ‘संस्कारों’ के प्रति अंधा कर देती हैं जो उनमें अभी भी मौजूद हैं।
इस गड्ढे से बचने के लिए, आप बस पिछले भाग के अंत में बताई गई पूछताछ की दिशा के साथ चिपके रहें: उस अनुभव के भीतर तनाव के स्तर में किसी भी उतार-चढ़ाव को देखें। फिर चित्त की उस गतिविधि को देखें जो उस उतार-चढ़ाव के साथ आती है। जब आप उस गतिविधि को कार्य करते हुए देखें, तो उसे छोड़ दें।
- इसे ‘अनित्यता’ और ‘अनित्यता’ में तनाव (दुख) का चिंतन कहा जाता है।
- जब आप तनाव देखते हैं, तो अपने आप से पूछें कि क्या कोई भी अनित्य और तनावपूर्ण चीज ‘मैं’ या ‘मेरा’ मानने लायक है?
- जब आप महसूस करते हैं कि उत्तर ‘नहीं’ है, तो इसे ‘‘अनात्म’’ (अनत्ता) का चिंतन कहा जाता है।
यहाँ आप इस बात पर कोई दार्शनिक बहस नहीं कर रहे कि आत्मा है या नहीं। आप बस यह पूछ रहे हैं कि क्या आप उस ‘भीतरी समिति’ के हिस्सों के साथ अपनी पहचान जोड़ना चाहते हैं जो तनाव पैदा कर रही है?
‘निर्वेद (मोहभंगिमा) विकसित करना’
इन चिंतनों का उद्देश्य ‘संस्कार’ की क्रियाओं के प्रति ‘‘निर्वेद’’ और ‘‘विराग’’ की भावना उत्पन्न करना है। चूंकि ‘तृष्णा’ ही तीनों प्रकार के ‘संस्कारों’ को चलाती है, इसलिए ‘विराग’ उनमें लगे रहने की किसी भी इच्छा को समाप्त कर देता है। जब आप उनमें नहीं लगते, तो वे रुक जाते हैं। इसका परिणाम पूर्ण ‘परित्याग’ है।
‘निर्वेद’ की भावना—जो अधिकांश मामलों में केवल तभी परिपक्वता तक पहुंचती है जब आप इन चिंतनों को कई कोणों से देखते हैं—इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण मोड़ है।
‘निर्वेद’ (पालि में ‘निब्बिदा’) उस भावना से मेल खाता है जो आपको तब होती है जब आपने अपना मनपसंद भोजन जी भरकर खा लिया है और अब आप उसे और नहीं खाना चाहते।
- यह द्वेष या नफरत नहीं है।
- यह बस एक ऐसा एहसास है कि जिसे खाने में आपको कभी आनंद आता था, अब उसमें आपकी कोई रुचि नहीं रही। आपका मन भर गया है।
आपको चित्त के ‘संस्कारों’ के प्रति ‘निर्वेद’ की इस भावना को विकसित करने की आवश्यकता है क्योंकि वे सभी उसी पैटर्न का पालन करते हैं: वे ‘खाने’ का एक रूप हैं।
यहाँ भोजन भौतिक हो सकता है या मानसिक, लेकिन हर मामले में ‘भोजन करने’ की प्रक्रिया समान है। आप एक कमी को भरने की, एक भूख को शांत करने की कोशिश कर रहे हैं। केवल जब आप भूख का मुकाबला ‘पर्याप्त’ की भावना से कर सकते हैं, तभी आप ‘निर्वेद’ तक पहुंच सकते हैं।
केवल ‘निर्वेद’ के साथ ही आप भोजन करना बंद कर सकते हैं और उस आयाम को पा सकते हैं जहाँ भोजन करने की कोई आवश्यकता ही नहीं है।
‘भव में अंतर्दृष्टि’
‘चित्त की समिति’ वाली छवि को फिर से याद करें। समिति का प्रत्येक सदस्य एक अलग इच्छा, उस इच्छा के आधार पर ‘आप कौन हैं’ इसका एक अलग भाव, और उस दुनिया का एक अलग भाव—जहाँ आप उस इच्छा को पूरा करने के लिए खोज कर सकते हैं—से मेल खाता है।
यहाँ ‘आप कौन हैं’, इसका आपका भाव दो चीजों से बना है:
- १. वह ‘स्व’ (आत्म) जो उस इच्छा को पूरा करने की खुशी का भोग करेगा। इसे हम उपभोक्ता कह सकते हैं।
- २. वह ‘स्व’ जिसके पास उस इच्छा को पूरा करने की शक्तियाँ हैं। इसे हम निर्माता कह सकते हैं।
- उपभोक्ता वह है जिसे खिलाने की आवश्यकता है।
- निर्माता वह है जो भोजन ढूंढता है और उसे तैयार करता है।
- और इच्छा से जुड़ी अनुभव की दुनिया वह क्षेत्र है जहाँ आप भोजन की तलाश करते हैं।
जैसा कि मैंने भूमिका में उल्लेख किया था, अनुभव की किसी विशेष दुनिया में ‘स्व’ के प्रत्येक व्यक्तिगत भाव को ‘भव’ शब्द द्वारा वर्णित किया गया है।
‘भव’ एक प्रकार का अस्तित्व है—यह भाव कि ‘आप क्या हैं’ और ‘आपके आस-पास क्या मौजूद है’—जो ‘करने’ पर टिका है। यह कोई स्थिर या रुकी हुई अवस्था नहीं है। यह ‘क्रिया में अस्तित्व’ है।
और जैसा कि आप ध्यान कर रहे हैं, आपके पास यह देखने का भरपूर अवसर रहा है कि इस अस्तित्व के मूल में जो मुख्य क्रिया है, वह है—‘भोजन करना’। ‘आप कौन हैं’, इसके प्रत्येक भाव को जीवित रहने के लिए पोषण की, यानी दुनिया से कुछ लेने की जरूरत होती है।
आप इसे सबसे पहले उन भटकाने वाले विचारों के साथ देखते हैं जो आपकी ‘समाधि’ के रास्ते में आते हैं: चित्त कामुकता के विचारों को कुतरने, क्रोध को निगलने, अतीत की सुखद यादों का रस पीने, अतीत के पछतावे को चबाने, या भविष्य की चिंताओं को भकोसने के लिए बाहर भागता है।
‘समाधि’ की मूल रणनीति सबसे पहले यह देखना है कि आपको ‘आप कौन हैं’, इसके इन विभिन्न भावों के साथ अपनी पहचान जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है। यही कारण है कि हम समिति की छवि का उपयोग करते हैं: आपको यह महसूस करने में मदद करने के लिए कि यदि आप इनमें से कुछ ‘‘भवों’’ को छोड़ देते हैं, तो आप सुख से वंचित नहीं होंगे।
आपके पास खिलाने के लिए बेहतर ‘भव’ मौजूद हैं। लेकिन खुद को अपने पुराने ‘जंक-फूड’ को चबाने के लिए बाहर निकलने से रोकने के लिए, आपको समिति के अधिक ‘कुशल’ सदस्यों को पोषित करना होगा—वे सदस्य जो आपकी ‘समाधि’ को विकसित करने और बनाए रखने के लिए एक साथ काम करना सीख रहे हैं।
‘समाधि’ में ‘पीति’, ‘सुख’ और सूक्ष्म ‘उपेक्षा’ की एक भूमिका यह भी है: आपकी समिति के ‘कुशल’ सदस्यों को पोषित करना। जब आप ‘समाधि’ का अभ्यास करते हैं, तो आप उन्हें अच्छा और पौष्टिक भोजन खिला रहे होते हैं।
जैसे-जैसे आप अपने पुराने तरीकों से भोजन करने के लिए कम इच्छुक होते जाते हैं—जैसे-जैसे भीतरी भोजन में आपका स्वाद अधिक परिष्कृत होता जाता है—आप धीरे-धीरे उस बिंदु पर आते हैं जहाँ आप देख सकते हैं कि ‘समाधि’ भी एक प्रकार का ‘‘भव’’ ही है।
दूसरे शब्दों में, ध्यान में आप समिति के उन ‘कुशल’ सदस्यों के साथ पहचान करते हैं जो ‘समाधि’ का भोजन तैयार कर सकते हैं (निर्माता के रूप में स्व), और साथ ही उस ध्यानी के साथ जो ध्यान से मिले ‘सुख’ और ‘पीति’ को खा रहा है (उपभोक्ता के रूप में स्व)। ध्यान का विषय—चाहे वह शरीर का रूप हो या अरूप आयाम—वह दुनिया है जिससे आप भोजन लेते हैं।
जब तक आप इन पहचानों और इन दुनियाओं को ‘ठोस इकाई’ के रूप में पकड़ते हैं, तब तक उनसे परे जाना मुश्किल है। उन्हें छोड़ना मुश्किल है।
यही कारण है कि बुद्ध की रणनीति यह है कि पहचान के इन ईंट-पत्थरों को ‘क्रियाओं’ के रूप में देखा जाए, ताकि हम ठोसपन के इस भ्रम से बच सकें। क्योंकि ‘आप कौन हैं’ के ठोस भाव की तुलना में ‘क्रियाओं’ को छोड़ना कहीं आसान होता है।
पांच स्कंध
चूंकि ये क्रियाएं मुख्य रूप से ‘भोजन करने’ से संबंधित हैं, इसलिए अंतर्दृष्टि विकसित करने में बुद्ध का दृष्टिकोण यह है: हर ‘‘भव’’ को बनाने में शामिल ‘संस्कारों’ को लें और उन्हें पांच गतिविधियों की सूची के तहत इकट्ठा करें। ये गतिविधियां हर स्तर पर भोजन करने के लिए बुनियादी हैं।
इन गतिविधियों को ‘खंध’ कहा जाता है। यह एक पालि शब्द है जिसका अर्थ है “ढेर” या “समूह”। ‘खंध’ शब्द का प्रयोग इस उपयोगी बात को समझाने के लिए किया गया था कि भले ही हम अपनी पहचान को एक जीवित इकाई मानते हैं, लेकिन यह वास्तव में गतिविधियों का एक बेतरतीब संग्रह या ढेर मात्र है।
सबसे बुनियादी स्तर पर ‘खाने’ के इर्द-गिर्द घूमने वाली पांच गतिविधियां ये हैं:
- ‘रूप:’ वह शरीर जिसे पोषण चाहिए (और जिसका उपयोग भोजन खोजने के लिए किया जाएगा), साथ ही वे भौतिक वस्तुएं जिनका उपयोग भोजन के रूप में किया जाएगा। जब भोजन करना कल्पना में होता है, तो “रूप” उस रूप पर लागू होता है जिसे आप कल्पना में अपने लिए मानते हैं, और उन काल्पनिक रूपों पर जिनसे आप आनंद लेते हैं।
- ‘वेदना:’ भूख या कमी की वह दर्दनाक भावना जो आपको भोजन की तलाश करने के लिए प्रेरित करती है; संतुष्टि की वह सुखद भावना जो तब आती है जब आपको खाने के लिए कुछ मिल जाता है; और वह अतिरिक्त सुख जब आप वास्तव में इसे खाते हैं।
- ‘संज्ञा: आपके द्वारा महसूस की जाने वाली भूख के प्रकार को पहचानने की क्षमता, और यह पहचानने की क्षमता कि आपकी दुनिया में कौन सी चीजें उस भूख को मिटाएंगी। ‘क्या भोजन है’ और ‘क्या भोजन नहीं है’, इसकी पहचान करने में भी संज्ञा मुख्य भूमिका निभाती है। इसी तरह हम बचपन में अपनी धारणाओं का प्रयोग करना सीखते हैं। किसी चीज़ का सामना करने पर हमारी पहली प्रतिक्रिया उसे अपने मुँह में डालने की होती है—यह देखने के लिए कि क्या यह खाने योग्य है। यदि यह है, तो हम इसे “भोजन” की संज्ञा (लेबल) देते हैं। यदि नहीं, तो हम इसे “भोजन नहीं” के रूप में लेबल करते हैं।
- ‘संस्कार’: इस संदर्भ में इसका अर्थ मुख्य रूप से ‘वाचिक संस्कार’ (सोच-विचार) से है। ये भोजन करने से इस तरह जुड़े हैं कि हमें भोजन खोजने, मिलने पर उस पर कब्जा करने, और अगर यह अपनी कच्ची अवस्था में खाने योग्य नहीं है तो इसे पकाने या तैयार करने की रणनीतियों के बारे में सोचना पड़ता है। उदाहरण के लिए, यदि आप केले का आनंद लेना चाहते हैं, तो आपको यह पता लगाना होगा कि छिलका कैसे हटाया जाए। यदि आपका पहला तरीका काम नहीं करता, तो आपको मूल्यांकन करना होगा कि ऐसा क्यों हुआ और नई तरकीबें खोजनी होंगी।
- ‘विज्ञान’: इन सभी गतिविधियों के प्रति जागरूक होने का कार्य।
ये पांच गतिविधियां दुनिया के साथ जुड़ने और भोजन प्राप्त करने के हमारे तरीके के लिए इतनी बुनियादी हैं कि वे वह कच्चा माल बनाती हैं जिससे हम अपने ‘स्व’ (आत्म) के विभिन्न भाव गढ़ते हैं।
अब, ‘श्वास’ पर आधारित ध्यान विकसित करने के अभ्यास में, वे ही वह कच्चा माल हैं जिनसे हमने ‘समाधि’ की अवस्थाएँ बनाना सीखा है:
- “रूप” ‘श्वास’ से मेल खाता है।
- “वेदना” ‘श्वास’ पर ध्यान केंद्रित करने से प्राप्त ‘सुख’ और ‘उपेक्षा’ की भावनाओं से मेल खाती है।
- “संज्ञा” उन तरीकों से मेल खाती है जिनसे हम ‘श्वास’, अरूप आयामों, और उन सुखों को नाम (लेबल) देते हैं।
- “संस्कार” उन विचारों और मूल्यांकनों से मेल खाता है जो पहले ‘झान’ का निर्माण करते हैं, और वे विचार भी जिनके द्वारा हम अपनी ‘समाधि’ के विभिन्न चरणों के बारे में प्रश्न पूछते हैं।
- “विज्ञान” इन सभी गतिविधियों के प्रति जागरूक होने का कार्य है।
यही कारण है कि ‘समाधि’, चित्त की दुख पैदा करने वाली आदतों की जांच करने के लिए एक बेहतरीन प्रयोगशाला है। इसमें वे सभी तत्व शामिल हैं जो ‘भोजन करने’ के कार्य के आस-पास हमारे द्वारा बनाई गई पहचानों में जाते हैं। और इसमें वे एक नियंत्रित संदर्भ में शामिल हैं—‘भव’ की एक स्पष्ट और स्थिर अवस्था—जहाँ आप उन तत्वों को कार्य करते हुए देख सकते हैं और उन्हें स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं कि वे क्या हैं।
जब चित्त इन गतिविधियों के संदर्भ में ‘समाधि’ के परिष्कृत सुखों को भी देखने के लिए पर्याप्त ठोस स्थिति में होता है, तो उन सभी पांचों पर एक साथ ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं होती। बस किसी एक पर ध्यान केंद्रित करें जो आपके लिए निरीक्षण करना सबसे आसान लगता है।
‘शुरुआत कहाँ से करें?’
यदि आप इस असमंजस में हैं कि जांच-पड़ताल कहाँ से शुरू करें, तो संज्ञा से शुरुआत करने का प्रयास करें। ऐसा इसलिए, क्योंकि ‘समाधि’ में केंद्रित रहने की आपकी क्षमता के लिए संज्ञा सबसे केंद्रीय भूमिका निभाती है, और यही वह ‘स्कंध’ है जिसे बदलने के लिए आपको सबसे अधिक मेहनत करनी पड़ेगी।
जब तक “प्रयास के लायक है”—यह संज्ञा ‘झान’ का आनंद लेने (भोजन करने) के कार्य पर टिकी रहती है, तब तक ‘निर्वेद’ पूरा नहीं होगा। केवल जब “यह प्रयास के लायक नहीं है”—इस संज्ञा को आपकी पूरी स्वीकृति मिल जाएगी, तभी ‘निर्वेद’ के लिए कोई गुंजाइश बनेगी।
फिर भी, यह व्यक्तिगत स्वभाव का मामला है। यदि किसी अन्य ‘स्कंध’ पर ध्यान केंद्रित करना आपको आसान लगता है, तो आप बेशक वहीं से शुरुआत करें। एक बार जब “प्रयास के लायक नहीं”—यह समझ उस एक ‘स्कंध’ के संबंध में पक्की हो जाती है, तो यह बाकी सभी ‘स्कंधों’ तक अपने आप फैल जाएगी, क्योंकि वे पांचों आपस में बहुत गहराई से जुड़े हुए हैं।
‘समाधि’ की अवस्थाओं को बनाने वाली गतिविधियों की जांच करते समय, आपको उनके बारे में ‘सही प्रश्न’ पूछना याद रखना होगा। यदि आप इस उम्मीद में ‘समाधि’ के पास जाते हैं कि यह “मैं कौन हूं?” या “दुनिया की असली हकीकत क्या है?” जैसे दार्शनिक सवालों का जवाब देगी, तो आप अनजाने में ‘भव’ की प्रक्रियाओं को ही जारी रख रहे हैं।
यदि आपको स्थिरता या शांति की कोई बहुत प्रभावशाली अवस्था मिल भी जाती है, तो आपकी ‘भीतरी समिति’ के वे सदस्य जो आध्यात्मिक पूर्णताओं का भोग करना चाहते हैं, वे इसे अपने ‘भोजन’ के रूप में लपक लेंगे—और उस पर बहुत गर्व करेंगे। यह गर्व आपको इस सच के प्रति अंधा कर देता है कि वे अभी भी केवल ‘भोजन’ कर रहे हैं, और यह कि आपके प्रश्न केवल ‘भूख’ के सवालों के ही सुधरे हुए रूप हैं।
हालाँकि, यदि आप ‘समाधि’ की स्थिरता और शांति को ‘स्कंधों’ की गतिविधियों से पैदा होने वाली चीज के रूप में देखना याद रखते हैं, तो आप महसूस करेंगे कि: चाहे आप उन्हें कितनी भी अच्छी तरह से खिलाएं, आप कभी भी बार-बार होने वाली भूख से मुक्त नहीं होंगे। आप अपने भोजन के लिए काम करते रहने की मजदूरी से कभी आजाद नहीं होंगे।
आखिरकार, ये गतिविधियां ‘नित्य’ (हमेशा रहने वाली) नहीं हैं। जब वे नष्ट होती हैं, तो वे चिंता का एक क्षण पैदा करती हैं: “आगे क्या?” और उस पल में, आपकी समिति के सदस्य हताश हो जाते हैं, क्योंकि यह प्रश्न असल में भूख का प्रश्न है। वे ‘अभी’ एक उत्तर चाहते हैं।
तो ये गतिविधियां कभी भी स्थिर, भरोसेमंद या स्थायी भोजन नहीं दे सकतीं। भले ही वे ऐसी शांति का निर्माण (‘संस्कार’) करें जो बहुत विशाल और अलौकिक महसूस हो, फिर भी उनमें तनाव मिला होता है।
जब आप इन चिंतनों को तब तक जारी रखते हैं जब तक वे ‘निर्वेद’ के बिंदु तक नहीं पहुंच जाते, तो चित्त स्थान और समय (देश और काल) से बाहर किसी ऐसी चीज की ओर झुकता है जो इन गतिविधियों की कमियों के अधीन नहीं होगी।
इस बिंदु पर, वह चित्त की समिति के किसी भी सदस्य के साथ कुछ नहीं करना चाहता—यहाँ तक कि वे सदस्य भी नहीं जो उसकी ‘समाधि’ का निर्देशन कर रहे हैं, या वे भी नहीं जो भूख के सवालों का जवाब मांगते रहते हैं: “आगे क्या? आगे कहां? आगे क्या करना है?”
चित्त देखता है कि एक जगह पर टिके रहने या ‘समाधि’ की दूसरी अवस्था में आगे बढ़ने का विकल्प भी—भले ही यह दो अपेक्षाकृत ‘कुशल’ विकल्पों के बीच का चुनाव है—दो तनावपूर्ण विकल्पों के अलावा और कुछ नहीं है, क्योंकि दोनों ही ‘संस्कार’ हैं।
इस नाज़ुक मोड़ पर चित्त किसी ऐसी चीज के लिए तैयार होता है जिसमें दोनों में से कोई भी विकल्प शामिल नहीं है; कुछ ऐसा जिसमें कोई ‘संस्कार’ शामिल नहीं है। जब वह उस संतुलन में उस द्वार को देखता है, तो वह सब कुछ छोड़ देता है और ‘अमृत’ का अनुभव करता है।
यह मुक्ति का अनुभव करने का पहला चरण है।
इस तरह, चित्त “स्व” या “दुनिया” के बारे में सोचे बिना भी सभी ‘भवों’ से अपनी पहचान अलग कर लेता है। वह केवल क्रियाओं को क्रियाओं के रूप में देखता है। वह उन्हें तनावपूर्ण, अनावश्यक और ‘प्रयास के लायक नहीं’ के रूप में देखता है। यही वह समझ है जो उसे सब कुछ त्यागने में सक्षम बनाती है।
मुक्ति
मुक्ति का वर्णन करने में कई खतरे हैं, क्योंकि लोग अक्सर उन चरणों से गुजरे बिना, जो वास्तव में मुक्ति की ओर ले जाते हैं, उस वर्णन की नकल करने की कोशिश कर सकते हैं। यह भी “कच्चे आम को निचोड़ने और उसे पीला रंगकर पकाने” जैसा ही एक और मामला है।
फिर भी, मुक्ति के पहले स्वाद से सीखे गए कुछ पाठों का वर्णन करना उपयोगी है।
पहला तो यह कि बुद्ध सही थे: वास्तव में स्थान और समय से परे एक ‘अमृत’ आयाम है। और यह वास्तव में दुख और तनाव से मुक्त है।
उस आयाम से वापस स्थान और समय की दुनिया में लौटने पर, आपको एहसास होता है कि स्थान और समय का आपका अनुभव केवल इस जन्म से शुरू नहीं हुआ है। यह बहुत लंबे समय से चल रहा है। हो सकता है कि आप पिछले जन्मों के विवरण याद न कर सकें, लेकिन आप भीतर से जानते हैं कि यह सिलसिला बहुत, बहुत लंबे समय से चल रहा है।
चूंकि आप ‘संस्कार’ की गतिविधियों को त्यागकर उस आयाम तक पहुंचे थे, इसलिए आप जानते हैं कि ‘संस्कार’ की गतिविधियों के माध्यम से ही आप अब तक इस दुनिया में उलझे हुए थे। दूसरे शब्दों में, आप स्थान और समय के केवल एक मूक दर्शक नहीं हैं।
आपके अनुभव को आकार देने में आपके कार्यों की अहम भूमिका है। इस प्रकार आपके कर्म सबसे अधिक महत्व रखते हैं। चूंकि आप देखते हैं कि अकुशल कर्म केवल ‘अमृत’ तक पहुंचना अधिक कठिन बनाते हैं, इसलिए आप फिर कभी जानबूझकर ‘पंच-शील’ नहीं तोड़ना चाहेंगे।
चूंकि ‘अमृत’ के अनुभव में कोई भी ‘स्कंध’ शामिल नहीं था, और फिर भी उस आयाम की जागरूकता थी, इसलिए आप देखते हैं कि ‘स्कंधों’ के साथ पहचान जोड़ना एक ऐसा चुनाव है जो आप पर सीमाएं लगाता है। आप फिर कभी इस विचार से सहमत नहीं होंगे कि वे ही आपका असली स्वरूप हैं।
चूंकि आप महसूस करते हैं कि ‘अमृत’ आयाम हमेशा उपलब्ध था, लेकिन आपने अपनी ही मूर्खता के कारण उस पर कभी ध्यान नहीं दिया, इसलिए मुक्ति का पहला स्वाद बहुत विनम्र बनाने वाला होता है। यह गर्व का स्रोत नहीं है।
लेकिन सबसे बढ़कर, आप महसूस करते हैं कि संसार में उलझे रहने की गतिविधियां स्वभाव से ही तनावपूर्ण हैं। एकमात्र सच्चा सुख पूर्ण मुक्ति पाने में निहित है। उससे अधिक सार्थक कोई और काम नहीं है।
यह महत्वपूर्ण है कि किसी लौकिक उपलब्धि को गलती से ‘सच्ची मुक्ति’ न समझ लिया जाए, क्योंकि यह आपको अपने अभ्यास में लापरवाह और आत्म-संतुष्ट बना सकता है।
- आपकी मुक्ति की सच्चाई को परखने की एक कसौटी यह है कि क्या यह ‘जमीन से जुड़ा हुआ’ (स्थिर) महसूस होता है या ‘भटकाने वाला’। यदि यह भटकाने वाला है, तो यह असली नहीं है, क्योंकि ‘अमृत’ सबसे सुरक्षित और सबसे संरक्षित आयाम है।
- दूसरी कसौटी यह है कि क्या आप समझ पाए कि वहां पहुंचने के लिए आपने क्या किया? क्योंकि यही वह चीज है जो सभी अनुभवों को आकार देने में ‘संस्कार’ और मानसिक क्रिया की भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करती है।
यदि आपका चित्त एक बड़ा बोझ हल्का होने का आभास तो करता है, लेकिन यह समझे बिना कि यह कैसे हुआ, तो यह मुक्ति नहीं है। यह केवल एक लौकिक उपलब्धि है। इसलिए असावधान न हों।
हालाँकि, यहाँ तक कि जिन लोगों ने सच्ची मुक्ति का अपना पहला स्वाद चख लिया है, वे भी असावधान हो सकते हैं। उनकी उपलब्धि की सुरक्षा अभ्यास में उनकी ‘तत्परता’ की भावना को कम कर सकती है। वे संतुष्ट होकर बैठ सकते हैं।
इसलिए चाहे आपकी यह भावना कि आपने मुक्ति का स्वाद चखा है, असली है या नहीं, सलाह हमेशा एक ही है: ‘प्रमाद में न पड़ें’ (असावधान न हों)। अभी और काम करना बाकी है।