गुरु की खोज

हर गंभीर साधक को एक गुरु की आवश्यकता होती है। चूंकि ध्यान-अभ्यास ‘व्यवहार के नए तरीकों’ का प्रशिक्षण है, इसलिए आप सबसे अच्छा तब सीखते हैं जब आप किसी अनुभवी साधक को कार्य करते हुए देख सकें और साथ ही, एक अनुभवी साधक आपको कार्य करते हुए देख सके।

इस तरह आप बुद्ध से चली आ रही आचार्यों की परंपरा के संचित ज्ञान का लाभ उठा पाते हैं और आपको हर समस्या का समाधान पूरी तरह से खुद ही नहीं ढूँढना पड़ता। आपको ‘धम्म का पहिया’ शून्य से बनाने की जरूरत नहीं पड़ती।

साथ ही, अक्सर एक शिक्षक की जरूरत इसलिए होती है ताकि वे आपको आपकी साधना के उन पहलुओं को दिखा सकें जिन्हें शायद आप समस्या के रूप में पहचान ही नहीं पा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब आप मोह में होते हैं, तो आपको पता नहीं होता कि आप मोहित हैं।

इसलिए साधना का एक बुनियादी सिद्धांत यह है कि आप अपने व्यवहार को न केवल अपनी, बल्कि एक ऐसे शिक्षक की परख के लिए भी खोल दें जिसके ज्ञान और सद्भावना पर आपको भरोसा हो। इस तरह आप एक ऐसे माहौल में अपनी गलतियों के बारे में दूसरों के साथ—और खुद के साथ—खुलना सीखते हैं जहाँ सीखने की आपकी इच्छा सबसे प्रबल होती है।

यह तब विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाता है जब आप कोई कौशल सीख रहे हों—और ध्यान भी एक कौशल ही है। आप किताबों और प्रवचनों से सीख तो सकते हैं, लेकिन जब अभ्यास का समय आता है, तो आप उस मुख्य समस्या का सामना करेंगे जिसे कोई किताब या प्रवचन हल नहीं कर सकता: “इस समय कौन सा सबक लागू किया जाए?”

यदि आपको परिणाम नहीं मिल रहे हैं, तो क्या इसका कारण यह है कि आप पर्याप्त ‘वीर्य’ (प्रयास) नहीं कर रहे हैं? या फिर आप गलत तरह का प्रयास कर रहे हैं?

पालि ग्रंथों के शब्दों में कहें तो: “क्या आप दूध पाने के लिए गाय के थन को निचोड़ने के बजाय उसके सींग को निचोड़ रहे हैं?” केवल वही व्यक्ति जिसने समान समस्या का सामना किया है, और जो जानता है कि आप क्या कर रहे हैं, इन सवालों के जवाब देने में आपकी मदद कर सकता है।

इसके अलावा, यदि आपने किसी भावनात्मक आघात को झेला है या किसी लत से जूझ रहे हैं, तो आपको विशेष रूप से अपनी ताकतों और कमजोरियों के अनुरूप मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है—जो कोई किताब प्रदान नहीं कर सकती। भले ही आपको ये समस्याएं न हों, फिर भी आपकी आवश्यकताओं के अनुरूप शिक्षा आपका बहुत समय और प्रयास बचा सकती है और आपको गलत, बंद रास्तों पर जाने से रोक सकती है।

यही कारण है कि बुद्ध ने इस तरह की ध्यान-पुस्तिकाएँ नहीं लिखीं, बल्कि भिक्खु जीवन को एक शिष्यता के रूप में स्थापित किया। ध्यान का कौशल एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक सबसे अच्छे तरीके से पहुँचाया जाता है।

इन कारणों से, यदि आप वास्तव में अपने विचारों, वचनों और कर्मों में ‘कुशल’ होना चाहते हैं, तो आपको अपने अनदेखे पहलुओं को इंगित करने के लिए एक भरोसेमंद शिक्षक की आवश्यकता है।

चूंकि वे पहलू आपकी अकुशल आदतों के आस-पास सबसे अधिक अंधेरे में होते हैं, इसलिए शिक्षक का प्राथमिक कर्तव्य आपके दोषों को इंगित करना है—क्योंकि जब आप अपने दोषों को देखेंगे, तभी आप उन्हें सुधार सकते हैं; और केवल जब आप उन्हें सुधारते हैं, तभी आप उन्हें इंगित करने में अपने शिक्षक की करुणा का लाभ उठा रहे होते हैं।

इसका अर्थ है कि शिक्षक से लाभ उठाने की पहली शर्त यह है कि आप आलोचना को स्वीकार करने के लिए तैयार हों, चाहे वह सौम्य हो या कठोर। यही कारण है कि सच्चे शिक्षक पैसे के लिए नहीं सिखाते। यदि शिक्षक को भुगतान किया जाना है, तो भुगतान करने वाला व्यक्ति यह निर्धारित करता है कि क्या पढ़ाया जाए, और लोग शायद ही कभी उस आलोचना के लिए भुगतान करते हैं जिसे सुनने की उन्हें आवश्यकता होती है।

लेकिन भले ही शिक्षक मुफ्त में पढ़ा रहा हो, आप एक असहज सत्य से टकराते हैं: आप किसी के भी सामने अपना दिल नहीं खोल सकते। हर कोई जो शिक्षक के रूप में प्रमाणित है, वह वास्तव में शिक्षक होने के योग्य नहीं है।

जब आप किसी शिक्षक को सुनते हैं, तो आप उस शिक्षक की आवाज़ को अपने चित्त की ‘भीतरी समिति’ में शामिल कर रहे होते हैं जो आपके कार्यों पर निर्णय लेती है। इसलिए आप यह सुनिश्चित करना चाहेंगे कि वह आवाज़ एक सकारात्मक जोड़ हो। जैसा कि बुद्ध ने बताया था, यदि आपको कोई भरोसेमंद शिक्षक (कल्याण-मित्र) नहीं मिलता, तो अकेले अभ्यास करना बेहतर है। एक अयोग्य शिक्षक लाभ से अधिक हानि कर सकता है। आपको एक ऐसे शिक्षक को चुनने में सावधानी बरतनी होगी जिसके निर्णय आपके चित्त को आकार देने के तरीके को प्रभावित करेंगे।

सावधानी बरतने का मतलब यह नहीं है कि आप ‘निर्णय लेने’ या ‘निर्णय न लेने’ के आसान जाल में फँस जाएं:

• निर्णय लेने वाला यानी अपनी पसंद-नापसंद पर आँख मूंदकर भरोसा करना, और
• निर्णय न लेने वाला यानी यह मान लेना कि हर ध्यान-शिक्षक समान रूप से लाभकारी होगा।

इसके बजाय, उस व्यक्ति को चुनने में विवेकपूर्ण बनें जिसके फैसलों को आप अपने लिए अपनाने जा रहे हैं।

बेशक, यह एक पहेली जैसा लगता है: अपनी विवेक शक्ति को विकसित करने के लिए आपको एक अच्छे शिक्षक की आवश्यकता है, लेकिन एक अच्छा शिक्षक कौन हो सकता है, यह पहचानने के लिए आपको विकसित विवेक शक्ति की आवश्यकता है। और भले ही इस पहेली से बाहर निकलने का कोई ‘अचूक’ तरीका नहीं है—आखिरकार, आप एक अचूक तरीका अपनाकर भी मूर्ख बने रह सकते हैं—लेकिन यदि आप अनुभव से सीखने के लिए तैयार हैं, तो एक रास्ता है।

विवेकपूर्ण होना सीखने का पहला कदम यह याद रखना है कि ‘मददगार तरीके से परखने’ का क्या अर्थ है। सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश के बारे में न सोचें जो अपराध या निर्दोषता का अंतिम फैसला सुना रहे हों, बल्कि एक ‘पियानो शिक्षक’ के बारे में सोचें जो आपको बजाते हुए सुन रही है।

वह एक पियानोवादक के रूप में आपकी क्षमता पर अंतिम फैसला नहीं सुना रही है। इसके बजाय, वह एक प्रगतिशील कार्य को परख रही है: प्रदर्शन के लिए आपके इरादे को सुनना, उस इरादे के आपके निष्पादन (Execution) को सुनना, और फिर यह तय करना कि क्या यह काम कर रहा है।

यदि यह काम नहीं करता, तो उसे यह पता लगाना होगा कि समस्या इरादे के साथ है या निष्पादन के साथ, मददगार सुझाव देने होंगे, और फिर आपको दोबारा कोशिश करने देना होगा। वह तब तक ऐसा करती रहती है जब तक कि वह आपके प्रदर्शन से संतुष्ट न हो जाए। महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि वह अपने निर्णयों को कभी भी एक ‘व्यक्ति’ के रूप में आप पर निर्देशित नहीं करती। इसके बजाय उसे आपके ‘कार्यों’ पर ध्यान केंद्रित करना होता है, ताकि उन्हें ऊंचे और ऊंचे मानकों तक ले जाने के बेहतर तरीके खोजे जा सकें।

साथ ही, आप उनसे यह सीख रहे हैं कि अपने खुद के वादन को कैसे परखें: अपने इरादे के बारे में अधिक सावधानी से सोचना, अपने निष्पादन को अधिक ध्यान से सुनना, और सुधार के तरीकों के लिए नए ढंग से सोचना।

सबसे महत्वपूर्ण बात, आप अपने निर्णय को अपने प्रदर्शन—अपने कर्मों—पर केंद्रित करना सीख रहे हैं, न कि स्वयं पर। इस तरह, जब आपकी आदतों में ‘मैं’ और ‘मेरा’ का निवेश कम होता है, तो आप अकुशल आदतों को पहचानने और अधिक ‘कुशल’ आदतों के पक्ष में उन्हें छोड़ने के लिए अधिक तैयार होते हैं।

बेशक, जब आप और आपके शिक्षक किसी विशेष हिस्से पर आपके सुधार को परख रहे होते हैं, तो यह इस बात को परखने की एक लंबी प्रक्रिया का हिस्सा होता है कि रिश्ता कितना अच्छा काम कर रहा है। उसे समय के साथ यह तय करना होता है कि क्या आप उनके मार्गदर्शन से लाभान्वित हो रहे हैं, और आपको भी ऐसा ही करना होता है। लेकिन फिर से, आप में से कोई भी दूसरे व्यक्ति के ‘आत्म-मूल्य’ को नहीं परख रहा है।

इसी तरह, जब आप किसी संभावित ध्यान शिक्षक का मूल्यांकन कर रहे हों, तो ऐसे व्यक्ति की तलाश करें जो आपके कार्यों का मूल्यांकन एक ‘प्रगतिशील कार्य’ के रूप में करेगा। और वही पैमाना उन पर भी लागू करें। यहाँ तक कि जो शिक्षक मन पढ़ सकते हैं, उन्हें भी यह समझने के लिए समय के साथ आपको जानना होगा कि आपके विशेष मामले में क्या काम कर सकता है और क्या नहीं।

सबसे अच्छे शिक्षक वे होते हैं जो कहते हैं: “इसे आज़माएं। यदि यह काम नहीं करता है, तो वापस आएं और मुझे बताएं कि क्या हुआ, ताकि हम पता लगा सकें कि आपके लिए क्या काम कर सकता है।”

उन शिक्षकों से सावधान रहें जो आपको यह कहते हैं कि आप क्या कर रहे हैं इस बारे में न सोचें, या जो आपको एक ही तरह की तकनीक में जबरदस्ती डालने की कोशिश करते हैं। संबंध ऐसा होना चाहिए जिसमें दोनों मिलकर चीजों को आजमा रहे हों।

इसलिए किसी शिक्षक को परखते समय, आप किसी अन्य व्यक्ति के आवश्यक मूल्य का मूल्यांकन करने की अलौकिक भूमिका निभाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। आखिरकार, हम अन्य लोगों के बारे में कुछ भी केवल उनके कार्यों के माध्यम से जानते हैं, इसलिए हमारे निर्णय निष्पक्ष रूप से केवल वहीं तक जा सकते हैं।

हालाँकि, चूँकि आप यह तय कर रहे हैं कि किसी और के मानकों को अपने भीतर उतारना है या नहीं, इसलिए उस व्यक्ति के कार्यों को परखना गलत नहीं है। यह आपकी अपनी सुरक्षा के लिए है। यही कारण है कि आपको एक शिक्षक में दो गुणों की तलाश करनी चाहिए: ‘प्रज्ञा’ और सत्यनिष्ठा।

इन गुणों को नापने के लिए समय और संवेदनशीलता की जरूरत होती है। आपको उस व्यक्ति के साथ समय बिताना होगा और बारीकी से देखना होगा कि वह वास्तव में कैसा व्यवहार करता है, क्योंकि आप केवल पहली मुलाकात के आधार पर लोगों को नहीं परख सकते।

सत्यनिष्ठा की बातें करना आसान है, और ‘प्रज्ञा’ का दिखावा करना भी आसान है—खासकर अगर शिक्षक के पास कोई ऋद्धि (सिद्धि) हो। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि इस तरह की शक्तियाँ केवल एक एकाग्र चित्त से आती हैं। वे ‘प्रज्ञा’ और सत्यनिष्ठा की कोई गारंटी नहीं हैं। और अगर उनका प्रयोग ‘प्रज्ञा’ और सच्चाई के बिना किया जाता है, तो उनसे दूर रहना ही बेहतर है।

इसलिए आपकी खोज में आपको बाहरी चमक-दमक को नजरअंदाज करना होगा और उन गुणों पर ध्यान देना होगा जो अधिक सरल और ज़मीन से जुड़े हैं। आपका समय और अनावश्यक पीड़ा बचाने के लिए, यहाँ चार चेतावनी संकेत दिए गए हैं जो बताते हैं कि संभावित शिक्षक आपके भरोसे के लायक नहीं हैं।

‘चेतावनी: अविश्वसनीय प्रज्ञा’

अविश्वसनीय ‘प्रज्ञा’ के लिए दो चेतावनी संकेत हैं:

१. कृतज्ञता की कमी: जब लोग उन्हें मिली मदद के लिए कोई कृतज्ञता नहीं दिखाते—और यह विशेष रूप से उनके माता-पिता और उनके अपने शिक्षकों से मिली मदद पर लागू होता है। यदि वे अपने गुरुओं की निंदा करते हैं, तो आपको सोचना होगा कि क्या उनके पास आपको देने के लिए कुछ भी मूल्यवान है। जिन लोगों में कृतज्ञता नहीं होती, वे अच्छाई की कद्र नहीं करते। वे मददगार होने में लगने वाले प्रयास को महत्व नहीं देते, और इसलिए शायद वे स्वयं भी वह प्रयास नहीं करेंगे।

२. कर्म-सिद्धांत को न मानना: वे या तो इस बात से इनकार करते हैं कि हमारे पास चुनाव की स्वतंत्रता है, या फिर यह सिखाते हैं कि एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के अतीत के बुरे कर्मों को ‘साफ’ कर सकता है या धो सकता है। इस तरह के लोगों द्वारा वास्तव में ‘कुशल’ होने के लिए प्रयास करने की संभावना कम होती है, और इसलिए वे अविश्वसनीय मार्गदर्शक होते हैं।

‘चेतावनी: सत्यनिष्ठा की कमी’

सत्यनिष्ठा की कमी के भी दो चेतावनी संकेत हैं:

१. झूठ में लज्जा न होना: जब लोग जानबूझकर झूठ बोलने में कोई संकोच या शर्म महसूस नहीं करते।

२. कुतर्क करना: जब वे निष्पक्ष और सीधे तरीके से तर्क-वितर्क नहीं करते। जैसे: अपने विरोधियों की बातों को तोड़-मरोड़ कर पेश करना, दूसरे पक्ष की छोटी-मोटी गलतियों पर टूट पड़ना, और दूसरे पक्ष द्वारा दिए गए सही तर्कों को स्वीकार न करना। इस तरह के लोग बात करने लायक भी नहीं होते, उन्हें शिक्षक के रूप में स्वीकार करना तो बहुत दूर की बात है।

जहाँ तक उन लोगों की बात है जो ये शुरुआती चेतावनी संकेत नहीं दिखाते, तो कुछ प्रश्न हैं जो आप समय के साथ उनके कार्यों में ‘प्रज्ञा’ और सत्यनिष्ठा के स्तर को नापने के लिए खुद से पूछ सकते हैं।

• प्रज्ञा की परख: क्या शिक्षक के कार्य किसी ऐसे लोभ, द्वेष या मोह को प्रकट करते हैं जो उसे उस चीज़ का ज्ञान होने का दावा करने के लिए प्रेरित करेगा जिसे वह नहीं जानता? या क्या वह किसी अन्य व्यक्ति को ऐसा कुछ करने के लिए कहेगा जो उस व्यक्ति के हित में न हो? शिक्षक की ‘प्रज्ञा’ का परीक्षण करने के लिए, ध्यान दें कि वह ‘‘क्या कुशल है और क्या नहीं’’, इस बारे में सवालों का जवाब कैसे देता है, और वह मुसीबत का सामना कितनी अच्छी तरह करता है।

• सत्यनिष्ठा की परख: दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों में ‘शील’, और दूसरों के साथ शिक्षक के व्यवहार में पवित्रता की तलाश करें। क्या यह व्यक्ति ‘शील’ को तोड़ने के लिए बहाने बनाता है? क्या वह अपने व्यवहार को ऊंचा उठाने के बजाय ‘शील’ को ही अपने व्यवहार के स्तर तक नीचे गिरा देता है? क्या वह दूसरे लोगों का अनुचित लाभ उठाता है? यदि ऐसा है, तो बेहतर होगा कि आप कोई और शिक्षक ढूँढ लें।

हालाँकि, यहाँ एक और कड़वा सच सामने आता है: आप किसी दूसरे व्यक्ति की सत्यनिष्ठा के निष्पक्ष न्यायाधीश तब तक नहीं हो सकते जब तक कि आपने अपनी खुद की सत्यनिष्ठा विकसित न कर ली हो।

यह शायद सबसे असहज सत्य है, क्योंकि इसके लिए आवश्यक है कि आप अपने निर्णयों की जिम्मेदारी स्वीकार करें। यदि आप अच्छे मार्गदर्शन के लिए अन्य लोगों की क्षमता का परीक्षण करना चाहते हैं, तो आपको स्वयं कुछ परीक्षण पास करने होंगे। फिर से, यह पियानोवादक को सुनने जैसा है। एक पियानोवादक के रूप में आप जितने बेहतर होंगे, दूसरे व्यक्ति के वादन को परखने की आपकी क्षमता उतनी ही पैनी होगी।

सौभाग्य से, सत्यनिष्ठा विकसित करने के लिए दिशानिर्देश मौजूद हैं, और उनके लिए यह आवश्यक नहीं है कि आप जन्मजात रूप से संत हों। उन्हें बस सच्चाई और परिपक्वता की जरूरत होती है: यह अहसास कि आपके कर्म आपके जीवन में सारा अंतर पैदा करते हैं, इसलिए आपको इस बात का ध्यान रखना होगा कि आप कैसे कार्य करते हैं।

‘स्वयं को परखने का तरीका’

१. ‘मन’, वचन या काया से कार्य करने से पहले, अपने कार्य से अपेक्षित परिणामों को देखें। यदि इससे आपको या किसी और को हानि होने वाली है, तो इसे न करें। यदि आपको किसी हानि का पूर्वानुमान नहीं है, तो आगे बढ़ें।

२. जब आप कार्य कर रहे हों, तो देखें कि क्या आप कोई अनजानी हानि पहुँचा रहे हैं। यदि आप ऐसा कर रहे हैं, तो रुक जाएँ। यदि नहीं, तो पूरा होने तक जारी रखें।

३. कार्य पूरा होने के बाद, अपने कार्य के दीर्घकालिक परिणामों को देखें।

• यदि इससे कोई हानि हुई है, तो पथ पर चल रहे किसी अन्य समझदार व्यक्ति के साथ इस पर बात करें, गलती के प्रति लज्जा की एक स्वस्थ भावना विकसित करें, और इसे न दोहराने का संकल्प लें।

• यदि इससे कोई हानि नहीं हुई है, तो इस तथ्य में आनंद लें और प्रशिक्षण जारी रखें।

जैसे-जैसे आप खुद को इस तरह से प्रशिक्षित करते हैं, आप इस बात के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं कि क्या ‘कुशल’ है और क्या अकुशल, क्योंकि आप कर्मों और उनके परिणामों के बीच के संबंधों को गहराई से समझने लगते हैं। यह आपको दो तरह से संभावित शिक्षक का बेहतर न्यायाधीश बनने में मदद करता है: शिक्षक के कार्यों को परखने में और शिक्षक द्वारा दी गई सलाह का मूल्यांकन करने में।

क्योंकि सलाह का मूल्यांकन करने का एकमात्र तरीका वास्तव में यह देखना है कि जब उसे अमल में लाया जाता है तो वह क्या परिणाम देती है: यानी आपके अपने कार्यों में।

यदि उस तरह से कार्य करना आपके भीतर ‘विराग’, विनम्रता, संतोष, ‘वीर्य’ (ऊर्जा/प्रयास) और हल्कापन जैसे सराहनीय गुणों को बढ़ावा देता है, तो वह सलाह एकदम सही है। जो व्यक्ति आपको वह सलाह देता है, वह एक ‘कल्याण-मित्र’ (सच्चा मित्र) होने के लिए कम से कम उस परीक्षा में पास हो गया है। और आप अपने लिए निर्णय लेने के तरीके के बारे में अभी भी बहुत कुछ सीख रहे हैं।

कुछ लोग आपत्ति कर सकते हैं कि यह देखने के लिए लोगों का परीक्षण करते रहना स्वार्थी और अमानवीय है कि वे खरे उतरते हैं या नहीं। लेकिन याद रखें: एक शिक्षक का परीक्षण करने में आप स्वयं का भी परीक्षण कर रहे हैं। जैसे-जैसे आप एक सराहनीय शिक्षक के गुणों को अपने भीतर उतारते हैं, आप उस तरह के व्यक्ति बन जाते हैं जो दूसरों को सराहनीय मदद दे सकता है।

फिर से, यह एक अच्छे पियानो शिक्षक के तहत अभ्यास करने जैसा है। जैसे-जैसे आप एक पियानोवादक के रूप में सुधार करते हैं, केवल आप ही नहीं हैं जो आपके वादन का आनंद लेते हैं। आप जितने बेहतर होते जाते हैं, आप दूसरों के लिए उतना ही अधिक आनंद लाते हैं। आप वादन की प्रक्रिया को जितना बेहतर समझते हैं, उतनी ही प्रभावी ढंग से आप किसी को भी सिखा सकते हैं जो ईमानदारी से आपसे सीखना चाहता है। इस तरह दुनिया के कल्याण के लिए उच्च कोटि की शिक्षण परंपराएँ स्थापित होती हैं।

इसलिए जब आपको एक सराहनीय ध्यान-शिक्षक मिल जाता है, तो आप बुद्ध से चली आ रही सराहनीय शिक्षकों की एक लंबी परंपरा से जुड़ रहे होते हैं, और इसे भविष्य में विस्तारित करने में मदद कर रहे होते हैं।

इस परंपरा में शामिल होने के लिए कुछ असहज सत्यों को स्वीकार करने की आवश्यकता हो सकती है—जैसे आलोचना से सीखने और अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता। लेकिन अगर आप चुनौती के लिए तैयार हैं, तो आप निर्णय लेने की इस मानवीय शक्ति को—जो प्रशिक्षित न होने पर इतनी आसानी से नुकसान पहुँचा सकती है—सही दिशा देना सीखते हैं और इसे सबकी भलाई के लिए साध लेते हैं।