गौतम बुद्ध

_{« खुद्दकनिकाय सुत्तनिपात ४:१५ : अत्तदण्ड सुत्त »}

बोधिसत्व के जीवन की दिशा और ध्येय, इस सामान्य-से लगते तर्क से पूरी तरह उलट गया —

“जब मैं संबोधिपूर्व केवल एक बोधिसत्व था—जन्म, रोग, बुढ़ापा, मौत, शोक, और क्लेश से घिरा—मैं (उसमें सुख) खोजता था, जो जन्म, रोग, बुढ़ापा, मौत, शोक, और क्लेश से ही घिरा था।

तो मैंने सोचा, ‘मैं उसे क्यों खोजूँ, जो जन्म, रोग, बुढ़ापा, मौत, शोक, और क्लेश से ही घिरा हो? क्यों न मैं खोज करूँ — अजन्म, अरोग, अजीर्ण, अमृत, अशोक, अक्लेश, योगबन्धन से सर्वोपरि राहत, निर्वाण की?” ⁸

_{« मज्झिमनिकाय २६ : पासरासि सुत्त »}

और तब, राजकुमार सिद्धार्थ ने २९ वर्ष की आयु में अपना सर्वस्व त्याग कर, अमृत की खोज में निकल पड़े। इस घटना को महाभिनिष्क्रमण कहते हैं —

“मुझे लगने लगा, ‘गृहस्थी-जीवन बंधनकारी है, जैसे धूलभरा रास्ता हो! किंतु संन्यास, मानो खुला आकाश हो! घर रहते हुए ऐसा सर्वपरिपूर्ण, परिशुद्ध ब्रह्मचर्यता का पालन करना सरल नहीं है, जो चमचमाते शँख जैसा हो! क्यों न मैं सिरदाढ़ी मुंडवा, काषायवस्त्र धारण कर, घर से बेघर होकर प्रवज्यित हो जाऊँ?’

तत्पश्चात मैं युवा ही था—काले केशवाला, जीवन के प्रथम चरण में, यौवन वरदान से युक्त—तब मैंने माता-पिता के इच्छाविरुद्ध, उन्हें आँसूभरे चेहरे से बिलखते छोड़, ⁹ सिर-दाढ़ी मुंडवा, काषायवस्त्र धारण कर, घर से बेघर हो संन्यास लिया।”

_{« मज्झिमनिकाय ३६ : महासच्चक सुत्त »}

महाभिनिष्क्रमण

बोधिसत्व ने ‘गौतम’ के नाम से सन्यास ग्रहण किया। और ऐसा करते ही काया से बुरे कर्म करना त्याग दिए, वाणी से बुरे कर्म करना त्याग दिए, मन से बुरे कर्म करना त्याग दिए, और अपनी आजीविका को अत्यंत पवित्र और परिशुद्ध बनाया।

वे अपना शाक्यों का देश ‘कपिलवस्तु’ त्याग कर दक्षिण-दिशा में चलने लगे। संभवतः, वे गंडक नदी के किनारे से होकर कुशीनगर, मल्लन, वज्जी, और लिच्छवियों के क्षेत्रों से होते हुए, अंततः मगध राज्य की राजधानी राजगृह में पहुँचे, जहाँ की उत्तरी सीमा पर गंगा नदी बहती थी। ¹⁰

एक दिन बोधिसत्व राजगृह में भिक्षाटन कर रहे थे। तब मगध देश के महाराज सेनिय बिम्बिसार राजमहल की बालकनी में टहल रहे थे। तब उनकी नज़र बोधिसत्व पर पड़ी। वे बोधिसत्व का रूप, चलने के अंदाज को देखकर हतप्रभ रह गये। उन्होंने तुरन्त एक गुप्त सैनिक को रवाना किया, पता करने के लिए कि ‘आख़िर इतना अद्भुत रूपवान भिक्षुक कौन है और कहाँ से है? अवश्य ही बहुत ऊँचे कुल से लगता है!’ ¹¹

उस सैनिक ने बोधिसत्व का पीछा किया, और उन्हें पाण्डव गुफा में जाकर भिक्षा-भोज करते देखा। तब महाराज सेनिय बिम्बीसार ने स्वयं वहाँ जाकर मुलाक़ात और पेशकश की। किन्तु, सिद्धार्थ आगे बढ़ते रहे।

सिद्धार्थ की खोजशैली प्रयोगात्मक थी। वे एक कार्यशैली को अपनाते, उसे आजमाते और परिणामों का मूल्यांकन करते। यदि परिणाम उनके मानकों पर खरे न उतरते, तो वे उसके कारणों की और उससे बेहतर कुशलता की तलाश करने लगते। संभावित परिणाम आने पर, वे उसके साथ कुशलता बढ़ाने वाले और प्रयोग करते। इस तरह परीक्षण और त्रुटि की इस प्रक्रिया से गुजरते हुए वे आगे बढ़ते रहे।

उन्हें दो गुरुओं के बारे में पता चला कि वे मुक्ति-मोक्ष का मार्ग सिखाते हैं। तब उन्होंने उनसे मुलाक़ात की, और उनके निर्देशन में साधना शुरू की। और तुरन्त ही, उन साधनाओं में सर्वोच्च अवस्थाओं का साक्षात्कार किया —

“इस प्रकार कुशलता की खोज में, परमशांति की अद्वितीय अवस्था की खोज में, मैं आलार कलाम के पास गया, और, वहाँ पहुँचकर, उनसे कहा: ‘मित्र कलाम, मैं इस धर्म-विनय में साधना करना चाहता हूँ।’

उन्होंने मुझे उत्तर दिया, ‘मेरे मित्र, आप यहाँ रह सकते हैं। यह धम्म ऐसा है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति शीघ्र ही अपने गुरु के ज्ञान में प्रवेश कर सकता है, और प्रत्यक्ष इसका साक्षात्कार कर सकता है।’

बहुत समय नहीं बीता, जब मैंने तुरंत उनके धम्म में प्रवेश कर सर्वोच्चता का साक्षात्कार किया… मैं उनके पास गया और कहा, ‘मित्र कलाम, क्या यह शून्यता-आयाम ही इस धर्म की सर्वोच्चता है, जिसमें आप भी प्रवेश कर साक्षात्कार कर रहते हैं?’

‘हाँ, मित्र…’

‘मित्र! मैं भी इस धम्म में प्रवेश कर साक्षात्कार कर चुका हूँ’…

‘यह हमारे लिए लाभ है, मेरे मित्र… जैसा मैं हूँ, वैसे ही आप हैं; जैसे आप हैं, वैसा ही मैं हूँ। आओ मित्र, अब हम दोनों मिलकर इस समुदाय का नेतृत्व करें।’

“इस तरह मेरे गुरु आलार कलाम ने मुझे, अपने शिष्य को, अपने समान स्तर पर रखा और बहुत सम्मान दिया। किन्तु मेरे मन में विचार आया, ‘यह धम्म मोहभंग, वैराग्य, निरोध, स्थिरता, प्रत्यक्ष ज्ञान, जागृति या बंधन-मुक्ति की ओर नहीं ले जाता, बल्कि शून्यता आयाम में पुनः प्रकट होने की ओर ले जाता है।’

इसलिए, उस धम्म से असंतुष्ट होकर, मैं वहाँ से चला गया…

तब मैं उद्दक रामपुत्त के पास गया, और, वहाँ पहुँचकर, उनसे कहा: ‘मित्र उद्दक, मैं इस धर्म-विनय में साधना करना चाहता हूँ।’

उन्होंने भी मुझे उत्तर दिया, ‘मेरे मित्र, आप यहाँ रह सकते हैं। यह धम्म ऐसा है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति शीघ्र ही अपने गुरु के ज्ञान में प्रवेश कर सकता है, और प्रत्यक्ष इसका साक्षात्कार कर सकता है।’

बहुत समय नहीं बीता, जब मैंने तुरंत उनके भी धम्म में प्रवेश कर सर्वोच्चता का साक्षात्कार किया… मैं उनके पास गया और कहा, ‘मित्र उद्दक, क्या यह न बोध न अबोध-आयाम ही इस धर्म की सर्वोच्चता है, जिसमें आप भी प्रवेश कर साक्षात्कार कर रहते हैं?’

‘हाँ, मित्र…’

‘मित्र! मैं भी इस धम्म में प्रवेश कर साक्षात्कार कर चुका हूँ’…

‘यह हमारे लिए लाभ है, मेरे मित्र… जैसा मैं हूँ, वैसे ही आप हैं; जैसे आप हैं, वैसा ही मैं हूँ। आओ मित्र, अब हम दोनों मिलकर इस समुदाय का नेतृत्व करें।’

“इस तरह मेरे गुरु उद्दक रामपुत्त ने भी मुझे, अपने शिष्य को, अपने समान स्तर पर रखा और बहुत सम्मान दिया। किन्तु मेरे मन में विचार आया, ‘यह धम्म मोहभंग, वैराग्य, निरोध, स्थिरता, प्रत्यक्ष ज्ञान, जागृति या बंधन-मुक्ति की ओर नहीं ले जाता, बल्कि न बोध न अबोध-आयाम में पुनः प्रकट होने की ओर ले जाता है।’

इसलिए, उस धम्म से असंतुष्ट होकर, मैं वहाँ से चला गया…

_{« मज्झिमनिकाय ३६ : महासच्चक सुत्त »}

इस प्रकार, बोधिसत्व ने उस समय के दोनों प्रमुख धर्मों में सर्वोच्चता प्राप्त की, लेकिन फिर भी संतुष्ट नहीं हुए। उन्होंने देखा कि इन दोनों मार्गों से संसार को पार नहीं किया जा सकता, बल्कि केवल संसार की सीमाओं के भीतर उच्चतम अवस्थाओं तक पहुँचा जा सकता है।

इसलिए, सिद्धार्थ गौतम ने उन सभी विद्यमान धर्मों की उम्मीद छोड़ दी और एक नए मार्ग की खोज में निकल पड़े। उनका लक्ष्य था ऐसा आयाम खोजना जो संसार से परे हो, जिसमें कोई रचना, निर्माण या कल्पना न हो; जिसमें बाहरी निर्भरता और आधार का कोई स्थान न हो; जो कभी न बदलता हो और परिवर्तन-शील न हो; और जिसमें पुनर्जन्म की श्रृंखला टूट जाती हो।

दुष्कर चर्या

मगध देश में भ्रमण करते हुए, सिद्धार्थ गौतम उरुवेला नामक एक सैन्य-नगर में पहुँचे। वहाँ उन्होंने एक रमणीय ग्रामीण क्षेत्र देखा, जहाँ प्रेरणादायी उपवन, सुंदर तटों वाली स्वच्छ नेरञ्जरा नदी, और चारों ओर भिक्षाटन के लिए गांव थे। बस, उन्होंने वही रहकर कठोर तप करना शुरू कर दिया।

आईयें, बोधिसत्व के अमानवीय तपस्या का वर्णन उन्ही से सुनते हैं:

“मैंने अपने अनुभव से दो गुणों को जाना है: कुशलता को बढ़ाने में असंतुष्ट रहना, और अथक तपस्या करना।

मैंने अथक तपस्या किया, (सोचते हुए,) ‘मैं खुशी से अपना रक्त और माँस सूखा दूँगा! केवल नसें और कंकाल ही छोड़ुंगा! किन्तु जब तक वह न हासिल करूँ, जो पौरुष-दृढ़ता, पौरुष-ऊर्जा, और पौरुष-प्रयास से हासिल किया जाता है, तब तक अपनी ऊर्जा को राहत नहीं दूंगा!’”

_{« अंगुत्तरनिकाय २:५ : उपञ्ञातसुत्तं »}

“जैसे कोई बलवान पुरुष किसी दुर्बल का सिर, गला, या कंधा दबाकर पीटता है, विवश करता है, या रौंद देता है, उसी तरह मैंने दाँत भींच कर, जीभ को तालु पर दबाते हुए, अपने चित्त को मानस द्वारा पीट दिया, विवश किया, रौंद दिया… मेरी बगल से पसीना बहने लगा। यद्यपि मेरे भीतर अथक ऊर्जा जागृत हुई, चित्त अचल हुआ, किन्तु, दर्दभरे परिश्रम के कारण मेरी काया उत्तेजित, अशांत, और परेशान हुई। किन्तु वह दर्द मेरे मन पर हावी नहीं हुआ, और न ही बना रहा।

मैंने सोचा: ‘क्या होगा, यदि मैं श्वास-रहित ध्यान में डूब जाऊँ?’ तब मैंने नाक और मुँह से साँस लेना और छोड़ना बंद कर दिया। जब ऐसा किया, तो कान में वायु की गर्जना-सी होने लगी। उसी तरह जैसे लोहार की धौंकनी से तेज़ वायु निकलते हुए होती है… तब मैंने नाक, मुँह और कानों से साँस लेना और छोड़ना बंद कर दिया। जब ऐसा किया, तो शक्तिशाली बलों ने मेरे सिर को चीरना शुरू किया, जैसे कोई बलवान पुरुष तेज तलवार से मेरे सिर को चीर रहा हो… मेरे सिर में तेज दर्द हुआ, जैसे कोई बलवान पुरुष मेरे सिर को सख्त चमड़े की पट्टियों से तेज कसते जा रहा हो… शक्तिशाली बलों ने मेरे पेट के उदर को चीरना शुरू किया, जैसे कोई कसाई बैल के पेट के उदर को चीरते जा रहा हो… मेरे शरीर में तेज जलन होने लगी, जैसे दो बलवान पुरुष किसी दुर्बल को, बाहों से पकड़कर घसीटते हुए, तेज़ अंगारों के गड्ढे में डालकर भूनने लगे हों। यद्यपि मेरे भीतर अथक ऊर्जा जागृत हुई, चित्त अचल हुआ, किन्तु, दर्दभरे परिश्रम के कारण मेरी काया उत्तेजित, अशांत, और परेशान हुई। किन्तु वह दर्द मेरे मन पर हावी नहीं हुआ, और न ही बना रहा।

देवताओं ने मुझे देखकर कहा, ‘लगता है, ध्यानस्थ गौतम मर गया!’ दूसरे देवताओं ने कहा, ‘लगता है, मरा नहीं है, पर मर रहा है!’ तीसरे देवताओं ने कहा, ‘लगता है, न मरा है, न ही मर रहा है। बल्कि वह अरहंत हुआ! क्योंकि अरहंत शायद इसी तरह जीते हैं!’

मैंने सोचा: ‘क्या होगा, यदि मैं पूर्णतः बिना भोजन के रहूँ?’ तब कुछ देवतागण मेरे पास आए और कहा, ‘प्रिय महोदय, कृपया भोजन को पूर्णतः न त्यागे! यदि आप भोजन पूर्णतः त्याग देंगे, तो हम आपके शरीर में रोमछिद्रों से दिव्य-पोषण डालेंगे, और आप उसी पर जीवित रहेंगे!’ मैंने सोचा, ‘यदि मैं दावा करूँ कि मैं पूर्णतः उपवास पर हूँ, जबकि ये देवता मेरे शरीर के रोमछिद्रों से दिव्य पोषण डाल रहे हो, तो मेरा दावा झूठ होगा!’ तब मैंने टाल दिया, ‘बस!’

मैंने सोचा: ‘क्या होगा, यदि मैं एक बार में थोड़ा-सा ही भोजन करूँ — एक बार में मुट्ठी-भर दाल, दाल का पानी, मूँग-दाल, या मटर-दाल?’ तब मैंने थोड़ा-सा ही भोजन करना शुरू किया… मेरी काया बहुत दुर्बल हो गयी… अल्प भोजन करने से मेरे अंग बेल या बांस के जोड़वाले खंडों जैसे हो गए… मेरी पीठ ऊंट की कूबड़ जैसी हो गई… मेरी रीढ़ मोतियों की माला की तरह उभर कर आयी… मेरी पसलियां किसी पुराने जर्जर भण्डार के धरनों की तरह बाहर निकले… मेरी आंखों की चमक गड्ढों में गहराई तक धँस गयी, जैसे किसी कुएं में गहराई तक जाकर जल चमकता है… मेरा सिर किसी सूखे सिकुड़े करेले की तरह सूख और सिकुड़ गया… मेरे पेट की त्वचा मेरी रीढ़ से इस तरह चिपक गई कि जब मैं अपने पेट को छूना चाहता, तो रीढ़ भी हाथ में आती; और रीढ़ को छूना चाहता, तो पेट की त्वचा हाथ में आती… यदि मैं पेशाब या शौच करता, तो वहीं मूह के बल गिर पड़ता! यदि हाथों से अपने अंगों को मलता, तो मेरे रोम जड़ों से उखड़ कर गिरते!

मुझे देखकर लोग कहते, ‘लगता है, ध्यानस्थ गौतम काला है!’ दूसरे लोग कहते, ‘लगता है, ध्यानस्थ गौतम काला नहीं, भूरा है!’ तीसरे लोग कहते, ‘लगता है, ध्यानस्थ गौतम न तो काला है, न ही भूरा! बल्कि उसका वर्ण सुनहरा है!’ मेरी त्वचा का साफ, चमकीला वर्ण इतना दुवर्ण हो गया था… मात्र कम भोजन करने से।

मैंने सोचा: ‘जो भी श्रमण-ब्राह्मणों ने अतीत में (इतने प्रयास के कारण) दर्दभरी, कष्टदायक, तीक्ष्ण, भेदक वेदनाओं का अनुभव किया हो, उनमें यह परम है! इस दर्द से बड़ा कोई दर्द नहीं! जो भी श्रमण-ब्राह्मण भविष्य में दर्दभरी, कष्टदायक, तीक्ष्ण, भेदक वेदनाओं का अनुभव करेंगे, उनमें यह परम होगी! इस दर्द से बड़ा कोई दर्द नहीं होगा! और जो भी श्रमण-ब्राह्मण वर्तमान में दर्दभरी, कष्टदायक, तीक्ष्ण, भेदक वेदनाओं का अनुभव करते हैं, उनमें यह परम है! इस दर्द से बड़ा कोई दर्द नहीं है! किन्तु इतनी कड़ी दुष्कर चर्या के पश्चात भी मैंने किसी मनुष्योत्तर अवस्था, ज्ञान या दृष्टि में विलक्षणता प्राप्त नहीं की! क्या संबोधि का कोई अन्य मार्ग हो सकता है?’

तब मुझे याद आया, ‘जब मेरे पिता राजा शुद्धोधन (कृषि उत्सव के दौरान) काम कर रहे थे, और मैं जामुन के पेड़ की शीतल छाया में बैठा था। तब मैंने कामुकता से निर्लिप्त, अकुशल-स्वभाव से निर्लिप्त, सोच एवं विचार के साथ निर्लिप्तता से उपजे प्रफुल्लता और सुखपूर्ण प्रथम-ध्यान में प्रवेश पाकर रहा था। क्या वह संबोधि का मार्ग हो सकता है?’ तब उसी स्मृति के साथ चैतन्य जागा — ‘यही संबोधि का मार्ग है!’

मैंने सोचा: ‘तो मैं उस सुख से डरता क्यों हूँ, जिसका कामुकता से कोई संबंध नहीं, अकुशल-स्वभाव से कोई संबंध नहीं है?’ तब मुझे लगा, ‘अब मैं उस कुशल सुख से नहीं डरूँगा! किन्तु वह सुख इतनी दुर्बल काया से प्राप्त करना सरल नहीं है। कैसे होगा, यदि मैं ठोस भोजन करूँ!…

“अब पाँच भिक्षुक मेरे पास रह रहे थे, सोचते हुए कि ‘यदि हमारे श्रमण गौतम को कोई उच्चतर अवस्था प्राप्त हो जाए, तो वे हमें बताएँगे।’ किन्तु जब उन्होंने मुझे ठोस भोजन - कुछ चावल और दलिया - खाते हुए देखा, तो वे निराश हो गए, और यह सोचते हुए मुझे छोड़कर चले गए, ‘श्रमण गौतम ने तपस्या त्याग दी है, और वे विलासितापूर्ण जीवन में लौट गए हैं।’

_{« मज्झिमनिकाय ३६ : महासच्चक सुत्त »}

सिद्धार्थ गौतम का सीधा और सच्चा स्वभाव, तथा संबोधि के प्रति अथक समर्पण-भाव प्रेरणादायक है। उन्होंने कठोर तपस्या में कोई कसर नहीं छोड़ी। वे उस मिथ्या-मार्ग पर चलते हुए उसके अंतिम-छोर तक पहुँच गए। किन्तु, जब वहाँ कुछ प्राप्त नहीं हुआ, तो उन्होंने उस सच्चाई को स्वीकारने में तत्परता दिखायी। भले ही उस मार्ग में उनका छह वर्षों का समय और बहुत ऊर्जा खर्च हो चुकी थी, और सराहने वाले अनुयायी जमा हो चुके थे। किन्तु, लगता है कि जैसे बोधिसत्व के लिए यह त्यागना जरा-सी बात थी।

सम्यक-मार्ग की प्राप्ति

बोधिसत्व ने अपना मार्ग बदल दिया। उन्होंने भोजन करना शुरू किया ताकि सम्यक-समाधि के लिए अपने शरीर में आवश्यक ऊर्जा बनाए रख सकें। इस दौरान, उन्होंने शरीर को पीड़ित करने के बजाय, अपने मन की ओर ध्यान केंद्रित किया।

वे अपने मन में उठने वाले हर विचार और संकल्प को वर्गीकृत करने लगे। कामुक, दुर्भावनापूर्ण और हिंसात्मक विचारों को उन्होंने अकुशल श्रेणी में रखा, जबकि संन्यास, सद्भावनापूर्ण और अहिंसात्मक विचारों को कुशल श्रेणी में वर्गीकृत किया।

जब भी उन्हें अकुशल विचार आते, वे उन विचारों के दुखद परिणामों पर ध्यान देते और उन्हें छोड़ देते। इसके विपरीत, जब कुशल विचार आते, वे उन्हें बढ़ावा देते और सही समय पर मन को शांत कर सांस पर ध्यान केंद्रित करते।

“जो व्यक्ति जिस तरह सोचता है, वही उसके चित्त का झुकाव बनता है… और वह कुशल अथवा अकुशल दिशा में झुकते चले जाता है।”

_{« मज्झिमनिकाय १९ : द्वेधावितक्क सुत्त »}

सम्यक-मार्ग पता चलते ही उनका चित्त तेजी से ऊपर उठते गया। उन्होंने कई ऋद्धिबलों को भी विकसित किया —

“तब, मैंने पाँच धर्मों को विकसित किया, जो ऋद्धिबलों के द्योतक हैं। कौन-से पाँच?

• चाहत और परिश्रम से रचित समाधि से संपन्न ऋद्धिबल,

• ऊर्जा और परिश्रम से रचित समाधि से संपन्न ऋद्धिबल,

• चित्त और परिश्रम से रचित समाधि से संपन्न ऋद्धिबल,

• विमर्श और परिश्रम से रचित समाधि से संपन्न ऋद्धिबल,

• और पाँचवा, केवल अतिउत्साह।

जब मैंने इन चार धर्मों की ‘अतिउत्साह’ के साथ साधना की, उन्हें भीतर विकसित किया, तब जिस भी ऊँचे ज्ञान को जानने और साक्षात्कार करने के लिए मैंने अपना चित्त झुकाया, अवसर मिलते ही मैंने उनका साक्षात्कार किया।

मैं जब चाहता, विविध ऋद्धियों का उपयोग करता — एक होकर अनेक बनता, अनेक होकर एक बनता। प्रकट होता, विलुप्त होता। दीवार, रक्षार्थ-दीवार और पर्वतों से बिना टकराए आर-पार चला जाता, मानो आकाश में हो। ज़मीन पर गोते लगाता, मानो जल में हो। जल-सतह पर बिना डूबे चलता, मानो ज़मीन पर हो। पालथी मारकर आकाश में उड़ता, मानो पक्षी हो। महातेजस्वी सूर्य और चाँद को भी अपने हाथ से छूता और मलता। अपनी काया से ब्रह्मलोक तक को वश कर लेता ।

मैं जब चाहता, अपने विशुद्ध हो चुके अलौकिक दिव्यश्रोत-धातु से दोनों तरह की आवाज़ें सुन लेता — चाहे दिव्य हो या मानवी, दूर की हो या पास की।

मैं जब चाहता, अपना मानस फैलाकर पराए सत्वों का, अन्य लोगों का मानस जान लेता। मुझे रागपूर्ण चित्त पता चलता कि ‘रागपूर्ण चित्त है।’ वीतराग चित्त पता चलता कि ‘वीतराग चित्त है।’ द्वेषपूर्ण चित्त पता चलता कि ‘द्वेषपूर्ण चित्त है।’ द्वेषविहीन चित्त पता चलता कि ‘द्वेषविहीन चित्त है।’ मोहपूर्ण चित्त पता चलता कि ‘मोहपूर्ण चित्त है।’ मोहविहीन चित्त पता चलता कि ‘मोहविहीन चित्त है।’ संकुचित चित्त पता चलता कि ‘संकुचित चित्त है।’ बिखरा चित्त पता चलता कि ‘बिखरा चित्त है।’ बढ़ा हुआ चित्त पता चलता कि ‘बढ़ा हुआ चित्त है।’ न बढ़ा चित्त पता चलता कि ‘न बढ़ा चित्त है।’ बेहतर चित्त पता चलता कि ‘बेहतर चित्त है।’ सर्वोत्तर चित्त पता चलता कि ‘सर्वोत्तर चित्त है।’ समाहित चित्त पता चलता कि ‘समाहित चित्त है।’ असमाहित चित्त पता चलता कि ‘असमाहित चित्त है।’ विमुक्त चित्त पता चलता कि ‘विमुक्त चित्त है।’ अविमुक्त चित्त पता चलता कि ‘अविमुक्त चित्त है।’”

_{« अंगुत्तरनिकाय ५ : ६८ दुतिय इद्धिपाद सुत्त »}

तब मुझे लगा, “उफ़! यह दुनिया कितनी मुश्किलों में फँस गई है! यह जन्म लेती है, जीर्ण होती है, मरती है, च्युत होती है, फिर पुनरुत्पन्न होती है। किन्तु, जीर्णता और मौत के इस दुःख से निकलने का मार्ग नहीं समझ पाती। उफ़! वह जीर्णता और मौत से बचने का मार्ग कब समझ पाएगी?”

तब मैंने सोचा, “किन्तु, क्या होने से ‘जीर्णता और मौत’ आती है? किस आवश्यक कारण से ‘जीर्णता और मौत’ होती है?” तब उचित चिंतन कर अन्तर्ज्ञान से मुझे समझ आया, “जीर्णता और मौत तब होती है, जब जन्म हो। जन्म होने के आवश्यक कारण से ही जीर्णता और मौत आती हैं।”

तब सोचा, “किन्तु, क्या होने से ‘जन्म’ होता है? किस आवश्यक कारण से ‘जन्म’ होता है?” तब उचित चिंतन कर अन्तर्ज्ञान से मुझे समझ आया, “जन्म तब होता है, जब भव (=अस्तित्व बनाना) हो। अस्तित्व बनने के आवश्यक कारण से ही जन्म होता है।”

तब सोचा, “किन्तु, क्या होने से ‘अस्तित्व’ बनता है? किस आवश्यक कारण से ‘भव’ होता है?” तब उचित चिंतन कर अन्तर्ज्ञान से मुझे समझ आया, “अस्तित्व तब बनता है, जब आसक्ति (=उपादान) हो। आसक्ति के आवश्यक कारण से ही अस्तित्व बनता है।”

तब सोचा, “किन्तु, क्या होने से… किस आवश्यक कारण से आसक्ति होती है… तृष्णा होती है… संवेदना होती है… संस्पर्श होता है… छह आयाम होते हैं… नाम-रूप होता है… चैतन्य होता है?” तब उचित चिंतन कर अन्तर्ज्ञान से मुझे समझ आया, “चैतन्य तब होता है, जब नाम-रूप हो। नाम-रूप के आवश्यक कारण से ही चैतन्य होता है।”

तब मुझे लगा, “चैतन्य नाम-रूप पर वापस लौटता है, उसके आगे नहीं जाता। इसी सीमा तक कोई जन्म लेता है, जीर्ण होता है, मरता है, च्युत होता है, फिर पुनरुत्पन्न होता है। बस इसी नाम-रूप के कारण चैतन्य के होने से। चैतन्य के कारण नाम-रूप होता है, और नाम-रूप के कारण छह आयाम होते हैं… संस्पर्श होता है… संवेदना होती है… तृष्णा होती है… आसक्ति होती है… अस्तित्व बनता है… जन्म होता है… जीर्णता, मौत, शोक, विलाप, दर्द, व्यथा और निराशा होती हैं। इस तरह, इस दु:खों की गठरी की उत्पत्ति होती है।

“उत्पत्ति… उत्पत्ति…” ये पहले कभी न सुने धर्म के प्रति मेरी आँखें खुली, मुझे बोध हुआ, अन्तर्ज्ञान उपजा, विद्या प्रकट हुई, उजाला हुआ।

तब मैंने सोचा, “किन्तु, क्या होने से ‘जीर्णता और मौत’ नहीं होती है? किस आवश्यक कारण से ‘जीर्णता और मौत’ नहीं होती है?” तब उचित चिंतन कर अन्तर्ज्ञान से मुझे समझ आया, “जीर्णता और मौत तब नहीं होती, जब ‘जन्म’ न हो। जन्म न होने के आवश्यक कारण से ही जीर्णता और मौत भी नहीं होती हैं।”

तब सोचा, “किन्तु, क्या होने से… किस आवश्यक कारण से जन्म नहीं होता… अस्तित्व नहीं बनता… आसक्ति नहीं होती… तृष्णा नहीं होती… संवेदना नहीं होती… संस्पर्श नहीं होता… छह आयाम नहीं होते… नाम-रूप नहीं होता… चैतन्य नहीं होता है? तब उचित चिंतन कर अन्तर्ज्ञान से मुझे समझ आया, “चैतन्य तब नहीं होता, जब नाम-रूप न हो। नाम-रूप न होने के आवश्यक कारण से ही चैतन्य भी नहीं होता है।”

तब मुझे लगा, “मुझे बोधि-मार्ग मिल गया! नाम-रूप न होने से चैतन्य नहीं होता। और चैतन्य न होने से नाम-रूप नहीं होता। नाम-रूप न होने से छह आयाम नहीं होते… संस्पर्श नहीं होता… संवेदना नहीं होती… तृष्णा नहीं होती… आसक्ति नहीं होती… अस्तित्व नहीं बनता… जन्म नहीं होता… जीर्णता, मौत, शोक, विलाप, दर्द, व्यथा, निराशा इत्यादि नहीं होते हैं। इस तरह, इस दु:खों की गठरी का निरोध होता है।”

“निरोध… निरोध…” ये पहले कभी न सुने धर्म के प्रति मेरी आँखें खुली, मुझे बोध हुआ, अन्तर्ज्ञान उपजा, विद्या प्रकट हुई, उजाला हुआ।

जैसे कोई पुरुष किसी जंगल से गुजर रहा हो। उसे एक प्राचीन मार्ग, प्राचीन पगडंडी दिखायी दे, जिस पर अतीतकाल में लोग चला करते थे। तब वह उस मार्ग का पीछा करे, और पीछा करते हुए उसे एक प्राचीन नगर, प्राचीन राजधानी दिखे, जहाँ अतीतकाल में लोग रहते थे, जो बाग, बगीचे, उपवन और तालाब से भरा हुआ था, रक्षार्थ दीवारों से घिरा हुआ था, बहुत रमणीय था। तब वह लौटकर राजा या राजमंत्री जाकर सूचित करता है, “महाराज, आपको पता होना चाहिए कि मैं जंगल से गुजर रहा था। मुझे एक प्राचीन मार्ग, प्राचीन पगडंडी दिखायी दी। मैंने उस मार्ग का पीछा किया तो एक प्राचीन नगर, प्राचीन राजधानी दिखायी दी, जहाँ अतीतकाल में लोग रहते थे, जो बाग, बगीचे, उपवन और तालाब से भरा हुआ है, रक्षार्थ दीवारों से घिरा हुआ है, बहुत रमणीय है! महामहिम, उस नगर का पुनर्निर्माण करें!” तब राजा या राजमंत्री उस नगर का पुनर्निर्माण करते हैं, ताकि बाद में वह नगर शक्तिशाली, समृद्ध, घनी आबादी वाला, पूर्णतः विकसित बन जाए।

उसी तरह, मैंने भी एक प्राचीन मार्ग, प्राचीन पगडंडी देखि, जिस पर अतीतकाल के सम्यक-सम्बुद्ध चला करते थे। और वह प्राचीन मार्ग, प्राचीन पगडंडी क्या है? बस, यही आर्य अष्टांगिक मार्ग। अर्थात, अर्थात, सम्यक-दृष्टि, सम्यक-संकल्प, सम्यक-वचन, सम्यक-कार्य, सम्यक-जीविका, सम्यक-व्यायाम, सम्यक-स्मृति, और सम्यक-समाधि। यही वह प्राचीन मार्ग, प्राचीन पगडंडी है, जिस पर अतीतकाल के सम्यक-सम्बुद्ध चला करते थे। मैंने उस मार्ग का पीछा किया तो मुझे जीर्णता और मौत का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ, जीर्णता और मौत की उत्पत्ति का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ, जीर्णता और मौत के निरोध का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ, जीर्णता और मौत के निरोधकर्ता मार्ग का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ। उसका पीछा किया तो जन्म… अस्तित्व… आसक्ति… तृष्णा… संवेदना… संस्पर्श… छह आयाम… नाम-रूप… चैतन्य… रचना का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ, रचना की उत्पत्ति का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ, रचना के निरोध का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ, रचना के निरोधकर्ता मार्ग का प्रत्यक्ष-ज्ञान हुआ।”

_{« संयुत्तनिकाय १२ : ६५ : नगर सुत्त »}

तब, उन्हें पाँच महान स्वप्न दिखाई दिए।

१. जम्बूद्वीप की विराट धरती उनका बिस्तर थी। पर्वतराज हिमालय उनका तकिया था। उनका बायाँ हाथ पूर्वी-समुद्र में, दायाँ हाथ पश्चिमी-समुद्र में और दोनों पैर दक्षिणी-समुद्र में थे। यह महास्वप्न उन्हें यह बताने के लिए प्रकट हुआ कि वह अनुत्तर सम्यक-संबोधि प्राप्त करने के अत्यंत करीब पहुँच चुके हैं, और उसे पाना अटल है।

२. उनकी नाभि से एक बेल निकली और आकाश तक पहुँच गयी । यह दूसरा महास्वप्न उन्हें यह बताने के लिए दिखाई दिया कि जब वे आर्य अष्टांगिक-मार्ग के लिए जागृत हो गए थे, तो वे इसे देवताओं और मनुष्यों तक अच्छी तरह से घोषित करेंगे।

३. भूमि पर रेंगने वाले काले सिर वाले सफेद कीड़े उनके पैरों पर चढ़कर घुटनों तक फैल गए। यह तीसरा महास्वप्न उन्हें यह बताने के लिए दिखाई दिया कि कई सफेद कपड़े पहने गृहस्थ लोग आजीवन तथागत की शरण में जाएंगे।

४. चार दिशाओं से आने वाले अलग-अलग रंग के चार पक्षी उनके पैरों पर गिरे और पूरी तरह से सफेद हो गए। यह चौथा महास्वप्न उन्हें यह बताने के लिए दिखाई दिया कि चार जातियों के लोग - क्षत्रिय, ब्राह्मण, वैश्य और शूद्र - उनके द्वारा सिखाए गए धम्मविनय में घर से बेघर हो, काषायवस्त्र धारण कर, अप्रतिम मुक्ति का अनुभव करेंगे।

५. वे मल के एक विशाल पर्वत पर चक्रमण करते रहे, लेकिन उनके पैर मल से गंदे नहीं हुए। यह पाँचवा महास्वप्न उन्हें यह बताने के लिए दिखाई दिया कि तथागत को वस्त्र, भिक्षा, आवास और आवश्यक औषधियों का उपहार बहुत प्राप्त होगा, लेकिन वे उनका उपयोग उनसे अनासक्त, मोहरहित, अपराध बोध से रहित होकर करेंगे, [उनके प्रति आसक्ति की] कमियों को देखेंगे, और उनसे बचने का उपाय समझेंगे।

_{« अंगुत्तरनिकाय ५:१९६ : महासुपिन सुत्त »}

बुद्धत्व लाभ

“अंततः मैंने कामुकता से निर्लिप्त, अकुशल-स्वभाव से निर्लिप्त, सोच एवं विचार के साथ निर्लिप्तता से उपजे प्रफुल्लता और सुखपूर्ण प्रथम-ध्यान में प्रवेश पाकर रहा। किन्तु, इस तरह उत्पन्न सुखद संवेदना मेरे मन को अभिभूत कर के नहीं रह सकी।…

सोच एवं विचार के रुक जाने पर, भीतर आश्वस्त हुआ मानस एकरस होकर, बिना-सोच, बिना-विचार, समाधि से उपजे प्रफुल्लता और सुखपूर्ण द्वितीय-ध्यान में प्रवेश पाकर रहा। किन्तु, इस तरह उत्पन्न सुखद संवेदना मेरे मन को अभिभूत कर के नहीं रह सकी।…

प्रफुल्लता से विरक्त हो, स्मरणशील एवं सचेतता के साथ-साथ तटस्थता धारण कर शरीर से सुख महसूस करता है। जिसे आर्यजन ‘तटस्थ, स्मरणशील, सुखविहारी’ कहते हैं, वह ऐसे तृतीय-ध्यान में प्रवेश पाकर रहा। किन्तु, इस तरह उत्पन्न सुखद संवेदना मेरे मन को अभिभूत कर के नहीं रह सकी।…

सुख एवं दर्द दोनों हटाकर, खुशी एवं परेशानी पूर्व ही विलुप्त होने पर, तटस्थता और स्मरणशीलता की परिशुद्धता के साथ, अब न-सुख-न-दर्द पूर्ण चतुर्थ-ध्यान में प्रवेश पाकर रहा। किन्तु, इस तरह उत्पन्न सुखद संवेदना मेरे मन को अभिभूत कर के नहीं रह सकी।

जब मेरा चित्त इस तरह समाहित, परिशुद्ध, उज्ज्वल, बेदाग, निर्मल, मृदुल, काम करने-योग्य, स्थिर और अविचल हो गया, तब मैंने उस चित्त को पूर्वजन्म स्मरण करने की ओर झुकाया। तब मुझे अपने विविध प्रकार के पूर्वजन्म स्मरण हुए — जैसे एक जन्म, दो जन्म, तीन जन्म, चार, पाँच, दस जन्म, बीस, तीस, चालीस, पचास जन्म, सौ जन्म, हज़ार जन्म, लाख जन्म, कई कल्पों का लोक-संवर्त (=ब्रह्मांडिय सिकुड़न), कई कल्पों का लोक-विवर्त (=ब्रह्मांडिय विस्तार), कई कल्पों का संवर्त-विवर्त — ‘वहाँ मेरा ऐसा नाम था, ऐसा गोत्र था, ऐसा दिखता था। ऐसा भोज था, ऐसा सुख-दुःख महसूस हुआ, ऐसा जीवन अंत हुआ। उस लोक से च्युत होकर मैं वहाँ उत्पन्न हुआ। वहाँ मेरा वैसा नाम था, वैसा गोत्र था, वैसा दिखता था। वैसा भोज था, वैसा सुख-दुःख महसूस हुआ, वैसे जीवन अंत हुआ। उस लोक से च्युत होकर मैं यहाँ उत्पन्न हुआ।’ इस तरह मैंने अपने विविध प्रकार के पूर्वजन्म शैली एवं विवरण के साथ स्मरण किए।

मुझे इस प्रथम-ज्ञान का साक्षात्कार रात के प्रथम-पहर में हुआ। अविद्या नष्ट हुई, ज्ञान उत्पन्न हुआ! अँधेरा नष्ट हुआ, उजाला उत्पन्न हुआ! जैसे किसी अप्रमत्त, तत्पर और दृढ़निश्चयी के साथ होता है। किन्तु, इस तरह उत्पन्न सुखद संवेदना मेरे मन को अभिभूत कर के नहीं रह सकी।

तब मैंने अपने समाहित, परिशुद्ध, उज्ज्वल, बेदाग, निर्मल, मृदुल, काम करने-योग्य, स्थिर और अविचल चित्त को सत्वों की गति जानने की ओर झुकाया। तब मुझे अपने विशुद्ध हुए अलौकिक दिव्यचक्षु से अन्य सत्वों की मौत और पुनर्जन्म होते हुए दिखा। और मुझे पता चला कि कर्मानुसार ही वे कैसे हीन अथवा उच्च हैं, सुंदर अथवा कुरूप हैं, सद्गति होते अथवा दुर्गति होते हैं। कैसे ये सत्व — काया दुराचार में संपन्न, वाणी दुराचार में संपन्न, एवं मन दुराचार में संपन्न, जिन्होंने आर्यजनों का अनादर किया, मिथ्यादृष्टि धारण की, और मिथ्यादृष्टि के प्रभाव में दुष्कृत्य किए — वे मरणोपरांत काया छूटने पर दुर्गति होकर यातनालोक नर्क में उपजे।’ किन्तु कैसे ये सत्व — काया सदाचार में संपन्न, वाणी सदाचार में संपन्न, एवं मन सदाचार में संपन्न, जिन्होंने आर्यजनों का अनादर नहीं किया, सम्यकदृष्टि धारण की, और सम्यकदृष्टि के प्रभाव में सुकृत्य किए — वे मरणोपरांत सद्गति होकर स्वर्ग में उपजे। इस तरह, मैंने अपने विशुद्ध हुए अलौकिक दिव्यचक्षु से अन्य सत्वों की मौत और पुनर्जन्म होते हुए देखा।

मुझे इस द्वितीय-ज्ञान का साक्षात्कार रात के मध्यम-पहर में हुआ। अविद्या नष्ट हुई, ज्ञान उत्पन्न हुआ! अँधेरा नष्ट हुआ, उजाला उत्पन्न हुआ! जैसे किसी अप्रमत्त, तत्पर और दृढ़निश्चयी के साथ होता है। किन्तु, इस तरह उत्पन्न सुखद संवेदना मेरे मन को अभिभूत कर के नहीं रह सकी।

तब मैंने अपने समाहित, परिशुद्ध, उज्ज्वल, बेदाग, निर्मल, मृदुल, काम करने-योग्य, स्थिर और अविचल चित्त को आस्रव का क्षय जानने की ओर झुकाया। तब ‘दुःख’, मुझे यथास्वरूप पता चला। ‘दुःख की उत्पत्ति’, मुझे यथास्वरूप पता चली। ‘दुःख का निरोध’, मुझे यथास्वरूप पता चला। ‘दुःख का निरोधकर्ता मार्ग’, मुझे यथास्वरूप पता चला। ‘आस्रव’, मुझे यथास्वरूप पता चला। ‘आस्रव की उत्पत्ति’, मुझे यथास्वरूप पता चली। ‘आस्रव का निरोध’, मुझे यथास्वरूप पता चला। ‘आस्रव का निरोधकर्ता मार्ग’, मुझे यथास्वरूप पता चला। इस तरह जानने से, देखने से, मेरा चित्त कामुक-आस्रव से विमुक्त हुआ, अस्तित्व-आस्रव से विमुक्त हुआ, अविद्या-आस्रव से विमुक्त हुआ। विमुक्ति के साथ ज्ञान उत्पन्न हुआ, ‘विमुक्त हुआ!’ मुझे पता चला, ‘जन्म क्षीण हुए, ब्रह्मचर्य पूर्ण हुआ, काम समाप्त हुआ, आगे कोई काम बचा नहीं।’

मुझे इस तृतीय-ज्ञान का साक्षात्कार रात के अंतिम-पहर में हुआ। अविद्या नष्ट हुई, ज्ञान उत्पन्न हुआ! अँधेरा नष्ट हुआ, उजाला उत्पन्न हुआ! जैसे किसी अप्रमत्त, तत्पर और दृढ़निश्चयी के साथ होता है। किन्तु, इस तरह उत्पन्न सुखद संवेदना मेरे मन को अभिभूत कर के नहीं रह सकी।”

_{« मज्झिमनिकाय ३६ : पासरासि सुत्त »}

और इस तरह, बोधिसत्व की सही मेहनत रंग लाई और उन्होंने सम्यक-संबोधि प्राप्त की।

और, जब तथागत को अनुत्तर ‘सम्यक-संबोधि’ प्राप्त होती है, तब पृथ्वी कंपित होती है, प्रकंपित होती है, थरथराती है।”

_{« दीघनिकाय १६ : महापरिनिब्बान सुत्त »}

तब, ‘भगवान अर्हंत सम्यक-सम्बुद्ध’ के मुख से यह बोल फूट पड़े —