“सभी जीव और सारे अस्तित्व की जड़ मन ही है। इसलिए सबसे अच्छा है कि हम अपने मन को ही समझें और उस पर ध्यान दें — क्योंकि वहीं पूरा संसार समाया हुआ है।”
पहाड़ के भूत
अजान खाम्फान के मार्गदर्शन में फू गाओ पर्वत पर स्थित विहार एक जीवंत और शांतिपूर्ण आध्यात्मिक स्थल बन गया था। वहाँ भिक्षु और भिक्षुणियाँ अपने ध्यान और साधना में पूरी लगन से लगे रहते थे। अजान खाम्फान ने कई वर्षों तक अजान साओ के सान्निध्य में रहकर सीखा था, और वे भी विहार के संचालन में अपने गुरु की परंपरा का पालन करते थे।
विहार में सभी के बीच सामंजस्य और भाईचारे की भावना थी। हर सुबह भिक्षुओं को गाँव की ओर शांति से भिक्षा के लिए जाते देखना अपने आप में एक सुंदर दृश्य होता। भिक्षुणियाँ विहार में ही रहतीं, वे बाहर खुले में बनी रसोई में एकत्र होकर चावल पकातीं और भिक्षुओं के लिए सरल भोजन तैयार करतीं। गाँव वालों ने विहार के प्रवेश द्वार पर एक लंबी बेंच बना दी थी जहाँ भिक्षुणियाँ खड़ी होकर, लौटते भिक्षुओं के भिक्षापात्र में अपने द्वारा बनाया गया भोजन श्रद्धा से रखतीं।
भिक्षु विहार लौटने पर मुख्य शाला में वरिष्ठता के अनुसार बैठते और मौन रहकर भोजन करते। इसके बाद भिक्षुणियाँ भी अपने भाग में जाकर शांतिपूर्वक भोजन करतीं।
भोजन के बाद भिक्षु अपने-अपने भिक्षापात्र को धोकर सुखाते, कपड़े से ढँककर एक पद्धति से रख देते। भिक्षुणियाँ रसोई के बर्तन धोतीं, साफ-सफाई करतीं और रसोई क्षेत्र को सुव्यवस्थित कर देतीं।
जब सुबह के सारे काम पूरे हो जाते, तो भिक्षु अपनी छोटी-छोटी कुटियों में लौट जाते और ध्यान करते — कुछ चलते हुए और कुछ बैठकर। भिक्षु और भिक्षुणियाँ दोपहर से पहले जंगल में साधना के लिए चले जाते और शाम चार बजे तक वहाँ ध्यान करते। लौटते समय, सबसे पहले विहार का आँगन साफ करते, फिर तालाब से पीने, धोने और रसोई के उपयोग के लिए पानी भरकर लाते। जल्दी से स्नान कर लेने के बाद, फिर से साधना में लग जाते।
जिन रातों में कोई विशेष बैठक नहीं होती थी, उन रातों में वे देर तक जागकर ध्यान करते रहते और फिर शांत भाव से विश्राम करते।
अजान खम्फान आम तौर पर सप्ताह में एक बार, चंद्र मास (अमावस्या और पूर्णिमा) के विशेष पालन (उपोसथ) के दिन, सभी भिक्षुओं और भिक्षुणियों की एक सामूहिक बैठक बुलाते थे। यह बैठक शाम को होती थी, जिसमें सभी मिलकर एक स्वर में बुद्ध, धम्म और संघ की श्रद्धा में पवित्र गाथाओं का पठन करते थे। सूत्रपठन की मधुर गूंज के बाद, अजान खम्फान ध्यान अभ्यास पर एक प्रेरणादायक प्रवचन देते थे।
प्रवचन के बाद वे शिष्यों के किसी भी सवाल या शंका का उत्तर देते, और उन्हें मार्गदर्शन करते कि वे अपने ध्यान को कैसे और बेहतर बना सकते हैं। यदि किसी को किसी अन्य दिन कोई महत्वपूर्ण प्रश्न होता, तो वह किसी भी समय जाकर व्यक्तिगत रूप से उनसे सलाह ले सकता था।
अजान खम्फान का जीवन और अभ्यास स्वयं एक उदाहरण था। वे शांत, सरल और विनम्र स्वभाव के थे। उनका व्यवहार व्यावहारिक और सहज था, और उनकी साधना और नैतिक जीवनशैली उनके भीतर की गहरी शांति को प्रकट करती थी।
वे गहरे ध्यान की स्थिति (समाधि) में जाने में बहुत निपुण थे और इस स्थिति में होने वाले अनुभवों की गहराई से समझ रखते थे। इसी कारण, उनके ध्यान के गुण मे ची क्यु की जन्मजात क्षमताओं से अच्छी तरह मेल खाते थे। अजान खम्फान का मन सहज ही समाधि में स्थिर हो जाता था, जिससे उन्हें आध्यात्मिक जगत के प्राणियों से सहज संपर्क का अनुभव होता था।
मे ची क्यु ने समाधि के कई दुर्लभ पहलुओं को और अधिक समझने और साधने में उनके ज्ञान से लाभ उठाया और उनके मार्गदर्शन के लिए वे अत्यंत आभारी थीं।
फू गाओ पर्वत पर बिताए गए वर्षों में मे ची क्यु को अपने ध्यान अभ्यास में बहुत गहराई हासिल हुई। हर बार जब वे अदृश्य आत्माओं की दुनिया में प्रवेश करतीं, तो उनका अनुभव और समझ और अधिक गहरी होती चली जाती। अजान खम्फान की मदद से उन्होंने उन सूक्ष्म और निम्नतर अस्तित्व के स्तरों को पहचानना शुरू किया जो सामान्य मनुष्यों की समझ से परे होते हैं।
ये अनुभव इतने अनोखे और विविध थे कि मे ची क्यु कभी भी इन अदृश्य दुनियाओं की खोज से ऊबी नहीं। उन्होंने देखा कि कुछ भूत, जो आमतौर पर भटकती आत्माएं माने जाते हैं, वास्तव में संगठित समुदायों में रहते हैं। वे एक नेता के अधीन होते हैं, जो उनके बीच के नियम-कायदे तय करता है और सामूहिक जीवन में शांति बनाए रखने की कोशिश करता है। यह एक अविश्वसनीय खोज थी।
कुछ भूत ऐसे भी थे जिन्होंने अपने पिछले जीवन में पुण्य कमाए थे, लेकिन किसी दुर्भाग्यपूर्ण कर्मफल के कारण वे फिर भी भूत योनि में जन्मे। ऐसे प्राणियों में नैतिक शक्ति और गरिमा होती थी, और उन्हें उनके समुदाय में बहुत सम्मान मिलता था। उनकी भलाई का प्रभाव इतना था कि वे पूरे समुदाय का मार्गदर्शन कर सकते थे।
मे ची क्यु ने महसूस किया कि इन भूतों के समाज में अच्छाई की शक्ति, बुराई की तुलना में कहीं ज़्यादा प्रभावशाली होती है। केवल सद्गुणों के आधार पर भी कोई व्यक्ति एक पूरे समुदाय का नेतृत्व कर सकता है।
उन्होंने यह भी देखा कि भूतों के इन समाजों में जाति या समूह का भेदभाव नहीं था। उनकी सामाजिक स्थिति केवल उनके कर्मों के परिणाम पर आधारित होती थी। प्रत्येक भूत को उस स्थान पर रखा जाता था, जो उसके अपने कर्मों के अनुसार उचित होता था। यही कारण था कि पूर्वाग्रह या अन्याय वहां संभव नहीं था।
इस प्रकार, मे ची क्यु ने अनुभव किया कि भूतों का अस्तित्व केवल पीड़ा से भरा नहीं होता, बल्कि वह भी एक ऐसी व्यवस्था के अधीन होता है, जहाँ कर्म के अनुसार सब कुछ व्यवस्थित होता है।
कभी-कभी, मुख्य भूत मे ची क्यु को अपने क्षेत्र में भ्रमण पर ले जाता था और उसे भूतों की दुनिया के अलग-अलग प्रकार और उनकी रहने की स्थिति के बारे में बताता था। उसने बताया कि भूतों की दुनिया में भी ऐसे भूत होते हैं जो शरारती या दुष्ट प्रवृत्ति के होते हैं—गुंडे कहे जा सकते हैं। जब ये दूसरों को परेशान करते हैं या शांति भंग करते हैं, तो उन्हें पकड़कर एक घेरे में बंद कर दिया जाता है, जिसे हम इंसान “जेल” कहेंगे। उन्हें उनके अपराधों की गंभीरता के अनुसार सजा दी जाती थी। वहीं जो भूत शांतिपूर्ण व्यवहार करते थे, वे अपने कर्म के अनुसार सामान्य जीवन जीते थे।
मुख्य भूत ने मे ची क्यु को यह भी समझाया कि “भूत” शब्द केवल मनुष्यों का दिया हुआ नाम है। वास्तव में, वे भी ब्रह्मांड में मौजूद अनेक चेतन प्राणियों में से एक प्रकार हैं, जो अपने कर्मों के आधार पर उस अवस्था में जन्म लेते हैं। जिस तरह देवता होते हैं, वैसे ही भूत भी हैं – दोनों ही अपने-अपने कर्म के फल के अनुसार विभिन्न स्तरों पर अस्तित्व में रहते हैं।
मे ची क्यु का ध्यान जब गहरे समाधि में प्रवेश करता, तो कई बार उसकी चेतना शरीर से बाहर निकल जाती और वह दूसरे लोकों की यात्रा पर चली जाती। वह देवताओं की दुनिया में जाती – उन सूक्ष्म प्राणियों के पास जिन्हें अच्छे कर्मों के कारण दिव्य जीवन प्राप्त हुआ था। वह स्वर्गीय क्षेत्रों की यात्रा करती, जहाँ देवता अत्यंत सौम्य और सुखमय जीवन जीते हैं।
उसे जंगलों, पेड़ों और उपवनों में रहने वाले स्थलीय देव भी दिखाई देते थे – वे देवता जो प्राकृतिक स्थानों से गहरा जुड़ाव रखते हुए वहीं जन्मे थे। सामान्य मानव आँखें उन्हें नहीं देख सकतीं, लेकिन मे ची क्यु की आध्यात्मिक दृष्टि उन्हें स्पष्ट रूप से देख सकती थी। ये देवता आनंद में रहते थे, और उनके जीवन में संवेदी सुखों की भरमार थी – ये सुख उन्हें उनके पूर्वजन्मों के पुण्य कर्मों का फलस्वरूप मिले थे।
मनुष्य के रूप में उन्होंने दान, नैतिक जीवन और ध्यान का अभ्यास किया था। इन पुण्य कर्मों ने उन्हें स्वर्गीय लोकों में जन्म दिलाया, जहाँ वे आनंदपूर्वक, सुख-संपन्न जीवन जी रहे थे।
देवताओं में कई सद्गुण होते हैं, लेकिन फिर भी उनकी निष्क्रिय प्रकृति के कारण वे अपने दिव्य जीवन को आगे बढ़ाने के लिए नए पुण्य कर्म करने का बहुत कम अवसर पा पाते हैं। इसलिए जब उनके पुराने पुण्य कर्मों का फल समाप्त हो जाता है, तो वे पुनः मानव जन्म प्राप्त कर सकते हैं—जहाँ वे पुनः पुण्य अर्जित कर सकें, ऐसी आशा रहती है।
भूत प्राणी, जो बुरे कर्मों के परिणामस्वरूप दुखद जीवन जी रहे होते हैं, उनकी तुलना में देवताओं का जीवन कहीं अधिक सुखद होता है। लेकिन एक बात ऐसी है जो सभी चेतन प्राणियों में समान पाई जाती है—वह है भावनात्मक लगाव (आसक्ति)। यही लगाव उन्हें बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में बाँधे रखता है, जिसका कोई अंत नहीं दिखाई देता।
यह समझना ज़रूरी है कि ये सब क्षेत्र—देवता, भूत या अन्य—भौतिक स्थान नहीं हैं, बल्कि चेतना के विभिन्न आयाम हैं। परंपरा में अक्सर हम स्वर्ग को “ऊपर” और निचले लोकों को “नीचे” कहते हैं, लेकिन यह केवल प्रतीकात्मक भाषा है। इससे यह भ्रम हो सकता है कि चेतना का यह प्रवाह भी शरीर की तरह ऊपर-नीचे होता है।
वास्तव में चेतना की गति बहुत सूक्ष्म होती है, वह किसी भौतिक दिशा से बंधी नहीं होती। “ऊपर जाना” या “नीचे गिरना” जैसी बातें केवल रूपक हैं। शारीरिक रूप से ऊपर चढ़ने के लिए प्रयास करना पड़ता है, लेकिन मन जब किसी ऊँचे या नीचे स्तर की चेतना की ओर आकर्षित होता है, तो यह एक सहज प्रक्रिया होती है—जिसमें कोई शारीरिक प्रयास नहीं होता।
जब यह कहा जाता है कि स्वर्ग और ब्रह्म लोक अनेक स्तरों में “ऊपर” स्थित हैं, तो इसका शाब्दिक अर्थ नहीं लेना चाहिए, जैसे कि वे कोई बहुमंज़िला भवन हों। ये क्षेत्र वास्तव में चेतना के सूक्ष्म आयाम हैं। वहाँ तक पहुँचना किसी सीढ़ी पर चढ़ने जैसा नहीं, बल्कि मन और हृदय की शुद्धता और सूक्ष्मता से जुड़ा एक आंतरिक आरोहण होता है। जो व्यक्ति उदारता, नैतिक जीवन और ध्यान का अभ्यास करता है, वह अपने भीतर उस ऊँचाई की योग्यता विकसित कर लेता है।
उसी प्रकार, जब यह कहा जाता है कि नरक “नीचे” है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि वह भौतिक रूप से धरती के नीचे कहीं स्थित है। इसका भी अर्थ है — चेतना का गिरना, आध्यात्मिक रूप से नीचे उतरना। ये सभी क्षेत्र—ऊपर और नीचे—मन की गति और उसकी गहराई के प्रतीक हैं।
जो साधक समाधि में कुशल होते हैं, वे इन सूक्ष्म लोकों को अपनी आत्मिक दृष्टि से देख सकते हैं। उनके लिए संचार का माध्यम भी भिन्न होता है। वहाँ विचार सीधे हृदय से हृदय तक प्रवाहित होते हैं। शब्दों की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वहाँ हर विचार पूरी स्पष्टता और सच्चाई के साथ सामने आता है—ऐसे जैसे वह किसी ने बोलकर नहीं, बल्कि सीधे अपने भावों से कह दिया हो।
मौखिक भाषा, हालांकि एक शक्तिशाली उपकरण है, फिर भी अक्सर मन की सच्ची भावना को व्यक्त करने में असमर्थ रह जाती है। उसमें भ्रम की संभावना रहती है। लेकिन जब संचार सीधे हृदय से होता है, तो कोई शब्द नहीं, केवल भावना और सच्चाई होती है—और इसलिए कोई गलतफहमी नहीं होती।