शिक्षाओं का संग्रह
इस जीवन में जन्म लेने के बाद हमें अपनी बुद्धि और विवेक पर भरोसा करना चाहिए। आप चाहें तो सुख-संपत्ति की ओर बढ़ सकते हैं या फिर दुख और विनाश की ओर। रास्ता आपके चुनाव पर निर्भर करता है—आप स्वर्ग, नर्क या निर्वाण तक पहुँच सकते हैं।
दूसरों की अच्छाई उन्हीं की होती है। उनके अच्छे कर्मों का फल हमें नहीं मिलता, इसलिए हमें अपने लिए अच्छे कर्म करने चाहिए।
कभी यह मत सोचिए कि कर्म का कोई असर नहीं होता। हर अच्छा-बुरा काम अपना फल जरूर देता है। सभी प्राणी दुख झेलते हैं, क्योंकि वे अपने पुराने कर्मों का फल भोग रहे होते हैं। इस मामले में हम सब बराबर हैं।
अकेले आप इतना नहीं कर सकते कि सबकी ज़रूरतें पूरी हो जाएँ, इसलिए अपनी क्षमता के अनुसार ही उदारता दिखाएँ।
अहंकार से भरे हुए पूरे शहर में अपनी शेखी मत बघारिए। अगर कोई बात चुभे, तो खुद को शांत रखिए—जैसे मेंढक खतरा देख पानी में कूद जाता है।
अगर आप मूर्ख हैं, तो खुद को बुद्धिमान बताना व्यर्थ है। जो सच जानते हैं, वे चुप रहते हैं। जो बार-बार सत्य की बातें करते हैं, वे अक्सर उससे अनजान होते हैं।
शरीर, वाणी और मन को संयम में रखना सीखिए। सोच-समझकर बोलिए, वरना परेशानियाँ खुद बुला लेंगे। अनुशासन रखें और बड़ों का सम्मान करें।
चाहे कोई कितना भी अपना हो, वाणी में लापरवाही मत बरतिए। चाहे कितनी भी निराशा हो, क्रोध में कुछ गलत मत बोलिए।
चालाकी से दूसरों को बेवकूफ़ बनाना या झूठा गुणवान बनना सही नहीं। जो केवल दिखावे के लिए अच्छा बनने की कोशिश करता है, वह सच्चाई में खोखला होता है।
जब हम इस दुनिया में जन्म लेते हैं, तो हम समय को बहुत महत्व देने लगते हैं — दिन, महीने, साल। हम अपने जीवन और दूसरों के जीवन को बहुत कीमती समझने लगते हैं। इसी कारण हमारा मन हमेशा चिंता, दुख और परेशानी में डूबा रहता है। जन्म लेते ही हम जीवन की अनिश्चितता को पकड़ लेते हैं और हर बात से डरने लगते हैं। हमारा मन तुरंत भटक जाता है, और लालच, गुस्सा, डर जैसी गलत आदतों से भर जाता है। अगर हम अभी इन्हें नहीं पहचानते और नहीं सुधारते, तो ये सब जीवनभर हमारे साथ रहेंगी और मृत्यु तक पीछा नहीं छोड़ेंगी। यह सचमुच दुख की बात है।
जन्म लेने के बाद, जीवन में बस दुख बना रहता है—कुछ चाहिए, कुछ नहीं चाहिए; कभी संतोष, कभी असंतोष; बैठना, खाना, सोना, उठना, लेकिन सुकून नहीं मिलता। दुख हमेशा साथ रहता है। ध्यान करते समय हमें इसी दुख को गहराई से देखना और समझना चाहिए।
हम कभी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं होते। जब पक्षी गाते हैं तो हमें अच्छा लगता है, लेकिन जब वे ज़्यादा तेज़ गाते हैं, तो हम चिढ़ जाते हैं। हमारे मन इतने दुख और परेशानी से भरे होते हैं कि हम चीज़ों को साफ-साफ नहीं देख पाते। हम अपनी इच्छाओं के पीछे भागते हैं, उनसे खुशी पाने की कोशिश करते हैं, लेकिन उसी में दुख को आमंत्रित कर लेते हैं। हम दुख को ही खुशी समझ बैठते हैं। जो समझदार होते हैं, वे बाहर नहीं, अपने अंदर झाँकते हैं। वे खुद को देखते हैं, समझते हैं कि सच्ची खुशी क्या है और असली दुख क्या है। वे आसानी से भ्रम में नहीं पड़ते। जब वे अपने भीतर ज़िद देखते हैं, तो उसे पहचान लेते हैं। निराशा और मूर्खता को भी साफ देख लेते हैं। वे अपनी गलतियाँ खोजते हैं, दूसरों की नहीं।
सच्चा नैतिक गुण त्याग में होता है। असली अच्छाई बाहर नहीं, दिल में होती है। इसलिए हमें अपने दिल और दिमाग को ध्यान से देखना चाहिए, उन्हें बारीकी से समझना चाहिए। वहीं हमें स्वर्ग, नर्क, सच्चे ज्ञान का रास्ता और दुःख से परे शांति मिलती है।
अगर कोई हमारी आलोचना करे तो हमें नाराज़ नहीं होना चाहिए, और अगर कोई हमारी तारीफ़ करे तो हमें घमंड नहीं करना चाहिए। सुबह से लेकर रात तक ध्यान की साधना करते रहना चाहिए। हर समय अच्छे गुणों को बढ़ाना चाहिए और हमेशा सच्चाई बोलनी चाहिए।
ईमानदारी नैतिकता की जड़ है। खुद को जानिए, अपनी गलतियों को स्वीकार कीजिए और उन्हें सुधारने का प्रयास कीजिए। अपने आप से कुछ भी मत छिपाइए। सबसे ज़रूरी बात—अपने आप से कभी झूठ मत बोलिए। आप चाहे तो दुनिया से झूठ बोल लें, लेकिन खुद से कभी नहीं। खुद से झूठ बोलना सबसे बड़ी भूल है।
अपने मन को वैसे ही सँवारिए जैसे एक किसान अपने खेत की देखभाल करता है—धीरे-धीरे साफ़ करें, मिट्टी तैयार करें, बीज बोएँ, खाद और पानी दें, खरपतवार निकालें, और फिर एक दिन सुनहरी फसल उगेगी।
अगर आप अभ्यास नहीं करेंगे, तो ध्यान करना नहीं आएगा। अगर आप खुद सच को नहीं देखेंगे, तो उसका सही अर्थ कभी समझ नहीं पाएँगे।
सुबह बहुत ठंड होती है, दोपहर में बहुत गर्मी होती है, और शाम को नींद आती है, ऐसे में निष्क्रिय मत रहो और फिर यह शिकायत मत करो कि तुम्हारे पास ध्यान करने का समय नहीं है। आलस्य की आवाज़ को मत सुनो और बुद्धिमानों की शिक्षा का विरोध मत करो। एक डरपोक व्यक्ति, जो सिर्फ अपनी बात सुनता है, इतना व्यस्त रहता है कि वह कभी भी आत्मज्ञान की ओर नहीं बढ़ सकता।
ध्यान के अभ्यास से अपने मन को सुधारने और विकसित करने के लिए दृढ़ संकल्पी बनो। अपने शरीर और मन को धम्म की खोज में समर्पित करो। अपने हृदय को मार्ग को प्रकाशित करने वाली मशाल की तरह इस्तेमाल करो। मार्ग पर दृढ़ रहो, और तुम दुख से मुक्त हो जाओगे। एक इंसान के रूप में, तुम्हें सदाचारी बनने का प्रयास करना चाहिए और कभी भी धम्म के महत्व को कम नहीं समझना चाहिए।
नैतिक सद्गुण बनाए रखो और ध्यान में लगन से काम करो। इसमें तुम्हारा एक पैसा भी खर्च नहीं होता। आलसी मत बनो। जब शांति और समझ पूरी तरह से विकसित हो जाती है, तो मन गंदगी से दूर हो जाता है। सभी आसक्तियों को त्याग दो और दुखों की दुनिया से पार हो जाओ। यही है निर्वाण का परिणाम।
जल्दी करो और अपने भीतर एक सुरक्षित आश्रय स्थापित करो। अगर तुम ऐसा नहीं करते, तो जब तुम मरोगे, तुम्हारे हृदय के पास वापस आने के लिए कोई ठोस आधार नहीं होगा। बिना किसी अपवाद के, हर जीवित प्राणी जन्म और मृत्यु का अनुभव करता है। प्रत्येक व्यक्ति जो जन्म लेता है, उसे दुख और कठिनाई के निरंतर चक्र में बार-बार मरना और पुनर्जन्म लेना होता है। इस संदर्भ में, हर आयु वर्ग और सामाजिक स्थिति के लोग समान हैं। शायद हम सुबह मरेंगे, शायद शाम को, हम नहीं जानते। लेकिन हम यह निश्चित रूप से कह सकते हैं कि मृत्यु तब आएगी जब समय सही होगा।
हम बार-बार जन्म लेते हैं और मरते हैं। जन्म, बुढ़ापा और मृत्यु का चक्र चलता रहता है। भगवान बुद्ध के अनुयायी होने के नाते, हमें अपने भीतर कुछ भी वास्तविक पाए बिना सिर्फ सड़ने और खत्म होने के लिए अपना जीवन नहीं जीना चाहिए। जब मृत्यु आए, तो ठीक से मरो, पवित्रता के साथ मरो। शरीर और मन को त्याग कर मरो, उन्हें बिना किसी आसक्ति के छोड़ दो। चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझते हुए मरो। भगवान बुद्ध के पदचिह्नों पर चलते हुए मरो। इस तरह मरो, और “मृत्युहीन” बनो।
मेरी बात सुनो! सिर्फ़ खाना-पीना और सोना न करो जैसे एक सामान्य जानवर करता है। सुनिश्चित करो कि तुम सांसारिक जीवन से विमुख हो और भविष्य के जन्मों के प्रति एक स्वस्थ भय रखो। सच्ची खुशी के लिए अपना दिल खोलो। अपने जीवन के आंतरिक संघर्षों पर निगरानी रखते हुए, बेकार में बैठे न रहो।
हम जिस दुनिया में रहते हैं, उसके बारे में ज्ञान उपयोगी हो सकता है, लेकिन कोई भी अन्य ज्ञान खुद को जानने के बराबर नहीं है। हमारी भौतिक आँखों से उत्पन्न होने वाली समझ हमारी आंतरिक आध्यात्मिक आँखों से बहुत अलग है। विचार और चिंतन से जो सतही समझ हमें मिलती है, वह किसी चीज़ की वास्तविक प्रकृति के बारे में प्राप्त अंतर्दृष्टि से पैदा होने वाली गहरी समझ के समान नहीं होती।
किसी ने अजान मुन से पूछा: “वन में ध्यान करने वाले साधु कौन सी किताबें पढ़ते हैं?” उनका उत्तर था: “वे आँखें बंद करके पढ़ते हैं, लेकिन उनका मन जागृत रहता है।” जब मैं सुबह उठता हूँ, तो मेरी आँखों पर रूपों की बौछार होती है, इसलिए मैं आँख और रूप के बीच के संपर्क को महसूस करता हूँ। मेरे कान ध्वनियों से, मेरी नाक सुगंधों से और जीभ स्वादों से प्रभावित होती है। मेरा शरीर गर्म और ठंडा, कठोर और नरम महसूस करता है, और मेरा मन विचारों और भावनाओं से घिरा होता है। मैं इन सब चीज़ों को हमेशा जांचता रहता हूँ। इस तरह, मेरी हर इंद्रिय एक शिक्षक बन जाती है, और मैं पूरे दिन धम्म सीखता हूँ। यह मेरे ऊपर है कि मैं किस इंद्रिय पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूँ। जब मैं ध्यान करता हूँ, तो मैं उसकी सच्चाई को समझने की कोशिश करता हूँ। अजान मुन ने मुझे यही ध्यान करना सिखाया।
हमारा शरीर एक ऐसी वस्तु है, जिससे हम बहुत जुड़ते हैं, लेकिन यह जुड़ाव दुख का कारण बनता है। इस दुख से मुक्त होने के लिए, हमें शरीर के क्षय और बदलाव पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए ताकि मन शरीर से उबकर धम्म की ओर मुड़े। जैसे-जैसे हम शरीर से आकर्षित नहीं होते, मन हल्का और स्पष्ट होता है। शरीर मांस और रक्त से बना एक ढांचा है, जो हर पल बदलता रहता है। जब हम शरीर के प्रति अपनी आसक्ति और इससे होने वाले दुख को समझते हैं, तो हमारा मन धम्म में स्थिर होता है। जो लोग शरीर को सही तरीके से समझते हैं, वे जल्दी धम्म को समझ लेते हैं।
जब आपके ध्यान में अजीब और असामान्य चीजें होती हैं, तो उन्हें होने दें। उनसे जुड़ने की कोशिश न करें। ऐसी चीजें वास्तव में एक बाहरी ध्यान हैं और इन्हें छोड़ देना चाहिए। उन्हें छोड़कर आगे बढ़ें — उन्हें पकड़कर न रखें। सभी चेतनाएँ मन से उत्पन्न होती हैं। स्वर्ग और नर्क मन से उत्पन्न होते हैं। प्रेत और देवता, गृहस्थ, भिक्षुणियाँ — सभी जीवित प्राणी मन से उत्पन्न होते हैं। इस कारण, अपने मन पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करना कहीं बेहतर है। वहीं आपको पूरा ब्रह्मांड मिलेगा। एक बिल्कुल शांत, क्रिस्टल-साफ़ पानी की झील में, हम सब कुछ स्पष्टता से देख सकते हैं। जब हृदय पूर्ण विश्राम में होता है, तो वह शांत रहता है। जब हृदय शांत होता है, तो ज्ञान आसानी से और स्वाभाविक रूप से प्रकट होता है। जब ज्ञान बहता है, तो स्पष्ट समझ आती है। तब दुनिया की अस्थायी, असंतोषजनक और असार प्रकृति दिखाई देती है।
जब हमें गहरी समझ का अहसास होता है, तो हम अपने दुखों और उनसे जुड़ी आसक्ति से तंग आ जाते हैं और उनसे मुक्ति पाने की कोशिश करते हैं। इस शांति के क्षण में, हमारे दिल की बेचैनी शांत हो जाती है और दुख से मुक्ति स्वाभाविक रूप से मिलती है। यह बदलाव इसलिए होता है क्योंकि हमारा मूल मन स्वाभाविक रूप से शुद्ध और साफ होता है। यह केवल बाहरी प्रभावों के कारण मैला हो जाता है, जो उदासी, खुशी और अन्य भावनाओं को उत्पन्न करते हैं, जब तक कि मन अपने असली रूप को नहीं पहचान लेता। अंततः, यह हमारे दुखों और लालसाओं में खो जाता है, जैसे कोई पागल अपने दुखों में तैरता है।
हमारा मन ही सब कुछ बनाता है। हमारी आँखें रूपों को देखती हैं, कान आवाजें सुनते हैं, नाक सुगंधों को महसूस करती है, जीभ स्वाद चखती है, शरीर संवेदनाओं को महसूस करता है, और दिल भावनाओं का अनुभव करता है। लेकिन मन इन सबको जानता है और उनके बारे में सोचता है। जब हमारी समझ और चेतना मजबूत होती है, तो हम इन सब चीजों को सही से देख सकते हैं। लेकिन अक्सर हम इन प्रभावों के साथ बह जाते हैं और बिना समझे ही क्रोधित, लालची, भ्रमित या घमंडी हो जाते हैं। इसलिए, हमें इन प्रभावों को पहचानने और उनसे धोखा न खाने की आवश्यकता है। जब हम इनका सही तरीके से सामना करना सीखते हैं, तो हम इन नकारात्मक प्रभावों को सकारात्मक ऊर्जा में बदल सकते हैं।
लगन से अभ्यास करें और धैर्य रखें। आपकी प्रगति इस बात पर निर्भर करेगी कि आपने अपने अतीत में कितने अच्छे कर्म किए हैं और वर्तमान में आप कितनी मेहनत से ध्यान लगा रहे हैं। इसलिए हमेशा अच्छे गुणों को अपनाएं और बुरे विचारों को मन में न आने दें। जितना अधिक आप इस प्रकार अभ्यास करेंगे, उतनी ही स्पष्ट आपकी मानसिक स्थिति होगी और आपकी समझ भी व्यापक होगी। जैसे-जैसे आप अपने असली स्वरूप को समझते जाएंगे, दुख का रास्ता धीरे-धीरे खत्म होता दिखाई देगा।
अगर आप अपनी अंतर्निहित जागरूकता और ज्ञान को विकसित करने की उपेक्षा करते हैं, आधे मन से प्रयास करते हैं, और अपने बारे में सच्चाई के प्रति उदासीन रहते हैं, तो आपकी राह में कठिनाइयाँ बढ़ती जाएँगी और अंततः ये सारी राह को अवरुद्ध कर देंगी, जिससे रास्ता हमेशा के लिए अंधेरे में डूब जाएगा।
लोग कहते हैं कि वे निब्बाण प्राप्त करना चाहते हैं, इसलिए वे आकाश की विशालता में आँखें उठाते हैं। वे यह नहीं समझ पाते कि चाहे जितनी दूर तक और जितनी मेहनत से वे जाएँ, वे निब्बाण नहीं पा सकते, क्योंकि यह पारंपरिक वास्तविकता के दायरे में नहीं है।
मैंने जो अभ्यास किए हैं, वे आसान नहीं थे – वे बेहद कठिन थे। मैंने अपनी दृढ़ इच्छाशक्ति और सहनशक्ति को परखने के लिए कई कठिनाइयाँ झेली हैं। कई दिनों तक बिना भोजन के रहा हूँ। कई रातों तक बिना सोए रहा हूँ। धैर्य ने मेरे दिल को पोषित किया और मेहनत ने मेरे सिर को आराम दिया। इसे खुद आज़माओ। अपने संकल्प को परखो। आप जल्दी ही अपने मन की अद्भुत शक्ति को समझ पाएंगे।
सच्चे अर्थों में नन बनो। तुम सांसारिक जीवन की गंदगी में मिलकर अपने उद्देश्य को न बिगाड़ो। अपने घर और परिवार की चाहत में पीछे मुड़कर मत देखो। आलसी नन बनने से बचो, जो बहुत बोलती हैं और दूसरों से अनुग्रह माँगती हैं। हमेशा सादा जीवन जीने में संतुष्ट रहो, और मृत्यु से कभी मत डरना। कभी भी गंदे या असंस्कृत विषयों पर बात मत करो; इसके बजाय, सार्थक और वास्तविक विषयों पर चर्चा करो। मेरी ननों को हमेशा उचित व्यवहार रखना चाहिए। अगर तुम सच में मेरी शिष्य बनना चाहती हो, तो मेरी बातों पर ध्यान दो। जब मैं तुम्हारे व्यवहार को लेकर शिकायत करता हूँ, तो समझो कि मैं तुम्हें यह सिखा रहा हूँ कि जो कुछ भी तुम करो, हमेशा मेरे उदाहरण का पालन करो।
आप जो मेरे शिष्य बनने के लिए यहाँ आए हैं, एक आदर्श व्यक्ति बनने का प्रयास करें। ऐसे भिक्षुणी बनें जो कठिनाइयों को सहन करने में धैर्यवान हों और ध्यान के अभ्यास में मेहनत करें, हमेशा अपने बारे में सच्चाई जानने का प्रयास करें।
मेरे शिष्यों को भगवान बुद्ध के मार्ग पर विश्वास रखना चाहिए, और हर कदम पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। अतीत के खोए हुए अवसरों की चिंता न करें और भविष्य में मिलने वाले पुरस्कारों की आशा न रखें। ऐसे विचार आपको सिर्फ धोखा देंगे। आलस्य से लड़ें – अपने तकिए के सामने आत्मसमर्पण न करें। अपने मन को ध्यान से देखें और अपने दिल में सच्चाई की खोज करें।
कोई प्रश्न पूछने से पहले, अपने भीतर उत्तर खोजने की कोशिश करें। अगर आप ढूंढते हैं, तो अक्सर आपको उत्तर खुद मिल जाएगा।
बौद्ध धर्म के अभ्यास में, आपको अपना रास्ता खुद खोजना होगा। दुख से मुक्ति का रास्ता खोजने का काम आप पर निर्भर है। सही तरीका है कि आप अंदर से खोजें। रास्ता हमारे दिल और दिमाग में ही है। इसलिए दृढ़ रहें और तब तक मेहनत करते रहें जब तक आप अंतिम मंजिल तक नहीं पहुँच जाते।
लोग इसलिए दुखी होते हैं क्योंकि वे पकड़कर छोड़ते नहीं हैं। उनके मन में बुरे इरादे और दुर्भावना होती है, और वे उन्हें छोड़ नहीं पाते। दुख हमेशा उनका पीछा करता है। इसलिए आपको खुद को जांचना चाहिए और छोड़ना सीखना चाहिए।
ध्यान के अभ्यास के मूल्य पर संदेह न करें। अपनी क्षमताओं को कम मत आंकें। जो भी प्रगति आप करते हैं, उससे संतुष्ट रहें, क्योंकि यह आपके सत्य का हिस्सा है। इस तरह, यह एक ऐसी चीज है जिस पर आप विश्वास कर सकते हैं। सोचें कि आप वास्तव में कौन हैं: कौन है जो जन्म लेता है, बीमार होता है, बूढ़ा होता है और मरता है? आपका शरीर, आपका मन, आपका जीवन – ये आपके नहीं हैं। दुनिया के दुखों से अपने वास्तविक स्वभाव को गंदा न करें।
जिस दिन से मैंने नन के रूप में दीक्षा ली है, मैंने अपने दिल की अशुद्धियों को साफ करना कभी नहीं छोड़ा है। मैं हमेशा इस बात से अवगत हूं कि मुझे अपने मूल स्वभाव को निखारने और चमकाने की जरूरत है।
केवल सच्चा संत ही बुद्ध, धम्म और संघ के तीन बोधि वृक्षों की ठंडी छांव में शरण ले सकता है।