साधारण बातें | बुद्ध | धम्म | सङ्घ

मूल बुद्ध वचन - चेकलिस्ट

हमने सभी मुद्दों और विषयों को चार मुख्य भागों में विभाजित किया है:

साधारण बातें | बुद्ध | धम्म | सङ्घ

भाग एक

---

साधारण बातें

---

अनात्म के सिद्धांत पर अत्यधिक जोर

‘अनात्म’ बुद्ध के मूलभूत सिद्धांतों में से एक है, और सभी बौद्ध संप्रदाय किसी न किसी रूप में इसकी शिक्षा देते हैं। थेरवाद ने इस शिक्षा पर विशेष रूप से बल दिया है। ऐसा प्रतीत होता है कि ऐतिहासिक रूप से उन्होंने ऐसा एक अन्य प्राचीन बौद्ध संप्रदाय, ‘पुद्गलवाद’ के साथ प्रतिस्पर्धा के कारण किया।

पुद्गलवादियों का मानना था कि यद्यपि कोई शाश्वत “आत्मा” नहीं है, फिर भी एक “व्यक्ति” (पुद्गल) का अस्तित्व है। उनके लिए, यह अनात्म की शिक्षा और व्यक्तिगत पहचान के अनुभव के बीच सामंजस्य बिठाने का एक तरीका था। थेरवादियों ने इस विचार को यह कहते हुए खारिज कर दिया कि यह केवल शब्दों का खेल है और अंततः बुद्ध की मूल शिक्षाओं की नींव को नकारने जैसा है।

अभिधम्म के ग्रंथ ‘कथावत्थु’ में जिन विवादास्पद बिंदुओं पर चर्चा की गई है, उनमें पुद्गलवाद का खंडन सबसे पहला और सबसे लंबा है। यह दर्शाता है कि थेरवादियों के लिए यह बहस कितनी महत्वपूर्ण थी। संभवतः इस तर्क का मूल ढांचा स्वयं थेरवाद के वैचारिक पिता, मोग्गलिपुत्ततिस्स द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने इसे धम्म की मूल समझ के प्रति एक गंभीर खतरे के रूप में देखा।

हालाँकि, अनात्म पर थेरवादियों का यह आग्रह केवल इस एक संवाद तक सीमित नहीं रहा। कभी-कभी यह आग्रह एक प्रकार की चिंता या असुरक्षा की सीमा तक पहुँच जाता है। संपूर्ण अभिधम्म परियोजना—अपने कठोर विश्लेषण और “व्यक्ति” की व्यावहारिक धारणा को स्वीकार करने से स्पष्ट इनकार के साथ—इसी भावना से ओत-प्रोत है। आगे आने वाले कई विशिष्ट बिंदु इसी रक्षात्मक प्रवृत्ति से उपजे हैं।

---

दो सत्यों का सिद्धांत

थेरवाद “दो सत्यों” के सिद्धांत को बहुत महत्व देता है: संवृति सत्य (सम्मतिसच्च) और परमार्थ सत्य (परमत्थसच्च)।

संवृति या व्यावहारिक सत्य के अंतर्गत “व्यक्ति”, “राष्ट्र” और इसी तरह की अन्य धारणाएँ आती हैं, जो परमार्थतः अवास्तविक मानी जाती हैं। वहीं, परमार्थ सत्य अस्तित्व की मूलभूत घटनाओं या ‘धर्मों’ से संबंधित है। यह भेद न केवल सत्य की अभिव्यक्ति पर लागू होता है—जहाँ यह माना जाता है कि सुत्त व्यावहारिक सत्य की बात करते हैं जबकि अभिधम्म परमार्थ सत्य की—बल्कि यह वास्तविकता के उन स्तरों पर भी लागू होता है, जहाँ “परमार्थिक रूप से सत्य” धर्मों का अपना एक “निज-स्वभाव” (सभाव) माना जाता है।

मूल बुद्ध वचन (प्रारंभिक ग्रंथों) में ऐसा कोई भेद नहीं मिलता। वहाँ हम देखते हैं कि बुद्ध बड़ी सहजता से कभी व्यक्तियों के संदर्भ में बात करते हैं तो कभी धर्मों के संदर्भ में, बिना इन दोनों के बीच कोई तात्विक दीवार खड़ी किए। यह तथ्य कि विशिष्ट क्षेत्रों में शब्दों के विशेष अर्थ होते हैं और जो एक संदर्भ में सच है वह दूसरे में लागू नहीं हो सकता, यह किसी भी विशेष ज्ञान-शाखा की सामान्य विशेषता है, न कि धम्म का कोई विशेष लक्षण।

उदाहरण के लिए, भौतिकी में जिसे हम ठोस पदार्थ मानते हैं, उसे सूक्ष्म स्तर पर अंतरिक्ष में गतिमान ऊर्जा के रूप में देखा जाता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि “ठोसपन” का विचार गलत या निम्न है; इसका अर्थ केवल इतना है कि यह कुछ दृष्टिकोणों से लागू होता है और कुछ से नहीं। जिस सामान्य दुनिया में हम रहते हैं, वहाँ “ठोसपन” पूरी तरह वास्तविक है; कोई भी भौतिक विज्ञानी दीवारों के आर-पार चलने की कोशिश नहीं करता।

जब मूल सुत्तों में ‘परमार्थ’ शब्द आता है, तो उसका अर्थ “परम सत्य” या “परम वास्तविकता” नहीं, बल्कि “परम लक्ष्य” होता है, और यह निर्वाण का ही एक नाम है।

---

अभिधम्म का वर्गीकरण

अभिधम्म ग्रंथों के कई उद्देश्यों में से एक उद्देश्य यह है कि सुत्तों में बिखरे हुए विभिन्न शब्दों और वाक्यांशों को एक जगह इकट्ठा किया जाए और यह दिखाया जाए कि वे कहाँ समान हैं और कहाँ भिन्न। यद्यपि यह सुविधाजनक है, लेकिन कभी-कभी इसके परिणाम बड़े बेतुके और अनुपयुक्त होते हैं, क्योंकि जिन संदर्भों में उन विचारों का प्रयोग किया गया था, उनकी सूक्ष्मताएँ इसमें खो जाती हैं।

इस प्रकार, आधुनिक थेरवाद में हम कभी-कभी पाते हैं कि सैद्धांतिक शब्दों और विचारों को इस तरह से समान बताया जाता है या समझाया जाता है कि प्रारंभिक ग्रंथों में मौजूद उनके सूक्ष्म भेद छिप जाते हैं।

---

अभिधम्म का रचयिता कौन?

जहाँ सुत्त आमतौर पर श्रावस्ती या राजगृह जैसे भौतिक स्थानों पर आधारित होते हैं, वहीं थेरवाद परंपरा यह मानती है कि अभिधम्म-पिटक का उपदेश बुद्ध ने अपनी दिवंगत माता को तुषित स्वर्ग में दिया था, जिसके बाद वे पृथ्वी पर लौटते और वही पाठ सारिपुत्र को सुनाते थे।

दुनिया भर के विद्वान इस विवरण को अस्वीकार करते हैं। अभिधम्म-पिटक का संकलन बुद्ध के बाद की शताब्दियों में विद्वान भिक्षुओं द्वारा किया गया था, और अलग-अलग संप्रदायों के दृष्टिकोण के अनुसार इसके अलग-अलग संस्करण तैयार किए गए। यह निष्कर्ष—जो स्पष्ट भाषाई, ऐतिहासिक और सैद्धांतिक प्रमाणों पर आधारित है—एक सदी से भी अधिक समय से अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध विद्वानों के बीच सर्वमान्य रहा है।

---

सुत्तों पर अभिधम्म की वरीयता

“दो सत्यों” का सिद्धांत वास्तव में बुद्ध द्वारा उपदिष्ट प्रवचनों (सुत्तों) को गौण सिद्ध करता है और बाद की शताब्दियों में विकसित अभिधम्म को प्राथमिकता देता है। आधुनिक थेरवाद में यह आम धारणा है कि अभिधम्म को “उच्चतर शिक्षा” माना जाता है और सुत्तों को केवल व्यावहारिक या पारंपरिक शिक्षा, जिन्हें यदि पढ़ाया भी जाता है, तो अभिधम्म की दृष्टि से ही देखा जाता है।

यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि स्वयं ‘अभिधम्म’ एक समस्याग्रस्त शब्द है, क्योंकि थेरवाद में यह शायद ही कभी सीधे ‘अभिधम्म-पिटक’ के मूल ग्रंथों को संदर्भित करता है। इसके बजाय, इसका तात्पर्य अक्सर बाद की अट्ठकथाओं और अभिधम्मत्थसंगह जैसे ग्रंथों में विकसित और व्यवस्थित की गई व्याख्याओं से होता है। मुझे स्वयं सबसे पहले ‘अभिधम्मत्थसंगह’ के एक आधुनिक सारांश से ही पढ़ाया गया था और मूल सुत्तों को खोजने और समझने के लिए मुझे अपना रास्ता स्वयं बनाना पड़ा।

---

भाषाई रूढ़िवादिता

विसुद्धिमग्ग एक अत्यंत असाधारण दावा करता है कि पाली—जिससे उसका तात्पर्य विशेष रूप से थेरवादी धर्मग्रंथों की भाषा से है—एक “स्वभाव-सिद्ध भाषा” (सभावनिरुत्ति) है। इसका अर्थ यह निकाला जाता है कि यदि किसी बच्चे को बिना किसी बाहरी प्रभाव के बड़ा किया जाए, तो वह स्वाभाविक रूप से शुद्ध पाली ही बोलेगा।

इसके विपरीत, बुद्ध भाषा को लोगों के बीच संवाद के लिए बनाए गए संकेतों या समझौतों का एक माध्यम मात्र मानते थे। उनके अनुसार कोई भी भाषा “विशिष्ट” या “दैवीय” नहीं होती। बुद्ध ने उसी भाषा में उपदेश दिया जो वे और उनके आस-पास के लोग बोलते थे, और उन्होंने दूसरों को भी अपनी-अपनी भाषा में धम्म सीखने के लिए प्रोत्साहित किया।

भाषा को लेकर यह ‘स्वभाव-सिद्ध’ वाला विचार शास्त्रों के प्रति एक प्रकार के कट्टरपंथ को जन्म देता है, जहाँ ग्रंथों के शब्दों को ज्यों-का-त्यों रटे रखना ही धर्म की रक्षा का मुख्य कार्य मान लिया जाता है।

---

ब्राह्मणीय संदर्भ का लोप

बुद्ध किसी ‘बौद्ध संस्कृति’ में नहीं रहते थे। मूल बुद्ध वचनों में हमें ऐसे अनेक उदाहरण मिलते हैं जहाँ बुद्ध अन्य मार्गों के अनुयायियों के साथ चर्चा कर रहे हैं, जिनमें ब्राह्मण भी शामिल थे।

बुद्ध का दृष्टिकोण हमेशा समीक्षात्मक होता था; वे न तो किसी बात को आँख मूंदकर स्वीकार करते थे और न ही खारिज। वे समझने के लिए पूछताछ करते थे। जो विचार और प्रथाएँ उन्हें कल्याणकारी लगती थीं, उन्हें अपनाने में वे संकोच नहीं करते थे, और जो गलत या हानिकारक लगती थीं, उन्हें अस्वीकार कर देते थे। बौद्ध धर्म में कई अभ्यास और विचार वास्तव में तत्कालीन ब्राह्मणवादी शिक्षाओं के सीधे उत्तर या प्रतिक्रिया के रूप में आए थे।

लेकिन बाद की पीढ़ियों के बौद्ध मुख्य रूप से आपस में ही चर्चा करने लगे, जिससे वह मूल संदर्भ धीरे-धीरे विस्मृत हो गया। ऐसी स्थितियों में, जब परंपरा को किसी नियम या बात का मूल कारण समझ नहीं आया, तो उन्होंने उसकी नई व्याख्याएँ गढ़ लीं।

---

जिज्ञासा और विमर्श की भावना

यद्यपि आधुनिकतावादी थेरवाद सैद्धांतिक रूप से इस विचार को स्वीकार करता है कि बुद्ध ने व्यक्तिगत पूछताछ और अनुभूति की शिक्षा दी थी, लेकिन व्यवहार में यह परंपरा अब भी अक्सर रटंत-विद्या और सत्ता के प्रति समर्पण पर आधारित है।

कुछ थेरवादी हलकों में, बड़ों या वरिष्ठों से प्रश्न पूछना आध्यात्मिक बीमारी और कृतघ्नता का लक्षण माना जाता है। इसके विपरीत, मूल बुद्ध वचन दिखाते हैं कि सीखने की पद्धति संवाद, प्रश्न-उत्तर और व्यक्तिगत खोज पर कहीं अधिक आधारित थी। बुद्ध ने न केवल यह कहा कि उनसे प्रश्न पूछना और उनकी जाँच करना उचित है, बल्कि उन्होंने ऐसा करने के विस्तृत तरीके भी बताए।

---

ध्यान की विधियाँ

आधुनिक थेरवाद विशिष्ट ध्यान-विधियों पर बहुत अधिक निवेश करता है, और ये सभी विधियाँ ‘प्रामाणिक’ और ‘प्रभावी’ होने का दावा करती हैं। ये विधियाँ मुख्य रूप से विसुद्धिमग्ग में पाए जाने वाले ध्यान के विस्तृत विवरणों पर आधारित हैं, जिसमें किसी भी प्राचीन ग्रंथ की तुलना में व्यावहारिक ध्यान के दिशानिर्देशों का सबसे व्यापक सेट मिलता है।

इनमें गिनती करना, शरीर के विशिष्ट बिंदुओं पर जागरूकता केंद्रित करना, घटनाओं को मौखिक रूप से नोट करना (जैसे ‘उठना-गिरना’), और चलने के ध्यान (चंक्रमण) में कदमों के सूक्ष्म चरणों को नोट करना जैसी तकनीकें शामिल हैं।

प्रारंभिक ग्रंथ ध्यान की यांत्रिकी पर इतनी विस्तार से चर्चा नहीं करते। आमतौर पर, वे अभ्यास की एक रूपरेखा और उसके लक्ष्यों को बताते हैं, और विधि की तकनीक के बजाय अभ्यास के संदर्भ और अर्थ पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। बुद्ध चिंतनशील अभ्यासों की एक विस्तृत श्रृंखला सिखाते थे, और साधक यह सीखते थे कि उन्हें अपने स्वभाव के अनुसार कैसे लागू किया जाए।

इस मामले में, मेरा मानना है कि विसुद्धिमग्ग अधिकांशतः वही विस्तार और स्पष्टीकरण दे रहा है जो प्रारंभिक ग्रंथों में पाया जाता है, लेकिन इसमें कभी-कभी ‘सही विधि’ पकड़ने पर इतना अधिक जोर दे दिया जाता है कि ध्यान का संदर्भ और उद्देश्य ओझल हो सकता है।

---

ध्यान शिविर

गहन ध्यान शिविर आधुनिक थेरवाद ध्यान आंदोलन की एक परिभाषित विशेषता है। म्यांमार के महान विपश्यना स्कूलों द्वारा लोकप्रिय किए गए इन शिविरों का उद्देश्य गृहस्थ साधकों को उस गहरे ध्यान को प्राप्त करने का अवसर देना है जिसे पारंपरिक रूप से मुख्य रूप से भिक्षुओं के लिए माना जाता था।

मूल बुद्ध वचनों में गृहस्थों के लिए ऐसे किसी गहन ध्यान शिविर की कोई अवधारणा नहीं मिलती। इसके बजाय, समर्पित गृहस्थों के लिए सामान्य अभ्यास यह था कि वे सप्ताह में एक दिन निकालें, आठ शील (उपोसथ) ग्रहण करें, और स्वयं को यथासंभव धम्म और ध्यान के प्रति समर्पित करें। आध्यात्मिक विकास का यह एक सौम्य, सुलभ और समग्र तरीका है।

गहन ध्यान शिविरों के अपने लाभ हैं, लेकिन इनके कुछ खतरे भी हैं। यह मॉडल अभ्यास को जीवन से अलग-थलग कर देता है और इसे एक विशिष्ट गतिविधि बना देता है जो एक विशेष समय और स्थान पर ही की जाती है। यह कभी-कभी एक असंतुलित दृष्टिकोण को जन्म देता है, जहाँ साधक शिविर के दौरान तो कठोरता से अभ्यास करते हैं, लेकिन अपने दैनिक जीवन में अनुशासन और संयम की उपेक्षा कर देते हैं।

इसके अलावा, ऐसे शिविरों में अक्सर “त्वरित परिणाम” की अपेक्षा की जाती है, जो साधकों में अनावश्यक तनाव और निराशा पैदा कर सकता है। बुद्ध का मार्ग क्रमिक प्रशिक्षण (अनुपुब्बसिक्खा) का मार्ग है, जो धीरे-धीरे विकसित होता है, जैसे समुद्र का किनारा धीरे-धीरे गहरा होता जाता है।

---

आर्य मौन

आजकल कई ध्यान केंद्रों में “आर्य मौन” का अर्थ है पूर्णतः मौन रहना, किसी से बात न करना।

प्रारंभिक ग्रंथों में, अरिय तुण्हीभाव (आर्य मौन) का एक विशिष्ट तकनीकी अर्थ है: यह दूसरे ध्यान (द्वितीय झान) की अवस्था है। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रथम झान में अभी भी ‘वितर्क’ और ‘विचार’ (मन की सूक्ष्म वाणी) मौजूद होते हैं, जो दूसरे झान में शांत हो जाते हैं।

सामाजिक संदर्भ में, “आर्य मौन” का अर्थ वह नहीं था जो आज समझा जाता है। इसका अर्थ था कि जब भिक्षु एक साथ हों, तो उन्हें या तो धम्म पर चर्चा करनी चाहिए या “आर्य मौन” बनाए रखना चाहिए (अर्थात् ध्यान करना चाहिए)। इसका अर्थ एक-दूसरे के साथ पूरी तरह से संवाद बंद कर देना नहीं था, जिसे बुद्ध ने “गूँगों का व्रत” (मूकवत) कहकर निंदा की थी।

भाग दो

---

बुद्ध

---

जातक कथाएँ

थेरवादी समाज में जातक कहानियों का बहुत सम्मान है और लोग इन्हें बेहद पसंद करते हैं। ये कहानियाँ अलग-अलग आकार-प्रकार की हैं, लेकिन हर कहानी अंत में कोई न कोई नैतिक सीख देती है। माना जाता है कि ये बुद्ध के पिछले जन्मों की कहानियाँ हैं, जब वे बोधिसत्व के रूप में गुणों का विकास कर रहे थे। अक्सर इन कहानियों को वर्तमान की किसी घटना से जोड़ दिया जाता है और बुद्ध के जीवन के लोगों को पिछले जन्म के पात्रों से मिलाया जाता है।

जातक कथाओं को दुनिया की सबसे पुरानी और सबसे बेहतरीन लोक-कथाओं के संग्रह के रूप में सराहा जाता है। ये बौद्ध संस्कृति की अनमोल धरोहर हैं। लेकिन, कुछ अपवादों को छोड़ दें, तो ये बुद्ध के पिछले जन्मों का सच्चा ऐतिहासिक विवरण नहीं देतीं।

मूल बुद्ध वचनों में हमें इक्का-दुक्का ऐसे प्रसंग मिलते हैं जहाँ बुद्ध अपने किसी पिछले जन्म की बात बताते हैं। शायद इन्हीं सच्ची घटनाओं से जातक कहानियों का विचार उपजा होगा। लेकिन आज हमारे पास जो जातक ग्रंथ हैं, वे असल में पुरानी लोक-कथाएँ हैं जिन्हें बौद्ध रंग में ढाल लिया गया है।

इनके ऐतिहासिक न होने के सबूत साफ दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, इन कहानियों में जिस तरह की संस्कृति, भाषा, राजनीति और तकनीक का जिक्र है, वह बुद्ध के जन्म से केवल सौ-दो सौ साल पहले ही वजूद में आई थी, उससे पहले नहीं। यही कारण है कि ‘प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों’ में जातकों को शामिल नहीं किया जाता। हम इनका सम्मान इनकी कथा-शैली और सीख के लिए करते हैं, न कि इन्हें प्रामाणिक बुद्ध-वचन मानकर।

---

राजा शुद्धोदन

परंपरा हमें यह बताती आई है कि बुद्ध एक बहुत बड़े राजघराने में पैदा हुए थे और उनके पिता शुद्धोदन शाक्य (सक्क) वंश के राजा थे।

लेकिन मूल बुद्ध वचन कुछ और ही तस्वीर दिखाते हैं। उस समय शाक्य एक ‘कुलीन गणतंत्र’ थे। वे अपना नेता या मुखिया प्रमुख जमींदार परिवारों के बीच से चुनते थे। ऐसे चुने हुए नेता को ही ‘राजन्य’ कहा जाता था। तो इस अर्थ में हम मान सकते हैं कि बुद्ध का परिवार एक ‘शाही’ परिवार था, लेकिन यह वो “राजा” नहीं था जिसका बेटा ही गद्दी पर बैठेगा (वंशानुगत राजशाही), जैसा कि हम आमतौर पर कहानियों में सुनते हैं।

---

चार निमित्त

हम सबने वह प्रसिद्ध कहानी सुनी है कि राजकुमार सिद्धार्थ ने महल के बाहर अचानक चार चीजें देखीं—एक बूढ़ा, एक बीमार, एक लाश और एक संन्यासी। इन्हें ‘चार निमित्त’ कहा जाता है। कहा जाता है कि इनके कारण ही उन्होंने घर छोड़ा, जबकि उनके पिता ने उन्हें इन सब से बचाकर रखा था।

मूल बुद्ध वचनों में यह कहानी हमारे वर्तमान बुद्ध के बारे में नहीं, बल्कि बहुत पहले हुए ‘विपस्सी बुद्ध’ के बारे में मिलती है। हमारे बुद्ध ने घर छोड़ने की वजह तो यही बताई—कि वे जन्म, बुढ़ापे और मौत से बचने का रास्ता खोजना चाहते थे—लेकिन उस ‘चार निमित्त’ वाली नाटकीय कहानी का जिक्र उन्होंने अपने लिए नहीं किया।

एक जगह (अत्तदण्ड सुत्त में) उन्होंने और स्पष्टता से बताया है कि दुनिया में झगड़े और हिंसा को देखकर उनके मन में एक गहरा आध्यात्मिक भय (संवेग) जागा था, जिसने उन्हें संन्यास की ओर मोड़ा।

---

बोधिसत्व

आजकल के थेरवाद में ‘बोधिसत्व’ को एक महामानव या वीर पुरुष का आदर्श बना दिया गया है, जो बुद्ध बनने के लिए अनगिनत जन्मों तक तपस्या करता है। यह एक तरह की ‘पदवी’ या करियर बन गई है, जिसे कोई भी पाने का संकल्प ले सकता है।

मूल बुद्ध वचनों में ‘बोधिसत्व’ शब्द का इस्तेमाल बहुत ही गिने-चुने और खास अर्थों में हुआ है। वहाँ इसका मतलब सिर्फ उस व्यक्ति से है जो अपने इसी जीवन में बुद्ध बनने जा रहा है, या फिर उस व्यक्ति से जो अपने आखिरी जन्म से ठीक पहले तुषित स्वर्ग में इंतजार कर रहा है। वहाँ ऐसा कोई आम रास्ता (बोधिसत्त-यान) नहीं बताया गया है जिस पर चलकर हर कोई भविष्य में बुद्ध बनने का संकल्प ले। बुद्ध की मूल शिक्षा का लक्ष्य दुखों से मुक्ति (विमुत्ति) पाना है, न कि भविष्य में बुद्ध बनने का लंबा प्रोजेक्ट शुरू करना।

---

पारमिताएँ

थेरवाद परंपरा में ‘दस पारमिताओं’ (जैसे दान, शील, नेक्खम्म आदि) का बहुत महत्व है। ऐसा माना जाता है कि बुद्ध बनने के लिए बोधिसत्व को अनगिनत युगों तक इन गुणों को पूरी तरह परिपूर्ण करना पड़ता है।

हैरानी की बात है कि मूल बुद्ध वचनों में ‘पारमी’ या ‘पारमिता’ शब्द इस तकनीकी अर्थ में मिलता ही नहीं है। वहाँ बुद्ध के गुणों की चर्चा तो है, लेकिन उन्हें ‘दस पारमिताओं’ की लिस्ट बनाकर बुद्ध बनने की शर्त के रूप में पेश करने का विचार बहुत बाद में आया। यह शायद जातक कथाओं और दूसरे बौद्ध संप्रदायों के असर से विकसित हुआ।

---

तथागत

थेरवाद में ‘तथागत’ शब्द का इस्तेमाल बुद्ध के लिए एक बहुत ही रहस्यमय और अलौकिक विशेषण के तौर पर किया जाता है, मानो यह उनकी जादुई शक्तियों को दर्शाता हो।

मूल बुद्ध वचनों में, तथागत का अर्थ बहुत सीधा और ज़मीन से जुड़ा है। इसका शाब्दिक अर्थ है “वह जो इसी तरह आया है” या “वह जो इसी तरह गया है”। यह बस यह बताता है कि बुद्ध ने भी उसी रास्ते पर चलकर मुक्ति पाई है जिस पर चलकर उनसे पहले के बुद्ध मुक्त हुए थे। वे उसी सत्य (तथ) को दुनिया के सामने रखते हैं जो हमेशा से मौजूद है।

---

सर्वज्ञता

पारंपरिक थेरवाद अक्सर बुद्ध को ‘सब्बञ्ञू’ या सर्वज्ञ मानता है। इसका मतलब यह निकाला जाता है कि बुद्ध को हर समय, हर बात का ज्ञान रहता था—भूत, भविष्य और वर्तमान की हर घटना उनकी जानकारी में हमेशा मौजूद रहती थी।

लेकिन बुद्ध ने खुद इस तरह की “हर समय सब कुछ जानने” वाली बात का साफ खंडन किया है। यह बात उनके चेतना (विञ्ञाण) के सिद्धांत के भी खिलाफ है, क्योंकि चेतना हमेशा किसी कारण या परिस्थिति से ही पैदा होती है।

बुद्ध ने यह जरूर कहा कि उनके पास विशेष मानसिक शक्तियाँ (अभिञ्ञा) हैं—जैसे दूसरों के मन को पढ़ना या यह देखना कि मरने के बाद कौन कहाँ जन्मा है। लेकिन “बहुत कुछ देखने” और “सब कुछ देखने” में ज़मीन- आसमान का फर्क है। बुद्ध के त्रैविद्य (तेविज्जा) का सही मतलब यह है: वे जिस भी चीज पर अपना ध्यान लगाते थे, उसे जान लेते थे। ऐसा नहीं था कि ब्रह्मांड की सारी जानकारी २४ घंटे उनके दिमाग में चल रही थी।

---

भविष्यवाणी

बुद्ध की सर्वज्ञता से जुड़ी एक और मान्यता है कि वे भविष्य देख सकते थे। थेरवाद मानता है कि बुद्ध ने भविष्य की घटनाओं को विस्तार से देखा था, जैसे सम्राट अशोक का आना, धर्म का फैलाव और यहाँ तक कि धर्म का पतन कैसे होगा।

हालाँकि, बुद्ध ने खुद कभी भविष्य की घटनाओं की भविष्यवाणी करने का दावा नहीं किया। उन्होंने हमेशा ‘कार्य-कारण’ की बात की: “अगर लोग ऐसा करेंगे, तो उसका नतीजा ऐसा होगा।” यह उनकी समझदारी और धम्म के ज्ञान से निकली बात थी, न कि किसी जादुई दृष्टि से। जहाँ भी ग्रंथों में वे ऐतिहासिक भविष्यवाणियाँ करते दिखते हैं, विद्वान मानते हैं कि वे हिस्से बाद में जोड़े गए हैं।

---

बुद्ध की यात्राएँ

बौद्ध धर्म की अलग-अलग परंपराओं में यह विश्वास गहरा है कि बुद्ध ने उनके देश (जैसे श्रीलंका या म्यांमार आदि) की यात्रा की थी और वहाँ धम्म के फलने-फूलने की भविष्यवाणी की थी।

लेकिन मूल बुद्ध वचन यह साफ बताते हैं कि बुद्ध ने अपनी पूरी ज़िंदगी गंगा के मैदानी इलाकों (वर्तमान उत्तर प्रदेश और बिहार के आसपास) से बाहर कदम नहीं रखा। हजारों सुत्त इसी क्षेत्र के गाँवों और नगरों की बात करते हैं। इन जगहों का वर्णन और वहाँ के पुरातात्विक सबूत एक-दूसरे से बिल्कुल मेल खाते हैं। न केवल इस क्षेत्र के बाहर की किसी यात्रा का जिक्र नहीं मिलता, बल्कि जब कभी दूर-दराज के देशों का नाम आता भी है, तो वह केवल सुनी-सुनाई बातों या अफवाहों के रूप में आता है।

---

बुद्ध की प्रतिमाएँ

बुद्ध के जीवनकाल में और उनके जाने के कई सौ साल बाद तक बुद्ध की कोई मूर्ति या प्रतिमा नहीं बनाई गई थी। शुरुआती दौर में बुद्ध को केवल प्रतीकों के ज़रिए दर्शाया जाता था, जैसे—बोधि वृक्ष, खाली आसन, स्तूप या उनके चरण-चिन्ह।

आजकल के बौद्ध धर्म में, बुद्ध की मूर्ति ही श्रद्धा का केंद्र बन गई है। बेशक, इन मूर्तियों का अपना महत्व है; ये सुंदर हैं और हमें बुद्ध के गुणों की याद दिलाती हैं। लेकिन समस्या तब आती है जब लोग इन मूर्तियों में जादुई ताकतें खोजने लगते हैं—जैसे यह मानना कि कोई खास मूर्ति बीमारी ठीक कर देगी या मुसीबतों से बचा लेगी। इस तरह के अंधविश्वास और चमत्कार की उम्मीदें मूल बुद्ध वचनों के लिए बिल्कुल अनजानी हैं।

---

धातु-पूजा (अवशेषों की पूजा)

अस्थि-अवशेषों या ‘धातु’ की पूजा पहली बार उन ग्रंथों में दिखाई देती है जो बुद्ध के महापरिनिर्वाण के करीब सौ साल या उससे भी बाद लिखे गए। ये अवशेष बुद्ध से जुड़ने का एक भौतिक जरिया बन गए, मानो उनके जाने के बाद भी किसी तरह उन्हें रोके रखा जा सके।

परंपरा बताती है कि इस प्रथा को सम्राट अशोक ने बहुत बढ़ावा दिया। उन्होंने अपने पूरे साम्राज्य में स्तूप बनवाए और उनमें बुद्ध के अवशेष रखवाए। इसके बाद, जब भी किसी नए देश में बौद्ध धर्म की शुरुआत करनी होती, तो वहाँ अवशेष भेजना एक मानक प्रक्रिया बन गई। आज भी लगभग हर विहार और स्तूप में किसी न किसी तरह की ‘धातु’ प्रतिष्ठित मिलती है।

किंतु, सच्चाई यह है कि हड्डियों या राख की पूजा बुद्ध की मूल शिक्षा का हिस्सा कभी नहीं थी।

मजे की बात यह है कि इसी से हमें यह भी पता चलता है कि हमारे प्रारंभिक ग्रंथ कितने भरोसेमंद हैं। बाद की पीढ़ियों ने धातु-पूजा को अपना तो लिया, लेकिन अच्छी बात यह रही कि उन्होंने अपनी इस नई प्रथा को सही ठहराने के लिए बुद्ध के पुराने वचनों (सुत्तों) में मिलावट नहीं की। इसके बजाय, उन्होंने इन नई रीतियों के लिए बिल्कुल नए ग्रंथ लिखे; या ज्यादा से ज्यादा, पुराने ग्रंथों के आखिर में कुछ अलग से जोड़ दिया, जिसे आसानी से पहचाना जा सकता है (जैसे ‘महापरिनिब्बान सुत्त’ की आखिरी गाथाएँ)।

धातुओं की नकल बनाना बहुत आसान है, इसलिए अवशेषों का यह पूरा मामला हमेशा से ही ठगी और पाखंड से भरा रहा है। इसका कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है कि आज पूजी जाने वाली धातुएँ वाकई बुद्ध या उनके शिष्यों की हैं। (सिर्फ कुछ बहुत दुर्लभ अपवाद हैं, जैसे 20वीं सदी की पक्की पुरातात्विक खुदाई में मिली सांची या कपिलवस्तु की अस्थियाँ)।

जब भिक्षु तथाकथित अरहंतों के शौचालयों की खुदाई करके वहाँ से “धातुएँ” निकालने लगें, तो समझ लीजिए कि गाड़ी पटरी से उतर चुकी है। धम्म किसी भौतिक वस्तु या हड्डी के टुकड़े में नहीं रहता; यह तो हमारे मन और हमारे अच्छे कर्मों में ही जीवित रहता है।

भाग तीन

---

धम्म

---

धम्म (मन के विषय)

आधुनिक थेरवाद में अक्सर आरम्मण या ‘मन के विषय’ की बात की जाती है। यह पाली शब्द ‘आरम्मण’ का अनुवाद है। यह खास तौर पर तब सुनने को मिलता है जब मन और विचारों की बात होती है।

मूल बुद्ध वचनों में इसके लिए केवल ‘धम्म’ शब्द का प्रयोग हुआ है। लेकिन आधुनिक थेरवाद इसे अक्सर ‘धम्मारम्मण’ कहता है।

असल में, प्रारंभिक ग्रंथों में ‘आरम्मण’ शब्द कभी भी “ऑब्जेक्ट” (विषय) के अर्थ में नहीं आता। वहाँ इसका प्रयोग हमेशा “सहारा” या “आलम्बन” के अर्थ में किया गया है। दार्शनिक नज़रिए से, “ऑब्जेक्ट” शब्द यह गलतफहमी पैदा करता है कि हमारे मन से बाहर कोई चीज “वस्तु” के रूप में अलग से मौजूद है। बुद्ध की शिक्षा तो इसी भेद को मिटाने के लिए है। वे “विषय” और “विषय को देखने वाले” की बात नहीं करते, बल्कि वे उन अनुभवों की बात करते हैं जो आपसी निर्भरता (पटिच्चसमुप्पाद) से पैदा होते हैं।

---

चित्त-क्षण

थेरवाद के पास समय को मापने का एक बहुत ही बारीक सिद्धांत है जिसे “चित्त-क्षण” कहते हैं। इसके अनुसार समय को सबसे छोटे कणों में बांटा जा सकता है, जो अविभाज्य हैं। थेरवाद मानता है कि एक क्षण बिजली की चमक के बहुत ही सूक्ष्म हिस्से के बराबर होता है, और हमारा मन इन्हीं क्षणों की माला है।

मूल बुद्ध वचनों में “चित्त-क्षण” का कोई जिक्र नहीं है और न ही समय का ऐसा कोई परमाणु सिद्धांत मिलता है।

वहाँ समय के हर बदलाव को समान रूप से “वास्तविक” माना गया है। चाहे वह युगों (कल्प) का बदलना हो, सभ्यताओं का बनना-बिगड़ना हो, इंसान की पूरी उम्र हो, या एक विचार का आना-जाना हो—ये सभी परिवर्तन के ही रूप हैं। मूल ग्रंथों में ऐसा कोई प्रयास नहीं दिखता कि “असली” बदलाव किसी माइक्रो-सेकंड में होता है और बाकी सब झूठ है।

इसका फर्क साधना में साफ दिखता है। आधुनिक थेरवाद चाहता है कि आप ध्यान में इन सूक्ष्म “चित्त-क्षणों” को देखें। जबकि बुद्ध की शिक्षा के अनुसार अनित्यता को किसी भी स्तर पर देखा जा सकता है—जैसे नदी का सूखना, शरीर का बूढ़ा होना, या विचारों का बदलना। महत्वपूर्ण यह नहीं है कि आप नंगी आँखों से परमाणु देखें, महत्वपूर्ण यह है कि आप इस भ्रम को छोड़ दें कि कोई चीज हमेशा टिकी रहेगी।

---

वर्तमान क्षण

“वर्तमान क्षण” में रहना—यह मुहावरा आज ध्यान-साधना की दुनिया में इतना मशहूर हो गया है कि यह जानकर झटका लगता है कि बुद्ध ने कभी “वर्तमान क्षण” (पच्चुप्पन्नक्खण) की बात ही नहीं की थी।

उन्होंने “वर्तमान” (पच्चुप्पन्न) की बात की है। सुनने में यह छोटा सा फर्क लग सकता है, लेकिन यह गहरा है। डेविड कलुपहाना ने बहुत सटीक कहा था कि “वर्तमान क्षण” एक नट की रस्सी पर चलने जैसा तनावपूर्ण है, जबकि “वर्तमान” एक ऊंट की सवारी की तरह व्यापक और सहज है।

क्या हमें ध्यान करते समय एकदम सुई की नोक जैसे “क्षण” पर टिके रहने का तनाव लेना चाहिए? या हमें बस सहजता से “वर्तमान” में रहना चाहिए, जहाँ हम हमेशा से हैं ही?

---

मरणासन्न कर्म

ज्यादातर थेरवादी इस बात को लेकर बहुत डरे रहते हैं कि मौत के ठीक पहले मन में कौन सा विचार आएगा। उनका मानना है कि आखिरी “चित्त-क्षण” ही यह तय करता है कि अगला जन्म कहाँ होगा।

यह शिक्षा न केवल मूल बुद्ध वचनों में नहीं है, बल्कि यह कर्म के बुनियादी नियम को ही काटती है। पुनर्जन्म को तय करने वाली शक्ति हमारी “नैतिक चेतना” है, न कि मरते समय आया कोई भटकता हुआ विचार।

जरा सोचिए, कोई व्यक्ति मरते समय दवाइयों के असर में हो सकता है या बेहोश हो सकता है। क्या उसका पूरा जीवन बेकार हो जाएगा? मूल ग्रंथों के अनुसार, पुनर्जन्म उन भारी-भरकम नैतिक कार्यों से तय होता है जो हमने जीवन भर किए हैं—जैसे दान, शील या साधना।

बेशक, कुछ अपवाद हो सकते हैं (जैसे कोई व्यक्ति मरते समय गहरे पश्चाताप में हो या बहुत ज्यादा गुस्से में), लेकिन आम तौर पर ऐसा नहीं होता। एक अकेला भटकता हुआ विचार आपको नरक में नहीं धकेल सकता। जैसा कि बुद्ध ने अपने रिश्तेदार महानाम से कहा था—“डरो मत! जिसने अच्छा जीवन जिया है, उसकी गति अच्छी ही होगी”।

---

---

अंतरभव (बीच की अवस्था)

थेरवाद की यह मान्यता है कि जब एक जीवन समाप्त होता है, तो दूसरा जीवन बिना किसी अंतराल या गैप के तुरंत शुरू हो जाता है। उनके अनुसार, मरने और दोबारा जन्म लेने के बीच कोई समय नहीं लगता। वे मानते हैं कि पिछले जीवन के आखिरी चित्त-क्षण के तुरंत बाद एक नया चित्त पैदा होता है जो नए जीवन को जोड़ता है (इसे ‘पटिसन्धि विञ्ञाण’ कहते हैं)।

हालाँकि, बौद्ध धर्म के ज्यादातर पुराने संप्रदाय यह मानते थे कि मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच एक संक्रमण काल या “अंतराभव” होता है। आधिकारिक थेरवाद इसे नहीं मानता, लेकिन लोक-कथाओं और आम लोगों के विश्वास में यह आज भी जीवित है।

इस मामले में, ऐसा लगता है कि बहुमत सही था। मूल बुद्ध वचनों में ऐसे कई संकेत मिलते हैं जो स्पष्ट रूप से एक जीवन से दूसरे जीवन में जाने की प्रक्रिया की बात करते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ ‘अनागामी’ (जो निर्वाण के ठीक पहले की अवस्था में हैं) के बारे में कहा गया है कि वे शरीर त्यागने के बाद, लेकिन अगला जन्म लेने से पहले, “बीच में ही” (अंतरापरिनिब्धायी) निर्वाण प्राप्त कर लेते हैं।

मूल ग्रंथ किसी “कनेक्टिंग चित्त” की बात नहीं करते, बल्कि “विज्ञान की धारा” (विञ्ञाणसोत) की बात करते हैं जो बहती रहती है। पुनर्जन्म एक प्रक्रिया है, ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति अपने घर से निकलता है, गली में चलता है, और फिर दूसरे घर में प्रवेश करता है।

---

स्त्री-शरीर के प्रति नजरिया

बौद्ध साधना में ‘अशुभ भावना’ एक प्रचलित विधि है, जिसका मतलब है शरीर की गंदगी या नश्वरता पर ध्यान लगाना। इसका उद्देश्य शरीर के प्रति खिंचाव या मोह (राग) को कम करना है।

मूल बुद्ध वचनों में, यह अभ्यास अपने स्वयं के शरीर को देखकर किया जाता है, या फिर श्मशान में पड़े किसी शव को देखकर—इस समझ के साथ कि “मेरा शरीर भी ऐसा ही है”। वहाँ शव का कोई लिंग (gender) नहीं होता; वह बस एक शरीर है।

लेकिन बाद के बौद्ध धर्म में, जिसमें थेरवाद भी शामिल है, अक्सर इस अभ्यास का रूप बदल गया। वहाँ घृणा या वैराग्य जगाने के लिए ‘स्त्री के शरीर’ को एक वस्तु (object) की तरह देखा जाने लगा। अभ्यास का केंद्र ‘अपनी आसक्ति’ को समझने के बजाय, ‘स्त्रियों के शरीर को बुरा या गंदा समझना’ बन गया, ताकि भिक्षु अपनी कामुकता पर काबू पा सकें। मूल शिक्षा में उद्देश्य अपने शरीर की सच्चाई को देखना था, न कि महिलाओं के प्रति घृणा पैदा करना।

---

स्वभाव (अंतर्निहित सत्ता)

जिस तरह बाद के संप्रदायों ने समय को तोड़कर ‘क्षणवाद’ का सिद्धांत बनाया, वैसे ही उन्होंने अस्तित्व (सत्ता) को तोड़कर भी एक परमाणु सिद्धांत विकसित किया।

थेरवाद की यह धारणा बन गई कि दुनिया को कुछ निश्चित और बारीक तत्वों में तोड़ा जा सकता है, जिन्हें ‘धम्म’ कहा जाता है। वे मानते हैं कि इन धर्मों का अपना एक निजी “स्वभाव” (सभाव) होता है, यानी वे किसी और पर निर्भर नहीं हैं, बल्कि अपनी प्रकृति से अस्तित्व में हैं। लेडी सयाडो जैसे आधुनिक आचार्यों ने तो यहाँ तक लिखा कि ये तत्व अपनी प्रकृति के अनुसार काम करते हैं। वे न केवल संसारी चीजों को, बल्कि निर्वाण को भी एक “परमार्थ वस्तु” या वास्तविकता मानने लगे।

मूल बुद्ध वचनों में ऐसा कोई विचार नहीं मिलता। वहाँ समय की तरह ही अस्तित्व को भी एक मिली-जुली और एक-दूसरे पर निर्भर (पटिच्चसमुप्पन्न) प्रक्रिया माना गया है। वहाँ किसी “परम ईंट” या “आधार” की बात नहीं है जिससे दुनिया बनी हो। वहाँ निर्वाण को भी किसी “ठोस वस्तु” के रूप में नहीं, बल्कि दुख के “निरोध” (रुक जाने) के रूप में समझाया गया है। जहाँ कहीं निर्वाण की बात है भी, वहाँ उसे नकारात्मक शब्दों में बताया गया है—जैसे जो “अजात” है (पैदा नहीं हुआ) या “असंस्कृत” है (बनाया नहीं गया)।

---

समाधि के विविध रूप

आधुनिक थेरवाद, और विशेष रूप से 20वीं सदी के विपश्यना संप्रदाय, समाधि के विकास पर बहुत जोर देते हैं। लेकिन वे समाधि के जिन प्रकारों की बात करते हैं, वे मूल बुद्ध वचनों से गायब हैं।

वे अक्सर तीन तरह की समाधि बताते हैं:

1. क्षणिक समाधि: यानी पल-पल बदलती चीजों के प्रति जागरूक रहना।
2. उपचार समाधि: यह गहरे ध्यान (झान) में जाने से ठीक पहले की अवस्था मानी जाती है।
3. लोकुत्तर समाधि: यह वह अवस्था है जब साधक जागृति के फलों को अनुभव करता है।

बाद के विद्वानों ने “सम्यक समाधि” की परिभाषा में ‘झान’ (ध्यान) की जगह इन नई समाधियों को फिट कर दिया। लेकिन मूल बुद्ध वचनों में, मार्ग के लिए जो समाधि अनिवार्य है, वह ‘चार झान’ ही हैं। वहाँ समाधि का मतलब मन का गहरा एकाकीपन (एकाग्रता) है। यह सच है कि कभी-कभी समाधि शब्द थोड़े व्यापक अर्थ में भी मिलता है, लेकिन मुक्ति के मार्ग के केंद्र में हमेशा ‘झान’ ही रहे हैं।

---

सूखी विपश्यना

आधुनिक बौद्ध धर्म का शायद सबसे प्रभावशाली और विवादास्पद विचार “शुष्क विपश्यना” (सुक्खविपस्सक) का है। इसका मतलब है—बिना गहरे ध्यान (झान) को प्राप्त किए भी ज्ञान या बोधि प्राप्त कर लेना।

माना जाता है कि कोई व्यक्ति केवल विपश्यना के जरिए ज्ञान के पहले चरण (स्रोतापन्न) या यहाँ तक कि पूर्ण अर्हत्व तक पहुँच सकता है। यह सिद्धांत 20वीं सदी के बर्मी आचार्यों के बीच लोकप्रिय हुआ।

मूल बुद्ध वचनों में “शुष्क विपश्यना” जैसा कोई सिद्धांत नहीं है। वहाँ निर्वाण का हर नक्शा ‘समाधि’ को शामिल करता है। जो “धारा में प्रवेश” करता है, वह वही है जिसने आर्य अष्टांगिक मार्ग के सभी आठ अंगों को पूरा कर लिया है—जिसमें सम्यक समाधि (झान) शामिल है। मार्ग के इतने केंद्रीय हिस्से को हटा देना एक बहुत बड़ा बदलाव है, जिसने लाखों लोगों के ध्यान अभ्यास को बदल दिया है। बुद्ध ने हमेशा एक संतुलित रास्ता सिखाया जहाँ मन की शांति (शमथ) और गहरी समझ (विपश्यना) साथ-साथ चलते हैं, अलग-अलग नहीं।

---

विपश्यना ध्यान

“शुष्क विपश्यना” के विचार के पीछे यह मान्यता छिपी है कि “विपश्यना भावना” एक अलग तरह का ध्यान है जो “शमथ भावना” (शांति का ध्यान) से एकदम जुदा है।

मूल बुद्ध वचनों में, शमथ और विपश्यना ध्यान के दो अलग-अलग ब्रांड या तकनीकें नहीं हैं। ये मन के दो गुण हैं जो ध्यान से विकसित होते हैं। शमथ का मतलब है मन का शांत होना, और विपश्यना का मतलब है स्पष्टता से देखना। ये दोनों संतुलन में रहकर साधक को मुक्ति की ओर ले जाते हैं। हम किसी अभ्यास में एक पहलू पर थोड़ा ज्यादा जोर दे सकते हैं, लेकिन इन्हें दो अलग-अलग रास्तों में बांटना बुद्ध की शिक्षा नहीं थी।

---

विपश्यना ज्ञान के चरण

आधुनिक विपश्यना पद्धति में साधक की प्रगति को नापने के लिए सोलह “विपश्यना ज्ञान” (विपस्सना-ञाण) का एक नक्शा बनाया गया है। जैसे-जैसे साधक की समझ गहरी होती है, वह इन सोलह सीढ़ियों पर चढ़ता है।

ये ज्ञान सुत्तों के विचारों से ही लिए गए हैं, लेकिन मूल बुद्ध वचनों में इन्हें इस तरह की लिस्ट या सीढ़ी के रूप में नहीं सजाया गया है। यह नक्शा ‘विशुद्धिमग्ग’ और अन्य बाद के ग्रंथों में धीरे-धीरे विकसित हुआ।

मूल ग्रंथ एक संतुलन रखते हैं: वे अभ्यास की दिशा तो बताते हैं, लेकिन व्यक्तिगत अनुभव को किसी सख्त ढांचे में नहीं बांधते। ध्यान के नक्शे शिक्षकों के लिए मददगार हो सकते हैं, लेकिन खतरा तब होता है जब हम अपने जीवित अनुभवों को जबरदस्ती इन नक्शों में फिट करने की कोशिश करते हैं। अनुभव पहले आता है, सिद्धांत बाद में।

---

चार प्रतिसंविदाएँ

थेरवाद में ‘प्रतिसंविदा’ (पटिसम्भिदा) नाम की एक चीज को बहुत महत्व दिया जाता है। यह कुछ खास ज्ञानी भिक्षुओं (अरहंतों) की अद्भुत क्षमता मानी जाती है। माना जाता है कि जिसे यह प्राप्ति हो गई, वह न केवल धम्म को समझता है, बल्कि उसे पाली भाषा का व्याकरण और शब्दों का ज्ञान भी अपने आप, बिना पढ़े हो जाता है।

यह विचार थेरवाद के इस दावे को मजबूत करने के लिए इस्तेमाल किया गया कि उनके पास ही “शुद्ध” ग्रंथ हैं, क्योंकि उनके अरहंतों को भाषा का दैवीय ज्ञान था।

मूल बुद्ध वचनों में ये शब्द बहुत कम आते हैं। वहाँ इनका मतलब संभवतः उन स्वाभाविक क्षमताओं से था जो धम्म को समझाने और विश्लेषण करने में मदद करती थीं। इसका मतलब यह कतई नहीं था कि कोई बिना सीखे पाली व्याकरण का पंडित बन जाएगा। आज विडंबना यह है कि कई शिक्षक ‘प्रतिसंविदा’ प्राप्त होने का दावा करते हैं और फिर ग्रंथों की मनमानी व्याख्या करते हैं, जिसे मुख्यधारा का थेरवाद भी खारिज करता है।

---

कर्म के नकारात्मक परिणाम

लोकप्रिय थेरवाद में अक्सर यह दावा किया जाता है कि इस जीवन के कुछ विशिष्ट नकारात्मक परिणाम पिछले जन्मों के बुरे कर्म (अकुसल कम्म) के कारण ही होने चाहिए। ये विचार थेरवादी देशों में आम हैं, हालाँकि अंतरराष्ट्रीय विमर्श में इनका उल्लेख कम ही मिलता है। बुरे कर्मों के प्रभाव के रूप में जिन चीजों को गिना जाता है उनमें विकलांगता, गरीबी, स्त्री के रूप में जन्म लेना, या LGBTQI+ होना शामिल है।

यह सिद्धांत कई हानिकारक प्रभावों को जन्म देता है, क्योंकि यह समाज के कमजोर वर्गों द्वारा झेले जा रहे दुखों को खारिज करने या उसे ‘उनके कर्मों का फल’ बताकर अनदेखा करने को बढ़ावा देता है।

प्रारंभिक ग्रंथ कहते हैं कि अनैतिक चयन (मिच्छा कम्म) अगले जीवन में दुख की स्थितियाँ पैदा करेंगे। आमतौर पर इसकी चर्चा इस संदर्भ में की जाती है कि व्यक्ति किस लोक या योनि में पुनर्जन्म लेगा। अब, मनुष्य लोक में जन्म लेना हमेशा अच्छे कर्म (कुसल कम्म) का परिणाम होता है, फिर भी, प्रारंभिक ग्रंथ कभी-कभी मानव जीवन में कर्म के परिणामस्वरूप होने वाले दुखों की बात करते हैं। इनमें गरीबी, स्वास्थ्य, सामाजिक स्थिति, बुद्धिमत्ता और सुंदरता शामिल हैं, लेकिन इनमें लिंग (gender) या कामुकता (sexuality) शामिल नहीं हैं। प्रारंभिक ग्रंथों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह संकेत दे कि बुद्ध इन बाद वाली चीजों को नकारात्मक परिणाम मानते थे जिन्हें कर्म के आधार पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता हो।

प्रारंभिक ग्रंथ इस बात पर जोर देते हैं कि मानव लोक में स्थितियाँ कई कारकों से उत्पन्न होती हैं, जिनमें से एक कर्म हो सकता है। बुद्ध ने नैतिक चयनों और उनके परिणामों पर ध्यान केंद्रित किया क्योंकि वे एक नैतिक और आध्यात्मिक शिक्षक थे, न कि डॉक्टर या सामाजिक कार्यकर्ता। इसका अर्थ यह नहीं है कि उन्होंने बाहरी कारकों को खारिज कर दिया। उदाहरण के लिए, बीमारी के कारणों पर चर्चा करते हुए बुद्ध ने रोग के कई कारणों की पहचान की, जिनमें से केवल एक ‘पुराने कर्म’ (पुराण कम्म) था। बुद्ध ने स्वयं बीमारी का अनुभव किया जिसे उन्होंने अपने भोजन से जोड़ा, न कि पिछले कर्मों से। या गरीबी का मामला लें, जहाँ बुद्ध ने बताया कि यह राजाओं के लालच से पैदा हो सकती है और उदार सामाजिक समर्थन से इसे कम किया जा सकता है।

लोकप्रिय विश्वास उस तार्किक भूल पर आधारित है कि “यदि ‘अ’ होने पर ‘ब’ होता है, तो ‘ब’ होने का अर्थ है कि ‘अ’ हुआ होगा”। कर्म की शिक्षा का उद्देश्य हमें यह दिखाना है कि हानिकारक चयनों के परिणाम इस जीवन में या भविष्य में होते हैं। हालाँकि, इसका अर्थ यह नहीं है कि सभी हानिकारक परिणाम केवल कर्म के कारण ही होते हैं।

कर्म को यदि सही ढंग से समझा जाए, तो यह करुणा (करुणा) का आधार है, क्योंकि हम समझते हैं कि कोई व्यक्ति चाहे जितने कष्ट या दुख झेल रहा हो, हम भी उसी स्थिति में पहुँच सकते हैं। महत्वपूर्ण यह नहीं है कि हमने अतीत में क्या किया है, बल्कि यह है कि हम आज, यहाँ और अभी, अपने और दूसरों के दुखों के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देने का चयन करते हैं।

---

अनत्त और अपचयनवाद (Reductionism)

थेरवाद ‘अनात्म’ (अनत्त) सिद्धांत के लिए तर्क देते समय ‘संवृति’ (व्यावहारिक) को ‘परमार्थ’ (ultimate) में घटाकर (reduce करके) बात करता है। उनका कहना है कि जिसे हम एक “व्यक्ति” मानते हैं, वह वास्तव में पाँच स्कंधों (पञ्चक्खन्ध) से अधिक कुछ नहीं है। ऐसा देखने पर, हम अनात्म को समझेंगे और आसक्ति छोड़ देंगे।

दूसरी ओर, प्रारंभिक ग्रंथों के लिए, ये पाँच स्कंध ही वे हैं जिन्हें ‘आत्मा’ के रूप में मान लिया जाता है। वास्तव में, ऐसा लगता है कि मूल रूप से स्कंधों की योजना ही आत्म-सिद्धांतों को वर्गीकृत करने के लिए विकसित की गई थी। यदि आप उस समय किसी से यह तर्क करने की कोशिश करते कि “जिसे तुम आत्मा मानते हो वह स्कंधों से अधिक कुछ नहीं है”, तो आपको उत्तर मिलता, “हाँ, बिल्कुल, यही तो मेरी आत्मा है।”

आत्मा को स्कंधों में घटाने (reduce करने) के बजाय, बुद्ध का दृष्टिकोण यह तर्क देने का था कि जिसे आत्मा माना जा रहा है—यानी स्कंध—उनमें आत्मा के लक्षण नहीं हैं। चूँकि हमारे अनुभव में, यहाँ और अभी, रूप, वेदना, संज्ञा आदि सभी अनित्य (अनिच्च) हैं, तो वे आत्मा कैसे हो सकते हैं, जिसे नित्य (निच्च) होना चाहिए?

यह अंतर सूक्ष्म है। कल्पना कीजिए कि किसी ने एक नई कार खरीदी है। वे उससे बहुत आसक्त हैं। एक अच्छे मित्र के रूप में, आप उनका भ्रम तोड़ने का बीड़ा उठाते हैं। “कार अच्छी है, लेकिन तुम जानते हो न, यह वास्तव में पुर्जों के संग्रह से अधिक कुछ नहीं है? हम इसे केवल ‘कार’ कहते हैं जब पुर्जे जुड़े होते हैं। तुम चाहो तो इंजन निकाल सकते हो।” “हाँ, और क्या इंजन है! वह वी-8 की गड़गड़ाहट, वाह, यह कितना अच्छा लगता है।” “और, मुझे नहीं पता, पहिए, वे बस पुर्जे हैं, वे इसे लुढ़कने में मदद करते हैं।” “बिल्कुल, और क्या वे लो-प्रोफाइल रिम बहुत शानदार नहीं लगते?” हम पुर्जों से भी उतनी ही आसक्ति रख सकते हैं जितनी कि पूरी वस्तु से।

भागों में विश्लेषण आसक्ति को दूर करने की रणनीति का एक हिस्सा हो सकता है, लेकिन यह न तो आवश्यक है और न ही पर्याप्त। कुछ लोग समग्रता (सब्ब) का चिंतन करके, अपने जीवन की दिशा को देखकर आसक्ति छोड़ सकते हैं। अन्य लोग भागों को देखकर तुरंत छोड़ सकते हैं। ये ऐसे दृष्टिकोण हैं जो उपयोगी हो सकते हैं, लेकिन ऐसा नहीं है कि समग्रता को उसके परम घटकों में तोड़ना ही अंतर्दृष्टि का अनिवार्य हिस्सा है। इसके बजाय, समग्र को छोटे भागों में तोड़ने से हमें यह देखने में मदद मिलती है कि प्रत्येक भाग कैसे अनित्य है, और समग्र और भी कम स्थिर है, क्योंकि वह कई अनित्य भागों से बना है।

न्यायपूर्ण होने के लिए, विसुद्धिमग्ग इसे स्वीकार करता है और मानता है कि कुछ लोग संवृति सत्य के आधार पर प्रबुद्ध होते हैं, और अन्य परमार्थ सत्य के माध्यम से। लेकिन आधुनिक थेरवाद में अक्सर इस बात को नजरअंदाज कर दिया जाता है।

---

नामरूप: ‘मन और शरीर’ के रूप में

थेरवाद में पाली वाक्यांश ‘नामरूप’ (नामरूप) को “मन और शरीर” (mind and body) के रूप में परिभाषित सुनना आम है। कहा जाता है कि ‘नाम’ चार अरूप स्कंधों (चेतना सहित) से बना है।

प्रारंभिक ग्रंथ ‘नाम’ को “वेदना, संज्ञा, चेतना (इरादा/volition), स्पर्श और मनसि” (वेदना, सञ्ञा, चेतना, फस्स, मनसिकार) के रूप में परिभाषित करते हैं, इस प्रकार इसमें ‘विज्ञान’ (विञ्ञाण - consciousness) को विशेष रूप से बाहर रखा गया है। हालाँकि, यह ध्यान दें कि यहाँ प्रारंभिक ग्रंथों में भी विविधता है। कभी-कभी हमें ऐसी परिभाषा भी मिलती है जिसमें विज्ञान शामिल होता है। हालाँकि, मैं इसे एक उभरता हुआ अभिधार्मिक प्रभाव मानूँगा।

यह ध्यान देने योग्य है कि विसुद्धिमग्ग प्रतीत्यसमुत्पाद के संदर्भ में प्रारंभिक व्याख्या का ही अनुसरण करता है।

प्रारंभिक ग्रंथों में “मन और शरीर” की कोई द्वैतवादी अवधारणा नहीं है। मन और शरीर अलग-अलग चीजें नहीं हैं जिन्हें जोड़ा जाना है। बल्कि, मानसिक और भौतिक घटनाएँ एक-दूसरे के संबंध में अनुभव की जाती हैं। विश्लेषण का उद्देश्य इस संबंध को स्पष्ट करना है, लेकिन यह मन और शरीर को अलग करने से शुरू नहीं होता।

उदाहरण के लिए, जब स्कंधों का विश्लेषण किया जाता है, तो “रूप” को चार अरूप स्कंधों से अलग नहीं किया जाता। बल्कि, वह विज्ञान (विञ्ञाण) है जिसे प्रतिष्ठित किया जाता है, और जिसके सामने बाकी सभी स्कंध खड़े होते हैं।

---

निमित्त: ध्यान का आधार

विसुद्धिमग्ग ध्यान में तथाकथित ‘निमित्त’ (निमित्त) के विकास का विस्तार से वर्णन करता है। वहाँ निमित्त एक ऐसी संज्ञा (perception) है, जो आमतौर पर एक प्रकाश या ज्योति के रूप में दिखाई देती है और तब स्थिर हो जाती है जब साधक नीवरणों (नीवरण) से मुक्त हो जाता है। आधुनिक ध्यान विमर्श में यह शब्दावली पूरी तरह से स्थापित हो चुकी है।

हालाँकि, प्रारंभिक ग्रंथ (सुत्त) कभी भी ‘निमित्त’ शब्द का प्रयोग इस तरह नहीं करते। वहाँ ‘निमित्त’ एक अनूठा शब्द है जो दो अर्थों के बीच खड़ा है: एक तो किसी आने वाली चीज का “संकेत, लक्षण या पूर्व-चिन्ह”, और दूसरा उस चीज का “कारण”। उदाहरण के लिए, सूर्योदय का निमित्त रात के आकाश का उज्ज्वल होना है, ठीक वैसे ही जैसे अष्टांगिक मार्ग का निमित्त सम्यक दृष्टि (सम्मा-दिट्ठि) है।

ध्यान के संदर्भ में, निमित्त का अर्थ अनुभव के एक ऐसे विशेष गुण या पहलू से है, जिस पर यदि ध्यान दिया जाए, तो वह उसी प्रकार के गुणों को बढ़ाता है। इस प्रकार “सुभनिमित्त” (सुभनिमित्त - सुंदरता का लक्षण) पर ध्यान देने से काम-राग उत्पन्न होता है, जबकि “समाधि-निमित्त” (समाधि-निमित्त) चार प्रकार की स्मृति-उपस्थान (सतिपट्ठान) भावना है, यानी वे अभ्यास जो समाधि की ओर ले जाते हैं।

इस अंतर के कारण कुछ व्याख्याकारों ने अतिशयोक्ति करते हुए यह आरोप लगा दिया कि अट्ठकथाओं ने न केवल शब्द बदला, बल्कि उन्होंने ध्यान में दिखने वाले प्रकाश के विचार का ही आविष्कार कर लिया। यह सही है कि अट्ठकथाएँ सुत्तों में बहुत से विवरण जोड़ती हैं—जो कि टीका होने के नाते उनका काम भी है—लेकिन प्रारंभिक ग्रंथों में भी हम पाते हैं कि “प्रकाश” (आलोक) और “रूप” समाधि अनुभव के सामान्य पहलू हैं। स्पष्टतः ये शब्द, जो कई संदर्भों में कई तरह से आते हैं, उसी अनुभव को इंगित करते हैं जिसे आधुनिक थेरवादी ‘निमित्त’ कहते हैं।

---

कसिण: ध्यान की समग्रता

आधुनिक थेरवाद, विसुद्धिमग्ग का अनुसरण करते हुए, ‘कसिण’ (कसिण) की व्याख्या एक भौतिक मंडल या चक्र (disk) के रूप में करता है जिसका उपयोग ध्यान शुरू करने के लिए आधार के रूप में किया जाता है। यह एक शुद्ध तत्व हो सकता है, जैसे पृथ्वी या जल, या फिर कोई उज्ज्वल और स्पष्ट रंग।

हालाँकि, ‘कसिण’ शब्द का मूल अर्थ “सार्वभौमिक” या “समग्रता” (तुलना करें: संस्कृत ‘कृत्स्न’) है, और प्रारंभिक ग्रंथों में इसका प्रयोग हमेशा इसी अर्थ में किया गया है। यह समाधि की एक अवस्था का वर्णन है, न कि समाधि प्राप्त करने के लिए उपयोग की जाने वाली कोई वस्तु।

कसिण ध्यान को प्रारंभिक ग्रंथों में उनकी सापेक्ष अस्पष्टता से उठाया गया और अभिधम्म में ध्यान की सूची में सबसे ऊपर रखा गया। यह क्रम, जिसे बाद में विसुद्धिमग्ग ने भी अपनाया, संभवतः ध्यान के “ऑब्जेक्ट” (विषय) के विचार को जन्म देने में सहायक बना: यानी कोई ऐसी चीज जिसे आप देखते हैं, लेकिन जो स्वयं देखने वाले से स्वतंत्र है।

---

एकायन: मिलन-स्थल

यह शब्द सतिपट्ठान सुत्त में प्रमुखता से मिलता है, जहाँ अट्ठकथाओं द्वारा इसकी विस्तृत व्याख्याएँ दी गई हैं। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि इनमें से कोई भी व्याख्या—या चीनी ग्रंथों में दी गई अन्य व्याख्याएँ—तर्कसंगत नहीं हैं, क्योंकि वे संभवतः इस बात से अवगत नहीं थे कि बुद्ध एक ब्राह्मणवादी शब्द का प्रयोग एक विशिष्ट अर्थ में कर रहे थे।

‘एकायन’ (एकायन) शब्द का प्रयोग कई तरह से किया जा सकता है, लेकिन आध्यात्मिक और दार्शनिक अर्थ में इसका मतलब है “अभिसरण का स्थान” (place of convergence), जहाँ सभी चीजें एक साथ मिल जाती हैं। यहाँ इसका अर्थ यही है: सतिपट्ठान “समाधि का आधार” है, और इसका अभ्यास मन के झान में “एकत्व” या अभिसरण की ओर ले जाता है।

---

मुत: वह जो विचार गया है

प्रारंभिक ग्रंथों में घटनाओं का एक सामान्य क्रम मिलता है: दृष्ट, श्रुत, मुत और विज्ञात (दिट्ठ, सुत, मुत, विञ्ञात)। थेरवाद के शुरुआती समय से, और कई अन्य संप्रदायों में भी, ‘मुत’ (मुत) की व्याख्या उन चीजों के रूप में की गई जो दृष्टि, श्रवण और संज्ञान के अलावा अन्य इंद्रियों (जैसे गंध, स्वाद और स्पर्श) द्वारा अनुभव की जाती हैं।

हालाँकि, ‘मुत’ शब्द ‘मञ्ञति’ (मञ्ञति - सोचना/मानना) का भूतकालिक कृदंत (past participle) है, और प्रारंभिक ग्रंथों में इसका अर्थ हमेशा “जो सोचा गया” या “जो माना गया” ही होता है।

घटनाओं का यह सेट उपनिषदों से लिया गया है। और, जैसा कि के.एन. जयतिलके ने दिखाया है, इनका उद्देश्य इंद्रिय-ज्ञान का व्यापक वर्णन करना नहीं था, बल्कि ज्ञान के साधनों का विश्लेषण करना था, विशेष रूप से आध्यात्मिक शिक्षाओं के संदर्भ में।

अभिधार्मिकों ने इस अर्थ को अपनी छह इंद्रियों की व्यवस्था में फिट करने के लिए बदल दिया। अभिधम्म का सरोकार ब्राह्मणों को जवाब देने से नहीं था, बल्कि विभिन्न बौद्ध शिक्षाओं को एक साथ फिट करने से था। इसके परिणामस्वरूप उन अनुच्छेदों का फोकस और अर्थ ही बदल गया जहाँ ये शब्द आते हैं: मूल रूप से, छह इंद्रियों का ध्यान कामुकता और इच्छा पर विजय पाने पर है, जबकि ‘मुत’ सहित इन चार का ध्यान आध्यात्मिक शिक्षाओं को सीखने के साधनों और हठधर्मी विचारों (दिट्ठि) पर विजय पाने पर है।

---

संखार: चयन (Choices)

प्रारंभिक ग्रंथों में हम ‘संखार’ (सङ्खार) शब्द का प्रयोग कई अर्थों में पाते हैं, जिनमें से निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण हैं:

1. चेतना या इरादा (अर्थात् कर्म)
2. संस्कृत धर्म (अर्थात् निब्बान को छोड़कर सब कुछ)

थेरवाद इन दोनों अर्थों को स्वीकार करता है; उदाहरण के लिए, “सभी संखार अनित्य हैं” (सब्बे सङ्खारा अनिच्चा) वाक्यांश में इसका अर्थ “संस्कृत धर्म” (conditioned phenomena) है, जबकि प्रतीत्यसमुत्पाद में इसका अर्थ ‘चेतना’ या ‘इरादा’ है।

हालाँकि, पाँच स्कंधों (पञ्चक्खन्ध) के महत्वपूर्ण संदर्भ में, थेरवाद ‘संखार’ को एक अजीब सा विस्तार देता है। वहाँ, इसका अर्थ बताया जाता है “अन्य स्कंधों में शामिल चीजों के अलावा सभी संस्कृत धर्म”। एक बार फिर, यह स्कंधों को अभिधम्म की व्यवस्थित आवश्यकताओं के अनुरूप ढालने की कोशिश से उपजा है।

स्कंधों का उद्देश्य कभी भी सभी घटनाओं (phenomena) का व्यापक वर्गीकरण होना नहीं था; विशेष रूप से ध्यान दें कि “सब्ब” (सब कुछ) शब्द का प्रयोग छह आयतनों के लिए किया जाता है, स्कंधों के लिए नहीं। इसके बजाय, स्कंध आत्म-सिद्धांतों को वर्गीकृत करने की एक सुविधाजनक योजना थी। कुछ लोग ‘आत्मा’ को रूप (शरीर) मानते थे, कुछ वेदना, और इसी तरह, जबकि अन्य इसे इन चीजों का संयोजन मानते थे।

स्कंधों का चिंतन यह प्रकट करता है कि ‘आत्मा’ के लिए जो भी उम्मीदवार हैं, वे हमारी अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरते, क्योंकि वे अनिवार्य रूप से बदलते रहते हैं और वह संतुष्टि प्रदान करने में विफल रहते हैं जिसकी हम लालसा करते हैं।

इस प्रकार पाँच स्कंधों में ‘संखार’ का वही अर्थ है जो प्रतीत्यसमुत्पाद और अन्य जगहों पर है: यानी चेतना (चेतना)। यह इच्छा-शक्ति (will) के साथ स्वयं की पहचान है: “मैं निर्णय लेने वाला हूँ”। प्रारंभिक ग्रंथ कहीं भी यह सुझाव नहीं देते कि इसका अर्थ इससे व्यापक है।

आधुनिक भाषा में, इच्छा-शक्ति के नैतिक रूप से प्रासंगिक कार्य को आमतौर पर “चयन” (choice) कहा जाता है। कोई अच्छे चयन और बुरे चयन कर सकता है।

---

प्रभास्वर चित्त

थेरवादी अट्ठकथाएँ इस विचार के साथ प्रयोग करती हैं कि निब्बान को एक प्रकार की लोकुत्तर चेतना या “प्रभास्वर चित्त” (पभस्सर चित्त) के रूप में समझा जा सकता है। यद्यपि अट्ठकथा परंपरा के भीतर इन विचारों का अर्थ और प्रभाव बहस का विषय है, लेकिन आधुनिक थेरवाद के कई हिस्सों में यह एक सामान्य, और वास्तव में लगभग एक मानक दृष्टिकोण बन गया है।

दूसरी ओर, प्रारंभिक ग्रंथों के लिए, किसी भी रूप में चेतना (विञ्ञाण) दुख है, और निब्बान दुख का निरोध है। जहाँ “प्रभास्वर चित्त” और इसी तरह के शब्द आते हैं, वहाँ उनका संदर्भ झान (ध्यान की उच्च अवस्थाओं) से है।

जो लोग लोकुत्तर चेतना के इस सिद्धांत का समर्थन करते हैं, वे अक्सर संदिग्ध व्याख्या वाले कुछ चुनिंदा अंशों का हवाला देते हैं, जबकि इस विषय पर मौजूद स्पष्ट शिक्षाओं के विशाल भंडार की अनदेखी कर देते हैं।

---

रूप-कलाप: पदार्थ का अंतिम विश्लेषण

थेरवाद अभिधम्म मुख्य रूप से चित्त के विश्लेषण पर केंद्रित है, लेकिन यह पदार्थ (रूप) की प्रकृति के बारे में भी काफी विस्तार में जाता है। महाभूतों, इंद्रिय विषयों आदि की अंतर्निहित भौतिक वास्तविकताओं को निर्दिष्ट किया गया है, और कहा गया है कि वे “कलापों” (कलाप) नामक समूहों में प्रकट होती हैं (जो कुछ हद तक “अणुओं” के समान हैं)। यह विश्लेषण कठोरता और विस्तार के साथ किया गया है, और कभी-कभी अनुभवजन्य टिप्पणियों द्वारा सूचित किया गया है—जैसे कि ध्वनि प्रकाश की तुलना में धीमी है, क्योंकि जब आप किसी व्यक्ति को दूर लकड़ी काटते हुए देखते हैं, तो आप ध्वनि सुनने से पहले कुल्हाड़ी को लकड़ी पर लगते हुए देख सकते हैं।

यह स्पष्ट नहीं है कि किस हद तक इन वास्तविकताओं—या वास्तव में “परमार्थ सत्य” के किसी भी घटक—को ध्यान में प्रत्यक्ष देखने की वस्तु माना गया था। स्पष्ट रूप से मुख्य ध्यान सैद्धांतिक स्पष्टता और सटीकता पर था।

इनमें से अधिकांश विवरण प्रारंभिक ग्रंथों में नहीं पाए जाते हैं। यद्यपि अभिधम्म और आधुनिक विज्ञान द्वारा वर्णित पदार्थ के बीच समानता के कई बिंदु हैं, लेकिन कई अंतर भी हैं। उदाहरण के लिए, अभिधम्म में “प्रकाश” और “ध्वनि” दोनों को परमार्थतः विद्यमान वास्तविकताएँ माना जाता है। हालाँकि, भौतिकी “प्रकाश” को फोटॉन (कणों का एक प्रकार) के रूप में देखती है, जबकि ध्वनि माध्यम में दबाव की लहरें हैं, और इसका कोई विशिष्ट अंतर्निहित भौतिक कण नहीं है। ऐसे भेद अभिधम्म में नहीं मिलते।

---

चित्त का भौतिक आधार

अभिधम्म चित्त के भौतिक आधार को हृदय में स्थित संवेदनशील पदार्थ के एक सूक्ष्म कलाप में स्थापित करता है (जिसे ‘हदयवत्थु’ कहा जाता है)।

प्रारंभिक ग्रंथ मन और शरीर की अन्योन्याश्रितता की बात करते हैं, लेकिन मन को किसी विशेष शारीरिक अंग में स्थित नहीं बताते।

---

‘ति’ बनाम ‘तु’

पाली भाषा का पहला अंश जो आप सुनेंगे, वह भोजन दान के समय भिक्षुओं द्वारा किया जाने वाला अनुमोदन पाठ है। इन दिनों हम अक्सर पाली क्रिया के उस रूप का उपयोग करते हैं जो ‘-तु’ (-तु) पर समाप्त होता है। यह आज्ञार्थक या इच्छार्थक रूप (Imperative) है, जो यह भाव देता है, “ऐसा हो”। उदाहरण के लिए, ‘भवतु सब्बमंगलं’—“आपका सब मंगल हो”। इसका भाव यह है कि संघ, अनुमोदन देकर, गृहस्थ समुदाय को आशीर्वाद दे रहा है।

लेकिन ये अनुमोदन गाथाएँ बाद की हैं। प्रारंभिक ग्रंथों में, बुद्ध स्वयं अनुमोदन देते थे, और इन प्रारंभिक रूपों में हमें ‘-तु’ नहीं बल्कि ‘-ति’ (-ति) मिलता है, जो वर्तमान काल या तथ्यात्मक स्थिति (Indicative) को दर्शाता है। इसका अर्थ है “ऐसा होता है”। ऐसी गाथाएँ आशीर्वाद देने से संबंधित नहीं हैं, बल्कि कार्य-कारण (cause and effect) को सिखाने से संबंधित हैं। यदि आप उदारता का यह अच्छा काम करते हैं, तो निम्नलिखित परिणाम होंगे। इसलिए नहीं कि संघ ने आशीर्वाद दिया है, बल्कि आपके अपने अच्छे कर्मों की शक्ति के कारण।

जैसे: अग्गस्मिं दानं ददतं, अग्गं पुञ्ञं पवड्ढति। (श्रेष्ठ को दान देने से, श्रेष्ठ पुण्य बढ़ता है।)

अनुमोदन का अर्थ “आशीर्वाद” नहीं बल्कि “मोदित होना” या “सराहना करना” है। यह एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि अच्छा करते समय, अपने और दूसरों के अच्छे कार्यों पर खुश होना चाहिए।

---

पुण्यानुमोदन

थेरवाद में सबसे लोकप्रिय प्रथाओं में से एक है संघ को भोजन दान करते समय दिवंगत रिश्तेदारों को पुण्य स्थानांतरित करना (पत्तिदान)।

प्रारंभिक ग्रंथों में एक या दो बार ऐसे विचारों का संकेत मिलता है, लेकिन वे बुद्ध की शिक्षाओं का प्रमुख हिस्सा नहीं थे। बुद्ध ने इस बात पर जोर दिया कि एक सुखी परलोक इस बात पर निर्भर करता है कि जब हमारे पास अवसर हो तो हम अच्छा करें, न कि हमारे मरने के बाद हमारे रिश्तेदारों द्वारा किए गए कार्यों पर।

ऐसी प्रथाएँ ज्यादातर उन लोगों को लाभान्वित करती हैं जो पीछे रह गए हैं। वे परिवार को एक उद्देश्य की भावना देते हैं, और उन्हें उस समय एक कुशल कर्म करने में एकजुट करते हैं जब वे खोया हुआ या निराश महसूस कर रहे होते हैं।

भाग चार

---

सङ्घ

---

बौद्ध भिक्षुओं के लिए आचार संहिता विनय-पिटक नामक पुस्तकों के एक सेट में विस्तार से दी गई है। सभी स्कूलों के संघ ने हमेशा विनय को अपने आधारभूत दस्तावेज के रूप में देखा है, और कई भाषाओं में काफी हद तक समान विनय को सुरक्षित रखा है।

न तो प्रारंभिक ग्रंथ और न ही थेरवाद “संघ” शब्द का उपयोग सामान्य आध्यात्मिक समुदाय के लिए करते हैं। यह शब्द केवल भिक्षु-भिक्षुणी समुदाय के लिए है।

---

भिक्षु और धन

सभी विनय भिक्षुओं और भिक्षुणियों को धन (सोना-चाँदी) का उपयोग करने से मना करते हैं। वास्तव में, यह बुद्ध के 100 साल बाद आयोजित द्वितीय संगीति की परिभाषित घटना थी, जहाँ पूरे संघ द्वारा धन के संग्रह और उपयोग को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया गया था।

इन दिनों, थेरवाद के भीतर भिक्षुओं और भिक्षुणियों का विशाल बहुमत धन का उपयोग करता है। जो लोग धन का उपयोग करने से बचते हैं, वे कुछ छोटे हलकों तक सीमित हैं, जो आमतौर पर वनवासी (Forest Traditions) परंपराओं में पाए जाते हैं।

हालाँकि, धन का केवल उपयोग करना शायद उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि उसका उपयोग किस लिए किया जाता है। बस या किताब खरीदने के लिए थोड़ा नकद पास रखना एक बात है, और महंगी कारों का बड़ा संग्रह जमा करना बिल्कुल दूसरी बात। और यह भी संभव है कि कोई तकनीकी रूप से धन के नियमों का पालन करे लेकिन विशाल संसाधनों पर नियंत्रण रखे। लेकिन फिर भी यह सच है कि धन संबंधी नियमों का पालन करना प्रलोभन और भ्रष्टाचार के एक बड़े क्षेत्र को दूर रखता है।

---

पदानुक्रम

आधुनिक थेरवाद पदानुक्रमित (hierarchical) है, और इसने अक्सर उपाधियों, पुरस्कारों और विशेषाधिकारों के जटिल सेट अपनाए हैं, जो सभी मिलकर शक्ति की एक ऊँच-नीच वाली प्रणाली बनाते हैं।

विनय में ऐसा कुछ नहीं मिलता। वरिष्ठता या उपलब्धियों के लिए कोई उपाधि या बैज नहीं दिए जाते। बुद्ध को केवल ‘भंते’ (भन्ते) कहा जाता है, जैसे कि अन्य महान शिष्यों को।

विनय एक भिक्षु को दूसरे पर शक्ति या सत्ता चलाने की अनुमति नहीं देता। संघ में, सभी समान हैं, और एकमात्र दंडात्मक शक्ति पूरे संघ में निहित है, जब वह आम सहमति से और विनय के अनुसार कार्य करता है। वास्तव में, एक कनिष्ठ भिक्षु को अपने वरिष्ठ की बात नहीं माननी चाहिए यदि उसे कुछ ऐसा करने के लिए कहा जाता है जो धम्म और विनय के विपरीत है।

---

राज्य-नियुक्त संघ अधिकारी

विभिन्न थेरवादी देशों ने, एक ही धर्मग्रंथ (त्रिपिटक) और एक ही समुदाय (संघ) को साझा करते हुए भी, आंतरिक शासन की अपनी-अपनी राष्ट्रीय प्रणालियाँ विकसित कर ली हैं।

थाईलैंड में, शासी परिषद (गवर्निंग काउंसिल) की नियुक्ति राजा द्वारा की जाती है, और फिर यह परिषद ‘उपाध्यायों’ (उपज्झाय) को नियुक्त करती है। केवल ये नियुक्त उपाध्याय ही वे एकमात्र संघ सदस्य होते हैं जिन्हें कानूनी रूप से उपसंपदा (उपसम्पदा) या दीक्षा देने का अधिकार होता है।

विनय में ऐसी कोई व्यवस्था नहीं मिलती। इसके विपरीत, राजाओं की भूमिका संघ का समर्थन करने की है, उसे नियंत्रित करने की नहीं। विनय के अनुसार, उपसंपदा किसी भी योग्य भिक्षु द्वारा दी जा सकती है।

---

मठाधीश

थेरवादी मठों या विहारों को आमतौर पर मठाधीश के आदेश (fiat) से प्रभावी ढंग से चलाया जाता है। यह अलग-अलग जगहों पर भिन्न हो सकता है, लेकिन लगभग हर जगह हम पाते हैं कि अंतिम निर्णय मठाधीश का ही होता है।

विनय में ‘मठाधीश’ की कोई अवधारणा नहीं है। निर्णय पूरे संघ द्वारा धम्म-विनय के अनुसार सामूहिक रूप से लिए जाते हैं। संघ के अधिकारियों को अपने क्षेत्र में अधिकार के साथ नियुक्त किया जा सकता है, लेकिन ऐसा कोई अधिकारी नहीं होता जिसका दूसरों के क्षेत्रों पर भी अधिकार हो।

वरिष्ठता (महल्लक) के साथ संबंध सम्मान का है, आदेश का नहीं। जाहिर है, कनिष्ठ संघ सदस्यों से वरिष्ठों की सलाह और मार्गदर्शन सुनने की अपेक्षा की जाती है, और सामान्यतः वे इसका पालन भी करेंगे। लेकिन ऐसी कोई बाध्यता नहीं है कि उन्हें हमेशा इसका पालन करना ही होगा, और अवज्ञा के लिए कोई दंड या अन्य परिणाम भी नहीं हैं।

---

निकाय (संप्रदाय/Orders)

थेरवादी देशों ने अपने मठवासी समुदायों को विभिन्न ‘निकायों’ (निकाय) में संगठित किया है। (ध्यान दें कि यह पाली कैनन के ‘निकायों’ से अलग अर्थ में है)। ये प्रशासनिक निकाय हैं जो मठ की संपत्तियों का प्रबंधन करते हैं, शिक्षा का आयोजन करते हैं, उपसंपदा की सुविधा प्रदान करते हैं, आदि। कुछ मामलों में, कुछ निकाय अपने निकाय से बाहर के लोगों के साथ संघ के कृत्यों (जैसे उपोसथ आदि) को नहीं करते हैं, जिन्हें वे अलग ‘संवास’ (संवास) का मानते हैं।

प्रारंभिक ग्रंथों में ऐसी कोई संगठनात्मक संरचना नहीं मिलती। निस्संदेह, यह उम्मीद करना उचित है कि आधुनिक समय में, हमारी अधिक जटिल दुनिया के साथ, नई प्रशासनिक संरचनाएँ बननी चाहिए। लेकिन यह विचार कि अन्य संघ के पूरे समूहों को संघ के कृत्यों को करने से स्वचालित रूप से बाहर रखा जाना चाहिए, विनय के अक्षर और भावना के विपरीत है। विनय में, संघ को विभाजित करना या किसी को बाहर करना केवल उन मामलों में स्वीकार्य है जहाँ किसी व्यक्ति या समूह ने कोई गंभीर अपराध (पाराजिक) किया हो और उन्हें उसी समुदाय का हिस्सा मानना अब संभव न हो।

श्रीलंका में, मुख्यधारा का ‘स्याम निकाय’ जाति के आधार पर उपसंपदा करता है, जो, यह कहने की शायद ही आवश्यकता हो, जाति के विषय पर बुद्ध द्वारा कही गई हर बात के खिलाफ जाता है।

---

दीक्षा वंश (Ordination Lineages)

थेरवाद सहित सभी स्कूलों का आधुनिक बौद्ध धर्म ‘दीक्षा वंश’ या ‘परंपरा’ (परम्परा) की धारणा को बहुत महत्व देता है, और एक शुद्ध वंश की इच्छा आधुनिक संघ के आकार के पीछे का मुख्य कारण है।

विनय में दीक्षा वंश की कोई अवधारणा नहीं है। संघ में दीक्षा (प्रव्रज्या/उपसंपदा) को नए छात्र के लिए उचित समर्थन (निस्य) और शिक्षा की सुविधा के लिए डिज़ाइन किया गया है, न कि यह कोई जादुई दीक्षा संस्कार है। आज जीवित संघ का कोई भी आदेश यह सिद्ध नहीं कर सकता है कि उसका अपना दीक्षा वंश उसके अपने मानकों के अनुसार “वैध” है; ऐतिहासिक रिकॉर्ड बस मौजूद ही नहीं हैं।

---

भिक्षुणियाँ

बुद्ध ने पूर्णतः दीक्षित भिक्षुणियों (भिक्खुनी) के संघ की स्थापना की थी। लगभग 12वीं शताब्दी से, थेरवाद में एक सर्वमान्य भिक्षुणी संघ का अभाव रहा है। महिलाओं के लिए आध्यात्मिक भूमिका के बुद्ध के दृष्टिकोण के बजाय, अन्य कई रास्ते विकसित किए गए हैं (जैसे दस शील वाली माताएँ)। यद्यपि ये कई महिलाओं को धम्म का अभ्यास करने का अवसर प्रदान करते हैं, लेकिन उन्हें भिक्षुणी संघ की वैधता या विनय का शासन प्राप्त नहीं है, और उन्हें सावधानीपूर्वक यह सुनिश्चित करने के लिए स्थापित किया गया है कि वे अधीन रहें। इसके कारण ऐसी स्थिति बन गई है जहाँ कुछ भिक्षु यह मानते हैं और ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि भिक्षुणियाँ उनसे कमतर हैं, और यह मान लेते हैं कि उनके पास उन पर आदेश चलाने का अधिकार है।

विनय में, भिक्षुणी संघ को एक पूर्ण-सशक्त और स्वतंत्र संघ के रूप में गठित किया गया है, जो दीक्षा, शिक्षण, अभ्यास और संस्थागत विकास का कार्य करता था। भारत में बौद्ध धर्म के 1500 वर्षों तक फलने-फूलने के दौरान यही स्थिति बनी रही, और उन जगहों पर आज भी यही स्थिति है जहाँ एक स्वस्थ भिक्षुणी संघ मौजूद है।

---

पितृसत्ता / पुरुषप्रधानता

थेरवादी ‘पितृसत्ताओं’ द्वारा भिक्षुणियों की चर्चा अक्सर तथाकथित ‘गरुधम्मों’ (गरुधम्म) द्वारा उन्हें दिए गए नियंत्रण पर केंद्रित होती है, और वे भिक्षुणियों के दीक्षा वंश की अवैधता के लिए तर्क देते हैं।

ये तर्क विनय के उद्देश्य को पूरी तरह से उलट देते हैं: विनय की स्थापना लोगों को धम्म का अभ्यास करने और मुक्ति (विमुत्ति) खोजने में सहायता करने के लिए की गई थी, न कि उन्हें रोकने या कमजोर करने के लिए। ऐसे पितृसत्ताओं के लिए, विनय मुक्ति का मंच नहीं, बल्कि विशेषाधिकार को सुरक्षित रखने का एक साधन बन गया है।

शोध से पता चलता है कि ‘गरुधम्म’ बाद में जोड़े गए थे, और अपने मूल रूप में संभवतः केवल बुद्ध की सौतेली माँ (महाप्रजापति गौतमी) के लिए स्थापित किए गए थे, क्योंकि उन्हें अपने बेटे पर मातृसुलभ गर्व था। शाक्यों का गर्व बौद्ध धर्म में एक कहावत है, और बुद्ध के कई रिश्तेदारों—देवदत्त, उपनन्द, नन्द, छन्न—के लिए विशेष अनुशासनात्मक उपायों की आवश्यकता पड़ी थी।

ऐतिहासिक स्थिति जो भी हो, ‘गरुधम्म’, अपने विकसित रूप में भी, भिक्षुओं द्वारा भिक्षुणियों के नियंत्रण को उचित ठहराने से बहुत दूर हैं, और उनके विलुप्त होने की तो बात ही छोड़िए। गरुधम्मों का भार सम्मान और समर्थन के संबंध स्थापित करना है, न कि प्रभुत्व और नियंत्रण।

---

भिक्षुओं द्वारा भिक्षुणियों की उपसंपदा

पाली विनय स्पष्ट रूप से कहता है कि भिक्षु भिक्षुणियों को उपसंपदा दे सकते हैं। यह अनुमति शुरुआती दिनों में स्थापित की गई थी, जब कोई वरिष्ठ भिक्षुणियाँ नहीं थीं। बाद में, भिक्षुओं और भिक्षुणियों द्वारा दोहरी उपसंपदा की प्रथा ने इसका स्थान ले लिया। हालाँकि, मूल अनुमति को कभी भी निलंबित नहीं किया गया था और वह आज भी लागू है।

हालाँकि, आधुनिक थेरवाद के केंद्रीय संस्थान बुद्ध के इस सीधे आदेश का पालन नहीं करते हैं, और मानते हैं कि भिक्षुणियों को दीक्षित करने का कोई वैध तरीका नहीं है।

यह कहने के साथ ही, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि थेरवादी समुदाय विविध हैं, और मठवासी संघ के भीतर कई अलग-अलग विचार और प्रथाएँ हैं। ऐसे कई भिक्षु हैं जो सत्ता में बैठे लोगों के इन फैसलों को खारिज करते हैं।

---

महिलाओं पर विश्वास करना

विनय उन मामलों से निपटता है जहाँ एक भरोसेमंद उपासिका (सद्दहय्य-वचन उपासिका) द्वारा किसी भिक्षु पर यौन दुराचार का आरोप लगाया जाता है। ऐसे मामलों में, भिक्षु के साथ उस महिला की गवाही के अनुसार निपटा जाना चाहिए, जो उस सामान्य स्थिति के विपरीत है जहाँ भिक्षु की स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है।

थेरवादी अट्ठकथाएँ इस अनुमति को वापस ले लेती हैं, और उपासिका की गवाही पर भरोसा नहीं करतीं। इसे थाई बौद्ध धर्म के तत्कालीन सुप्रीम पैट्रियार्क ने खारिज कर दिया था, जिन्होंने अपने ‘विनयमुख’ (विनयमुख)—जो आज भी विनय का एक मानक मैनुअल है—में बताया कि यह “भरोसेमंद” उपासिका के विचार को ही निरर्थक बना देता है।

विनय में ऐसे कई समान मामले हैं, जहाँ महिलाओं की सुरक्षा के लिए बनाए गए नियमों को उनके खिलाफ भेदभाव करने वाले नियमों में बदल दिया गया है। उदाहरण के लिए, विनय कहता है कि एक भिक्षु को कामुक मन (सरागो) से किसी महिला को नहीं छूना चाहिए। आधुनिक थेरवाद यह मानता है कि एक भिक्षु, अपनी मानसिक स्थिति की परवाह किए बिना, किसी भी परिस्थिति में किसी महिला को नहीं छू सकता (भले ही वह मुसीबत में हो)।

---

सांप्रदायिकता

दीक्षा वंश की धारणा से निकटता से जुड़ा हुआ है सांप्रदायिक शुद्धता का विचार। सामान्य रूप से थेरवाद, और विशेष रूप से थेरवाद के भीतर कुछ धाराएँ, शिक्षा के एक शुद्ध, मूल प्रतिनिधित्व के रूप में अपनी स्थिति पर बहुत अधिक भार देती हैं। इससे अन्य संप्रदायों और परंपराओं के संघ की निंदा और अस्वीकृति होती है, जिन्हें कभी-कभी वास्तविक मठवासी, या यहाँ तक कि वास्तविक बौद्ध भी नहीं माना जाता है।

बुद्ध के लिए, “शुद्धता” (विसुद्धि) आंतरिक है, बाह्य नहीं। यह किसी समूह की पहचान में नहीं, बल्कि लोगों के शुद्ध-हृदय अभ्यास में निवास करती है। एक बार जब हम शुद्धता को किसी संप्रदाय के साथ जोड़ देते हैं, तो हम तुरंत भ्रष्ट व्यवहार करने वालों को शुद्धता के लबादे के नीचे छिपाने के लिए आमंत्रित करते हैं।

बौद्ध धर्म के सभी संप्रदायों और परंपराओं के भीतर, ऐसे लोग हैं जो ईमानदारी और करुणा के साथ अभ्यास करते हैं, और वे भी हैं जो लोभ और मान (मान) से प्रेरित हैं। जब तक हमारे पास अकुशल को छोड़ने और कुशल (कुसल) को विकसित करने का अवसर है, हम जहाँ भी हैं, धम्म में बढ़ सकते हैं।

---

आर्य पुद्गल: चित्त-क्षणों के रूप में

मठवासी समुदाय (भिक्षु संघ) को संदर्भित करने के साथ-साथ, बुद्ध ने ‘संघ’ शब्द का प्रयोग प्रबुद्ध शिष्यों के समुदाय (सावक संघ) के लिए भी किया है, अर्थात् वे चार प्रकार के व्यक्ति जो मार्ग और फल (मग्ग-फल) में स्थित हैं।

थेरवाद में, कालांतर में इसे “परमार्थ” अर्थ में केवल कुछ ‘चित्त-क्षणों’ (चित्तक्खण) के रूप में समझा जाने लगा: यानी एक ऐसी क्षणिक अनुभूति या कौंध, जब साधक मार्ग के एक नए स्तर पर कदम रखता है।

प्रारंभिक ग्रंथों (सुत्त) में—इस तथ्य के अनुरूप कि वहाँ ‘चित्त-क्षणों’ का पूरा विचार ही नदारद है—मार्ग पर चलने वाले वे लोग स्पष्ट रूप से “व्यक्ति” (पुग्गल) हैं जो एक मार्ग का अभ्यास कर रहे हैं। वे ऐसे जीते-जागते व्यक्ति हैं जो, उदाहरण के लिए, बैठकर भोजन भी कर सकते हैं।

इस बिंदु पर सुत्तों और अट्ठकथाओं (टीकाओं) के बीच का विरोधाभास इतना स्पष्ट है कि यही वह निर्णायक मुद्दा था जिसने मुझे यह महसूस कराया कि मैं हमेशा अट्ठकथाओं पर आँख मूंदकर भरोसा नहीं कर सकता। पहले, मुझे अट्ठकथाओं के दृष्टिकोण की अनिवार्य शुद्धता पर पूरा विश्वास था, लेकिन जब मैंने संबंधित सुत्त अंशों का अध्ययन किया—जो संख्या में बहुत हैं और निर्णायक हैं—तो उस पुराने विश्वास को बनाए रखना असंभव हो गया।

यह बदलाव मेरे लिए स्वीकार करना कठिन था; अपनी गलती मानना कभी आसान नहीं होता, और रूढ़िवाद (दिट्ठि) की आरामदायक शरण से बाहर निकलना भी सरल नहीं है। लेकिन अंततः, इसने मुझे शक्ति दी, क्योंकि मैंने महसूस किया कि परंपरा कोई जड़ सिद्धांतों या हठधर्मिता का समूह नहीं है जिसका मुझे पालन करना ही है, बल्कि यह एक “जीवंत संवाद” है जिसका मैं भी एक हिस्सा हूँ।

आइए हम यह संकल्प लें कि हमें यह परंपरा जिस रूप में मिली है, हम इसे उससे अधिक स्वस्थ अवस्था में छोड़कर जाएंगे। केवल संरक्षण करना ही पर्याप्त नहीं है। हममें से प्रत्येक, चाहे हम किसी भी स्कूल, परंपरा या संप्रदाय से जुड़े हों, बुद्ध की शिक्षाओं की महान धारा (धम्म-सोत) में तैर रहे हैं। हम सभी यहाँ के हैं। बुद्ध ने अपनी शिक्षा हम सभी को दी थी, ताकि हम मुक्त हो सकें।

साधु! साधु! साधु!

आगे क्या पढ़ें?

श्रेणी:

• मार्गदर्शिका

विषय:

• मूल बुद्ध वचन