दुक्खा पटिपदा

— इस तरह भिक्षु काया में गंदगी देखते हुए रहता है। यह ‘अनाकर्षक-नज़रिया’ कहलाता है।

अनाकर्षक-नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है।

जब कोई अनाकर्षक-नज़रिए में डूबा रहे, तब मैथुन-कर्म की सोच मात्र से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

जैसे मुर्ग़े का पँख या स्नायु का टुकड़ा आग में डाल दे, तो वह दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता। उसी तरह जब कोई अनाकर्षक-नज़रिए में डूबा रहे, तब मैथुन-कर्म की सोच मात्र से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

किंतु कोई अनाकर्षक-नज़रिए में डूबा रहने पर भी मैथुन-कर्म की सोच से आकर्षित होता हो, या उसमें घिन-भाव न उपस्थित हो—तब वह समझ ले कि ‘मैं अनाकर्षक-नज़रिया विकसित नहीं कर पाया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव नहीं आया। मैंने साधना का फ़ल नहीं पाया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

किंतु कोई अनाकर्षक-नज़रिए में डूबा रहे, और मैथुन-कर्म की सोच मात्र से उसका चित्त दूर सिकुड़े, विपरीत झुके, पीछे हटे, खिंचा न चला जाए; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाए, तब वह समझ ले कि ‘मैंने अनाकर्षक-नज़रिया विकसित कर लिया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव आ गया। मैंने साधना का फ़ल पा लिया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

अनाकर्षक-नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है—ऐसा कहा गया था, जो इस बारे में था।

_{«अं.नि.१०:६० + अं.नि.७:४६»}

आहारे पटिकूलसञ्ञी

भिक्षुओं, आहार-प्रतिकूल नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है। और कैसे भिक्षु आहार-प्रतिकूल नज़रिए की साधना करता है?

चार आहार होते हैं—अस्तित्व पाए सत्वों को पालने के लिए, अथवा जन्म ढूँढते सत्वों को आधार देने के लिए। कौन-से चार? स्थूल या सूक्ष्म भौतिक-आहार, दूसरा संपर्क, तीसरा मनोसंचेतना, तथा चौथा चैतन्यता।

(१) भौतिक-आहार के प्रति कैसा भाव होना चाहिए?

कल्पना करो कि पति-पत्नी की जोड़ी कुछ भोजन बाँधकर रेगिस्तान से गुज़र रही हो। साथ इकलौता पुत्र हो—नवजात प्रिय व आकर्षक। तब उनका भोजन समाप्त हो जाए, किंतु रेगिस्तान का एक हिस्सा पार करना रह जाए। तब वे सोचे—‘हमारा भोजन समाप्त हो गया, किंतु रेगिस्तान का एक हिस्सा पार करना रह गया। क्या हो जो हम अपने इकलौते पुत्र को मार दे, और उसका माँस सुखाकर खाए। हो सकता है हम पति-पत्नी पुत्र-माँस खाकर रेगिस्तान के बचे हिस्से से जीवित निकल पाए। वरना हम तीनों नहीं बचेंगे!’

तब वह अपने इकलौते पुत्र—नवजात प्रिय व आकर्षक, को मार देते है, और उसका माँस सुखाकर खाते है। पुत्र-माँस चबाते हुए वे छाती पीटते है—“ओह! हमारे पुत्र, कहाँ चले गए? ओह! हमारे इकलौते पुत्र, कहाँ चले गए?”

तो क्या लगता है भिक्षुओं? क्या वे पति-पत्नी उस भोजन को मज़े के लिए, या मदहोशी के लिए, या सुडौलता के लिए, या सौंदर्य के लिए खायेंगे?

“नहीं, भन्ते।”

क्या वे उस भोजन को मात्र रेगिस्तान से जीवित बच निकलने के लिए ही नहीं खायेंगे?

“हाँ, भन्ते।”

उसी तरह का भाव, मैं कहता हूँ भिक्षुओं, भौतिक आहार के प्रति होना चाहिए!

जैसे रंग लाख हल्दी नील या लालिमा हो—तभी कोई चित्रकार फ़लक दीवार या कपड़े पर सभी अंगप्रत्यंगों वाला स्त्रीचित्र या पुरुषचित्र रंग पाता है। उसी तरह जहाँ भौतिक आहार के लिए दिलचस्पी, मज़ा व तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगती है। जहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित होता है। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगती है। जहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगे, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगता है। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगे, वहाँ मैं कहता हूँ—भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत के साथ-साथ शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा भी पीछे लग जाती है।

किंतु, जैसे किसी छतवाले निवास या कक्ष के उत्तर, दक्षिण या पूर्व दिशा में खिड़की हो। जब सूरज उगे, और सूर्यकिरण खिड़की से होकर भीतर प्रवेश करें, तब वह कहाँ पड़ेगी?

“पश्चिमी दीवार पर, भन्ते!”

यदि पश्चिमी दीवार न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जमीन पर, भन्ते!”

यदि जमीन न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जल पर, भन्ते!”

और, यदि जल भी न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“तब कही नहीं, भन्ते!

उसी तरह जहाँ भौतिक आहार के लिए न दिलचस्पी, न मज़ा, न तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता न पड़कर बढ़ने नहीं लगती। जहाँ चैतन्यता न पड़े, न बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित नहीं होता। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित न हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि नहीं होती। जहाँ रचनाओं की वृद्धि न हो, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन नहीं होता। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन न हो, वहाँ भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत नहीं होती। उसे मैं कहता हूँ—तब शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा नहीं होती।

जब भौतिक आहार का मूलस्वरूप पता चले, तब पाँच कामगुण के प्रति दिलचस्पी पता चलती है। जब पाँच कामगुण के प्रति दिलचस्पी पता चले, तब कोई बंधन नहीं बचता, जिस वजह भिक्षु दुबारा इस [काम] लोक लौट आए। [=अनागामीफ़ल]

(२) और संपर्क-आहार के प्रति कैसा भाव होना चाहिए?

कल्पना करो कि एक गाय, चमड़ी उधेड़ी हुई, दीवार से सटकर खड़ी हो—तब दीवार के जीवजंतु [उसका उधेड़ा माँस] चबाने टूट पड़े। वह पेड़ से सटकर खड़ी हो, तब पेड़ के जीवजंतु चबाने टूट पड़े। वह जलाशय से सटकर खड़ी हो, तब जलाशय के जीवजंतु चबाने टूट पड़े। वह खुली हवा में खड़ी हो, तब हवा के जीवजंतु चबाने टूट पड़े। वह चमड़ी उधेड़ी गाय जहाँ-जहाँ खड़ी हो, वहाँ-वहाँ के जीवजंतु चबाने टूट पड़े।

उसी तरह का भाव, मैं कहता हूँ भिक्षुओं, [इंद्रिय] संपर्क-आहार के प्रति होना चाहिए!

जैसे रंग लाख हल्दी नील या लालिमा हो—तभी कोई चित्रकार फ़लक दीवार या कपड़े पर सभी अंगप्रत्यंगों वाला स्त्रीचित्र या पुरुषचित्र रंग पाता है। उसी तरह जहाँ संपर्क-आहार के लिए दिलचस्पी, मज़ा व तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगती है। जहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित होता है। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगती है। जहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगे, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगता है। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगे, वहाँ मैं कहता हूँ—भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत के साथ-साथ शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा भी पीछे लग जाती है।

किंतु, जैसे किसी छतवाले निवास या कक्ष के उत्तर, दक्षिण या पूर्व दिशा में खिड़की हो। जब सूरज उगे, और सूर्यकिरण खिड़की से होकर भीतर प्रवेश करें, तब वह कहाँ पड़ेगी?

“पश्चिमी दीवार पर, भन्ते!”

यदि पश्चिमी दीवार न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जमीन पर, भन्ते!”

यदि जमीन न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जल पर, भन्ते!”

और, यदि जल भी न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“तब कही नहीं, भन्ते!

उसी तरह जहाँ [इंद्रिय] संपर्क-आहार के लिए न दिलचस्पी, न मज़ा, न तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता न पड़कर बढ़ने नहीं लगती। जहाँ चैतन्यता न पड़े, न बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित नहीं होता। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित न हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि नहीं होती। जहाँ रचनाओं की वृद्धि न हो, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन नहीं होता। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन न हो, वहाँ भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत नहीं होती। उसे मैं कहता हूँ—तब शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा नहीं होती।

जब संपर्क-आहार का मूलस्वरूप पता चले, तब तीन संवेदनाएँ [सुख, दर्द और नसुख-नदर्द] पता चलती है। जब तीन संवेदनाएँ मूलस्वरूप में पता चले, तब आगे कुछ करने के लिए शेष नहीं बचता। [=अरहन्तफ़ल]

(३) और मनोसंचेतना आहार के प्रति कैसा भाव होना चाहिए?

कल्पना करो कि एक अंगारे भरा गड्ढा हो—पुरुष-लंबाई से गहरा, न लपटे न धुँवा फेकते अंगारों से धधकता हुआ। तब एक पुरुष आए, जिसे अपने प्राण प्यारे हो, मौत से नफ़रत; जिसे सुख की चाह हो, दर्द से घृणा। तब दो बलवान पुरुष आए, और उसकी बाँह पकड़कर घसीटते हुए उसे अंगारेभरे गड्ढे तक लाए।

उस पुरुष की चेतना होगी—दूर हट जाना। उसकी इच्छा होगी—दूर हट जाना। उसकी अभिलाषा होगी—दूर हट जाना। क्यो? क्योंकि वह सोचेगा—‘यदि मैं इस अंगारेभरे गड्ढे में गिर जाऊ, तो उस कारणवश मेरी मौत होगी, या मौत जैसी पीड़ा।’

उसी तरह का भाव, मैं कहता हूँ भिक्षुओं, मनोसंचेतना-आहार के प्रति होना चाहिए।

जैसे रंग लाख हल्दी नील या लालिमा हो—तभी कोई चित्रकार फ़लक दीवार या कपड़े पर सभी अंगप्रत्यंगों वाला स्त्रीचित्र या पुरुषचित्र रंग पाता है। उसी तरह जहाँ मनोसंचेतना-आहार के लिए दिलचस्पी, मज़ा व तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगती है। जहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित होता है। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगती है। जहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगे, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगता है। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगे, वहाँ मैं कहता हूँ—भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत के साथ-साथ शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा भी पीछे लग जाती है।

किंतु, जैसे किसी छतवाले निवास या कक्ष के उत्तर, दक्षिण या पूर्व दिशा में खिड़की हो। जब सूरज उगे, और सूर्यकिरण खिड़की से होकर भीतर प्रवेश करें, तब वह कहाँ पड़ेगी?

“पश्चिमी दीवार पर, भन्ते!”

यदि पश्चिमी दीवार न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जमीन पर, भन्ते!”

यदि जमीन न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जल पर, भन्ते!”

और, यदि जल भी न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“तब कही नहीं, भन्ते!

उसी तरह जहाँ मनोसंचेतना-आहार के लिए न दिलचस्पी, न मज़ा, न तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता न पड़कर बढ़ने नहीं लगती। जहाँ चैतन्यता न पड़े, न बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित नहीं होता। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित न हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि नहीं होती। जहाँ रचनाओं की वृद्धि न हो, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन नहीं होता। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन न हो, वहाँ भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत नहीं होती। उसे मैं कहता हूँ—तब शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा नहीं होती।

जब मनोसंचेतना-आहार का मूलस्वरूप पता चले, तब तीन तरह की तृष्णाएँ [कामतृष्णा, अस्तित्वतृष्णा और अनस्तित्वतृष्णा] पता चलती हैं। जब तीन तरह की तृष्णाएँ मूलस्वरूप में पता चले, तब आगे कुछ करने के लिए शेष नहीं बचता।

(४) चैतन्यता-आहार के प्रति कैसा भाव होना चाहिए?

कल्पना करो कि कोई चोर पकड़ा जाए और राजा के आगे पेश किया जाए। [सैनिक कहें:] “यह अपराधी चोर है, महाराज! आपको जो उचित लगे, दंड दे।”

तब राजा कहता है—“सैनिकों, इसे ले जाओ! सुबह इसे सौ भाले भोंको!” तब उसे सुबह सौ भाले भोंक दिया जाता है।

राजा दोपहर को पूछे—“सैनिकों, क्या हाल है उसका?”

“अब भी जीवित है, महाराज!”

“जाओ, दोपहर को इसे सौ भाले भोंको!” तब उसे दोपहर को सौ भाले भोंक दिया जाता है।

राजा शाम को पूछे—“सैनिकों, क्या हाल है उसका?”

“अब भी जीवित है, महाराज!”

“जाओ, शाम को इसे सौ भाले भोंको!” तब उसे शाम को सौ भाले भोंक दिया जाता है।

— तो क्या लगता है भिक्षुओं? इस तरह तीन सौ भाले भोंक दिए जानेपर क्या उसे उस कारणवश दर्द-पीड़ा होगी?

“भन्ते। यदि मात्र एक भाला भोंक दिया जाए, तो उस कारणवश उसे भयंकर दर्द-पीड़ा होगी। तीन सौ भालों का कहना ही क्या!”

उसी तरह का भाव, मैं कहता हूँ भिक्षुओं, चैतन्यता-आहार के प्रति होना चाहिए!

जैसे रंग लाख हल्दी नील या लालिमा हो—तभी कोई चित्रकार फ़लक दीवार या कपड़े पर सभी अंगप्रत्यंगों वाला स्त्रीचित्र या पुरुषचित्र रंग पाता है। उसी तरह जहाँ चैतन्यता-आहार के लिए दिलचस्पी, मज़ा व तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगती है। जहाँ चैतन्यता पड़कर बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित होता है। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगती है। जहाँ रचनाओं की वृद्धि होने लगे, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगता है। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन होने लगे, वहाँ मैं कहता हूँ—भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत के साथ-साथ शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा भी पीछे लग जाती है।

किंतु, जैसे किसी छतवाले निवास या कक्ष के उत्तर, दक्षिण या पूर्व दिशा में खिड़की हो। जब सूरज उगे, और सूर्यकिरण खिड़की से होकर भीतर प्रवेश करें, तब वह कहाँ पड़ेगी?

“पश्चिमी दीवार पर, भन्ते!”

यदि पश्चिमी दीवार न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जमीन पर, भन्ते!”

यदि जमीन न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“जल पर, भन्ते!”

और, यदि जल भी न रहे, तब कहाँ पड़ेगी?

“तब कही नहीं, भन्ते!

उसी तरह जहाँ चैतन्यता-आहार के लिए न दिलचस्पी, न मज़ा, न तृष्णा हो, वहाँ चैतन्यता न पड़कर बढ़ने नहीं लगती। जहाँ चैतन्यता न पड़े, न बढ़ने लगे, वहाँ नाम-रूप प्रज्वलित नहीं होता। जहाँ नाम-रूप प्रज्वलित न हो, वहाँ रचनाओं की वृद्धि नहीं होती। जहाँ रचनाओं की वृद्धि न हो, वहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन नहीं होता। और जहाँ आगे भविष्यकाल के लिए अस्तित्व का पुनरुत्पादन न हो, वहाँ भविष्य में जन्म बुढ़ापा मौत नहीं होती। उसे मैं कहता हूँ—तब शोक विलाप दर्द व्यथा व निराशा नहीं होती।

जब चैतन्यता-आहार का मूलस्वरूप पता चले, तब नाम-रूप पता चलता है। जब नाम-रूप मूलस्वरूप में पता चले, तब कुछ करने के लिए आगे शेष नहीं बचता।

जब कोई आहार-प्रतिकूल नज़रिए में डूबा रहे, तब स्वाद के प्रति तृष्णा मात्र से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि वह तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

जैसे मुर्ग़े का पँख या स्नायु का टुकड़ा आग में डाल दे, तो वह दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता। उसी तरह जब कोई आहार-प्रतिकूल नज़रिए में डूबा रहे, तब स्वाद के प्रति तृष्णा मात्र से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि वह तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

किंतु कोई आहार-प्रतिकूल नज़रिए में डूबा रहने पर भी स्वाद के प्रति तृष्णा से आकर्षित होता हो, या घिन-भाव उपस्थित न हो—तब वह समझ ले कि ‘मैं आहार-प्रतिकूल नज़रिया विकसित नहीं कर पाया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव नहीं आया। मैंने साधना का फ़ल नहीं पाया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

किंतु कोई आहार-प्रतिकूल नज़रिए में डूबा रहे, और स्वाद के प्रति तृष्णा मात्र से उसका चित्त दूर सिकुड़े, विपरीत झुके, पीछे हटे, खिंचा न चला जाए; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाए, तब वह समझ ले कि ‘मैंने आहार-प्रतिकूल नज़रिया विकसित कर लिया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव आ गया। मैंने साधना का फ़ल पा लिया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

आहार-प्रतिकूल नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है—ऐसा कहा गया था, जो इस बारे में था।

_{«सं.नि.१२:६३ + सं.नि.१२:६४ + अं.नि.७:४६»}

सब्बलोके अनभिरतिसञ्ञी

सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिया क्या है?

यदि भिक्षु को किसी दुनिया के प्रति आसक्ति हो, या चित्त का स्थिराव, टिकाव या झुकाव हो—तब उन्हें त्यागकर वह अनासक्त रहता है। यह सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिया कहलाता है।

सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है।

जब कोई सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिए में डूबा रहे, तब सांसारिक चकाचौंध से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

जैसे मुर्ग़े का पँख या स्नायु का टुकड़ा आग में डाल दे, तो वह दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता। उसी तरह जब किसी का चित्त सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिए में डूबा रहे, तब सांसारिक चकाचौंध से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

किंतु यदि किसी भिक्षु का चित्त सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिए में डूबा रहने पर भी सांसारिक चकाचौंध से आकर्षित होता हो, या घिन-भाव उपस्थित न हो—तब वह समझ ले कि ‘मैं सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिया विकसित नहीं कर पाया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव नहीं हुआ। मैंने साधना का फ़ल नहीं पाया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

और कोई ‘सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिए’ में डूबा रहे, और ‘सांसारिक चकाचौंध’ से उसका चित्त दूर सिकुड़े, विपरीत झुके, पीछे हटे, खिंचा न चला जाए; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाए—तब वह समझ ले कि ‘मैंने सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिया विकसित कर लिया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव आ गया। मैंने साधना का फ़ल पा लिया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

सभी लोकविश्व के प्रति निरस नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है—ऐसा कहा गया था, जो इस बारे में था।

_{«अं.नि.१०:६० + अं.नि.७:४६»}

सब्बसङखारेसु अनिच्चानुपस्सी

अनित्य-नज़रिया क्या है?

भिक्षु जंगल जाता है, या पेड़ तले जाता है, या ख़ाली जगह जाता है, और चिंतन करता है—‘रूप अनित्य होते है। संवेदनाएँ अनित्य होती है। नज़रिए अनित्य होते है। रचनाएँ अनित्य होती है। चैतन्यताएँ अनित्य होती है।’

इस तरह वह पाँच आधार-संग्रह का अनित्य पहलू देखते हुए रहता है। यह अनित्य-नज़रिया कहलाता है।

अनित्य-नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है।

जब कोई अनित्य-नज़रिए में डूबा रहे, तब लाभ सत्कार व कीर्ति से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

जैसे मुर्ग़े का पँख या स्नायु का टुकड़ा आग में डाल दे, तो वह दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता। उसी तरह जब कोई अनित्य-नज़रिए में डूबा रहे, तब लाभ सत्कार व कीर्ति से उसका चित्त दूर सिकुड़ता है, विपरीत झुकता है, पीछे हटता है, खिंचा नहीं चला जाता; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाता है।

किंतु कोई अनित्य-नज़रिए में डूबा रहने पर भी ‘लाभ सत्कार व कीर्ति’ से आकर्षित होता हो, या घिन-भाव उपस्थित न हो—तब वह समझ ले कि ‘मैं अनित्य-नज़रिया विकसित नहीं कर पाया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव नहीं आया। मैंने साधना का फ़ल नहीं पाया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

और कोई अनित्य-नज़रिए में डूबा रहे, और लाभ सत्कार व कीर्ति से उसका चित्त दूर सिकुड़े, विपरीत झुके, पीछे हटे, खिंचा न चला जाए; बल्कि तटस्थता या घिन-भाव में स्थित हो जाए—तब वह समझ ले कि ‘मैंने अनित्य-नज़रिया विकसित कर लिया। मुझमें क्रमानुसार बदलाव आ गया। मैंने साधना का फ़ल पा लिया।’ इस तरह वह सचेत हो जाए।

अनित्य-नज़रिए की साधना करना, बार-बार करना महाफ़लदायी महालाभकारी होता है। वह अमृत में डुबोता है, अमृत में पहुँचाता है—ऐसा कहा गया था, जो इस बारे में था।

_{«अं.नि.१०:६० + अं.नि.७:४६»}