स्थानीय रीति-रिवाज और मान्यताएँ
जब आचार्य मन और आचार्य साओ ने लोगों को अच्छे गुणों और कर्मों के परिणामों के बारे में समझाने के लिए इस इलाके में भ्रमण शुरू किया, तब पूर्वोत्तर में आत्माओं और भूतों की पूजा आम हो चुकी थी। यह गाँव के लोगों के जीवन का एक हिस्सा बन गया था।
किसी भी काम की शुरुआत करने से पहले, जैसे चावल बोना, बगीचा लगाना, या घर बनाना, शुभ दिन, महीना और साल तय किया जाता था। साथ ही, काम शुरू करने से पहले स्थानीय आत्माओं को खुश करने के लिए प्रसाद चढ़ाना ज़रूरी माना जाता था। अगर यह अनुष्ठान न किया जाए और कोई छोटी समस्या, जैसे सर्दी या छींक, हो जाए, तो इसे आत्माओं की नाराज़गी समझा जाता था। फिर, गाँव के भूत-चिकित्सक को बुलाया जाता था ताकि वह कारण जान सके और आत्मा को शांत कर सके।
तब के डॉक्टर बहुत चालाक माने जाते थे। वे बिना झिझक कह देते कि किसी आत्मा के साथ अन्याय हुआ है और एक विशेष प्रसाद या बलिदान देने से सब ठीक हो जाएगा। चाहे बीमार व्यक्ति प्रसाद चढ़ाने के बाद भी खांसता या छींकता रहे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था। डॉक्टर ने अगर कह दिया कि तुम ठीक हो गए, तो बस, तुम ठीक मान लिए जाते थे और अच्छा महसूस करने लगते थे।
इसीलिए मैं पूरे विश्वास से कह सकता हूँ कि उस समय के डॉक्टर और मरीज़ दोनों बहुत समझदार थे। डॉक्टर की बात ही आखिरी होती थी, और मरीज़ बिना सवाल किए उसे मान लेता था। इलाज की ज़रूरत ही नहीं पड़ती थी, क्योंकि भूत-चिकित्सक और उनके भूत हर समस्या हल कर सकते थे।
जब आचार्य मन और आचार्य साओ इस क्षेत्र में आए, लोगों से चर्चा की और सत्य के सिद्धांतों को समझाया, तो धीरे-धीरे आत्माओं और भूत-प्रेतों को लेकर उनकी चिंताएँ कम होने लगीं। आज यह विश्वास लगभग समाप्त हो चुका है। यहाँ तक कि जो लोग पहले भूत-प्रेतों के उपचार में लगे थे, वे भी अब बुद्ध, धर्म और संघ की शरण ले रहे हैं।
अब बहुत कम लोग इन रहस्यमयी प्रथाओं में शामिल होते हैं। पहले जब गाँवों में जाते थे, तो हमें आत्माओं के लिए रखे गए प्रसाद के बीच से गुजरना पड़ता था, लेकिन अब ऐसा नहीं होता। कुछ गिने-चुने लोगों को छोड़कर, अब भूत-प्रेतों की पूजा लोगों के जीवन का हिस्सा नहीं रही। यह इस क्षेत्र के लिए एक बड़ा बदलाव और आशीर्वाद है कि लोग अब इन मान्यताओं में बँधकर अपना पूरा जीवन नहीं बिताते।
पूर्वोत्तर के लोगों ने बहुत पहले ही अपनी आस्था बुद्ध, धर्म और संघ में स्थापित कर ली थी। इसका श्रेय आचार्य मन और आचार्य साओ के प्रयासों को जाता है, जिनकी करुणा और मार्गदर्शन के लिए हम सभी कृतज्ञ हैं।
आचार्य मन ने अपने समय में स्थानीय लोगों को सिखाने और उन्हें एक अच्छा इंसान बनाने के लिए अपनी पूरी शक्ति और ज्ञान का उपयोग किया। वे कई गाँवों से गुजरे, जहाँ कुछ स्थानीय ‘बुद्धिमानों’ ने उनसे जिज्ञासावश प्रश्न किए।
उन्होंने ऐसे सवाल पूछे: क्या भूत सच में होते हैं? मनुष्य कहाँ से आते हैं? पुरुषों और महिलाओं के बीच आकर्षण का कारण क्या है, जबकि उन्हें यह कभी नहीं सिखाया गया? एक ही प्रजाति के नर और मादा जानवर एक-दूसरे की ओर क्यों आकर्षित होते हैं? मनुष्य और जानवरों ने यह आपसी आकर्षण कहाँ से सीखा?
हालाँकि मुझे उनसे पूछे गए सभी प्रश्न याद नहीं हैं, लेकिन ये कुछ प्रमुख सवाल हैं जो मुझे स्मरण हैं। यदि यहाँ कोई गलती हो, तो मैं खुद को दोषी मानता हूँ, क्योंकि मेरी याददाश्त हमेशा से थोड़ी कमजोर रही है। यहाँ तक कि अपने ही शब्दों और निजी बातों को याद करते समय भी मैं गलतियाँ कर बैठता हूँ। इसलिए, आचार्य मन की शिक्षाओं को पूरी तरह याद रख पाना मेरे लिए संभव नहीं है।
“क्या भूत वास्तव में होते हैं?” इस प्रश्न पर आचार्य मन ने उत्तर दिया:
“अगर दुनिया में कोई चीज़ वास्तव में मौजूद है, चाहे वह आत्मा हो या कुछ और, तो वह बस अपनी प्रकृति के अनुसार मौजूद है। उसका अस्तित्व इस बात पर निर्भर नहीं करता कि कोई उस पर विश्वास करता है या नहीं। लोग कह सकते हैं कि कोई चीज़ है या नहीं है, लेकिन असली सवाल यह है कि वह वस्तु अपने आप में वास्तव में मौजूद है या नहीं। किसी की कल्पना या धारणा से यह नहीं बदलता।
यही सिद्धांत भूतों पर भी लागू होता है, जिनके बारे में लोग अक्सर संदेह करते हैं। असल में, जो भूत लोगों को डराते या सताते हैं, वे उनके अपने दिमाग की उपज होते हैं। जब किसी को यह विश्वास हो जाता है कि भूत हैं और वे उसे नुकसान पहुँचा सकते हैं, तो उसके भीतर डर और बेचैनी पैदा हो जाती है। लेकिन यदि कोई व्यक्ति भूतों के बारे में सोचे ही नहीं, तो उसे उनसे डर भी नहीं लगेगा। ज़्यादातर मामलों में, भूत केवल उन लोगों की मानसिक छवियाँ होते हैं जो उनसे डरते हैं।
अब सवाल यह है कि क्या सच में भूत होते हैं? भले ही मैं कहूँ कि वे मौजूद हैं, फिर भी ऐसे ठोस प्रमाण नहीं हैं जो संदेहियों को पूरी तरह विश्वास दिला सकें। लोग अक्सर सच्चाई को नकारने की प्रवृत्ति रखते हैं। यहाँ तक कि जब कोई चोर चोरी करते हुए पकड़ा जाता है, तब भी वह सच्चाई मानने से इनकार कर सकता है। वह खुद को निर्दोष साबित करने के लिए बहाने बना सकता है और किसी भी गलत काम से इंकार कर सकता है। जब उसके खिलाफ़ ठोस सबूत होते हैं, तब भी वह सज़ा स्वीकारने के बजाय बहस करता रहेगा।
जब उसे जेल में डाल दिया जाता है और कोई उससे पूछता है कि उसे सज़ा क्यों मिली, तो वह कहेगा कि उस पर चोरी का आरोप था, लेकिन वह ज़ोर देकर कहेगा कि उसने कुछ नहीं किया। सच्चाई को स्वीकार करना उसके लिए मुश्किल होगा। यही रवैया अक्सर दुनिया के कई लोगों में देखा जाता है।”
“मनुष्य कहाँ से आते हैं?” इस प्रश्न पर आचार्य मन ने उत्तर दिया:
“सभी मनुष्यों के माता-पिता होते हैं, जिन्होंने उन्हें जन्म दिया और पाला-पोसा। यहाँ तक कि आप भी किसी चमत्कार से किसी खोखले पेड़ से प्रकट नहीं हुए हैं। हम सभी के माता-पिता होते हैं, इसलिए यह सवाल अपने आप में अजीब लगता है।
अगर मैं कहूँ कि मनुष्य अविज्जा (अज्ञानता) और तृष्णा से जन्म लेते हैं, तो यह और भी उलझन और गलतफहमी पैदा कर सकता है, क्योंकि अधिकतर लोग यह नहीं जानते कि अज्ञानता और तृष्णा क्या होती है, हालाँकि ये सभी में पाई जाती हैं — बस अरहंतों को छोड़कर। समस्या यह है कि लोग इन चीजों को समझने का प्रयास करने में रुचि नहीं रखते, इसलिए सीधा उत्तर यही है कि हम अपने माता-पिता से जन्म लेते हैं। हालाँकि, जब मैं इतना संक्षेप में उत्तर देता हूँ, तो लोग आलोचना करते हैं कि मैंने पूरा सच नहीं बताया।
बुद्ध ने सिखाया कि सभी जीव “अविज्जा पच्चया सड्खार… समुदयो होती” के कारण जन्म लेते हैं। जब यह अविज्जा पूरी तरह समाप्त हो जाती है, तो जन्म और उससे जुड़ा सारा दुःख भी समाप्त हो जाता है — “अविज्जाय त्वेव असेसविराग निरोधा सड्खार निरोधो… निरोधो होति।”
यह स्थिति हर उस व्यक्ति के चित्त में मौजूद है, जिसमें अभी भी क्लेश (मनोविकार) हैं। जब सत्य को ठीक से देखा जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि जन्म और पुनर्जन्म का कारण यही अज्ञानता और अतृप्त तृष्णा है।
हम अभी तक मरे भी नहीं हैं, फिर भी पहले से ही ऐसी जगह की तलाश कर रहे हैं जहाँ हम जन्म ले सकें और जीवन को जारी रख सकें। यही मानसिक प्रवृत्ति संसार के सभी मनुष्यों और जीवों को लगातार जन्म और पीड़ा की ओर धकेलती है। जो व्यक्ति सत्य जानना चाहता है, उसे अपने चित्त को देखना चाहिए — वही चित्त जो जन्म और जीवन को बनाए रखने के लिए हर समय तृष्णा और क्लेशों से भरा रहता है।
जो भी इस सत्य को गंभीरता से परखता है, उसे किसी और से पूछने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी। ऐसे प्रश्न अक्सर यह दर्शाते हैं कि पूछने वाला अभी आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व है। हमारा मन संसार की सबसे अनियंत्रित और अभिमानी चीज़ है। अगर इसे समझने और नियंत्रित करने की कोशिश नहीं की जाती, तो हमें कभी इसका असली स्वभाव पता नहीं चलेगा, और हमारी सारी बड़ी-बड़ी उम्मीदें और इच्छाएँ अंततः व्यर्थ चली जाएँगी।”
इस प्रश्न पर कि “पुरुषों और महिलाओं, या समान प्रजाति के जानवरों के बीच यौन आकर्षण का कारण क्या है, जब उन्हें यह कभी नहीं सिखाया गया?” आचार्य मन ने उत्तर दिया:
“राग तृष्णा (वासना की प्यास) न तो किसी पुस्तक में लिखी होती है, न ही इसे स्कूल में शिक्षक से सीखा जाता है। यह एक जिद्दी और बेशर्म स्थिति है, जो पुरुषों और महिलाओं के दिलों में अपने आप पैदा होती है और बनी रहती है। जो लोग इसके प्रभाव में आते हैं, वे खुद भी इसके अनुसार व्यवहार करने लगते हैं, बिना यह समझे कि उनके साथ क्या हो रहा है।
राग तृष्णा किसी के साथ भेदभाव नहीं करती — यह पुरुष, महिला, पशु, जाति, समाज की स्थिति या उम्र का कोई अंतर नहीं मानती। जब यह प्रबल होती है, तो यह दुनिया में भारी उथल-पुथल मचा सकती है। अगर इसे नियंत्रित करने और सीमाओं में रखने के लिए मन की पर्याप्त उपस्थिति नहीं हो, तो यह एक बाढ़ की तरह बहने लगती है, जो दिल की मर्यादाओं को बहा ले जाती है और पूरे समाज में फैलकर अराजकता और पीड़ा को जन्म देती है।
यह स्थिति हमेशा सभी जीवों के चित्त में फलती-फूलती रही है, क्योंकि इसे लगातार पोषण और सहारा मिलता है — ऐसी चीजें जो इसे और अधिक बलशाली बनाती हैं। यही कारण है कि यह दुनिया भर में दुख और विनाश का कारण बनती रहती है।
हम अक्सर कस्बों और शहरों में आने वाली बाढ़ की खबरें सुनते हैं कि कैसे वह लोगों और उनके सामानों को बहाकर ले जाती है। लेकिन कोई भी उस ‘राग तृष्णा की बाढ़’ को देखने में रुचि नहीं रखता, जो लोगों के दिलों को डुबो देती है। अधिकतर लोग साल-दर-साल इस प्रवाह में बहते रहते हैं और इसे रोकने की कोई कोशिश नहीं करते।
नतीजतन, कोई भी दुनिया की गिरती हुई स्थिति के वास्तविक कारण को समझ नहीं पाता। हर व्यक्ति इस स्थिति को अनजाने में बढ़ावा दे रहा है, क्योंकि वह यह पहचानने में असफल रहता है कि राग तृष्णा ही इस बिगड़ते माहौल की जड़ है। यदि हम अपने ध्यान को इस मूल कारण पर केंद्रित नहीं करेंगे, तो सच्ची संतुष्टि और शांति प्राप्त करना असंभव रहेगा।”
मूल प्रश्न केवल राग तृष्णा के उस पहलू पर था, जो लोगों के बीच आकर्षण से जुड़ा है। लेकिन आचार्य मन ने अपने उत्तर में राग तृष्णा के सभी हानिकारक प्रभावों को स्पष्ट किया। उन्होंने कहा कि यही राग तृष्णा पुरुषों, महिलाओं और सभी जीवों की इच्छाओं को नियंत्रित करती है और उन्हें एक-दूसरे के साथ होने में आनंद महसूस कराती है — यही प्रकृति का नियम है।
सिर्फ यही नहीं, आपसी प्रेम और शत्रुता, दोनों का कारण भी राग तृष्णा ही है। जब यह अपनी भ्रामक शक्तियों का उपयोग भावनात्मक उद्देश्यों के लिए करती है, तो लोग प्रेम में पड़ जाते हैं। जब यह घृणा और क्रोध को जन्म देने के लिए अपनी चालें चलती है, तो लोग एक-दूसरे से नफरत करने लगते हैं, क्रोधित होते हैं और एक-दूसरे को नुकसान पहुँचाते हैं।
यदि राग तृष्णा प्रेम को एक साधन के रूप में उपयोग करके लोगों को नियंत्रित करना चाहे, तो लोग इतने आकर्षित हो जाते हैं कि उन्हें अलग करना लगभग असंभव हो जाता है। और यदि यह चाहे कि वही लोग घृणा और क्रोध से भर जाएँ, तो उनके भीतर ऐसा करने की तीव्र इच्छा उत्पन्न हो जाती है।
आचार्य मन ने आम लोगों से पूछा: “क्या आप कभी आपस में झगड़ते नहीं हैं? आप पति-पत्नी, जो शादी से पहले एक-दूसरे से प्रेम करते थे?”
लोगों ने जवाब दिया: “हाँ, हम झगड़ते हैं, यहाँ तक कि जब तक इससे तंग नहीं आ जाते और फिर कभी न झगड़ने की सोचते हैं, लेकिन फिर भी एक और बहस हो जाती है।”
इस पर आचार्य मन ने कहा: “देखिए, यह दुनिया की प्रकृति है — एक पल में स्नेह होता है, और दूसरे पल में मनमुटाव, क्रोध, और घृणा उत्पन्न हो जाती है। भले ही आप जानते हों कि यह गलत है, लेकिन इसे सुधारना मुश्किल होता है। क्या आपने कभी गंभीरता से इस समस्या को सुधारने की कोशिश की है? यदि ऐसा किया होता, तो यह बार-बार नहीं होता। इसे नियंत्रित रखने के लिए थोड़ा प्रयास भी पर्याप्त होना चाहिए।”
उन्होंने आगे कहा: “अन्यथा, यह दिन में तीन बार भोजन करने जैसा हो जाएगा — सुबह झगड़ा, दोपहर में झगड़ा, और रात में झगड़ा — निरंतर, चौबीसों घंटे। कुछ लोग तो तलाक तक पहुंच जाते हैं, जिससे उनके बच्चे भी इस आग में झुलसते हैं। वे निर्दोष होते हैं, फिर भी उन्हें भी इस बुरे कर्म का बोझ उठाना पड़ता है। यह जलती हुई आग हर किसी को प्रभावित करती है — दोस्त और परिचित भी शर्म के कारण दूरी बना लेते हैं।”
फिर उन्होंने समाधान सुझाते हुए कहा: “अगर दोनों पक्ष इस मुद्दे को सुलझाने में रुचि रखते हैं, तो उन्हें समझना चाहिए कि झगड़ा बुरी चीज़ है। जैसे ही यह शुरू हो, इसे रोक देना चाहिए और उसी समय सुलझाने की कोशिश करनी चाहिए। ऐसा करने से यह समस्या भविष्य में नहीं दोहराएगी।”
उन्होंने यह भी सुझाव दिया: “जब क्रोध या द्वेष उत्पन्न हो, तो पहले उस अतीत के बारे में सोचें, जिसे आपने साथ में साझा किया है। फिर उस भविष्य के बारे में विचार करें, जिसे आप जीवनभर एक साथ बिताने वाले हैं। अब इसकी तुलना उस छोटे से द्वेष से करें, जो अभी-अभी उत्पन्न हुआ है। यही विचार आपके गुस्से को शांत करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए।”
आचार्य मन ने यह स्पष्ट किया कि अहंकार और अपनी इच्छा को दूसरों पर थोपने की प्रवृत्ति व्यक्ति को भटकाव और अंततः विनाश की ओर ले जाती है। जब कोई यह सोचे बिना कि वह सही है या गलत, केवल अपने दृष्टिकोण को प्राथमिकता देता है और परिवार या समाज में सभी पर हावी होना चाहता है, तो यह संभव नहीं होता।
उन्होंने कहा: “ऐसा अहंकार फैलता है और दूसरों को जलाता है, जब तक कि हर कोई इस आग में झुलस न जाए। इससे भी अधिक, कुछ लोग दुनिया के सभी लोगों को नियंत्रित करना चाहते हैं, जो उतना ही असंभव है जितना कि समुद्र को अपने हाथों से रोकना। ऐसे विचार और कार्य विनाशकारी होते हैं और इनसे सख्ती से बचना चाहिए।”
उन्होंने व्यवहार में सामंजस्य की आवश्यकता को रेखांकित किया: “जो लोग साथ रहते हैं, उन्हें अपने परिवार, सहकर्मियों, और परिचितों के साथ उचित और सामंजस्यपूर्ण तरीके से व्यवहार करना चाहिए।”
इसके अलावा, उन्होंने कहा कि यदि कोई सत्य को स्वीकार नहीं करता, तो उसका दोष उसी पर होता है। ऐसे लोग ही अपनी अनुचित प्रवृत्तियों की कीमत चुकाते हैं, जबकि वे लोग जो सही मार्गदर्शक सिद्धांतों का पालन करते हैं, वे सुरक्षित रहते हैं।
जब आचार्य मन को आम लोगों और भिक्षुओं को उपदेश देना होता था, तो वे उनके लिए अलग-अलग समय तय करते थे। वे शाम चार से पाँच बजे तक आम लोगों को पढ़ाते थे। फिर, शाम सात बजे से भिक्षुओं और नए साधकों को निर्देश देते थे। इसके बाद भिक्षु ध्यान के लिए अपनी कुटिया में लौट जाते थे। अपने पहले और दूसरे उत्तर-पूर्वी दौरे में उन्होंने यही दिनचर्या अपनाई। लेकिन जब वे तीसरी और आखिरी यात्रा में चियांग माई से उदोन थानी लौटे, तो उन्होंने इसमें कुछ बदलाव किए। इस बदलाव की चर्चा बाद में करेंगे, लेकिन उनका मुख्य ध्यान हमेशा भिक्षुओं और श्रामणेरों को सही मार्गदर्शन देने पर रहता था।
वे खासतौर पर उन साधकों में रुचि रखते थे जो ध्यान में गहरी अनुभूति प्राप्त कर रहे थे। ऐसे साधकों को वे अलग से बुलाकर उनके अनुभवों पर चर्चा करते थे। हर व्यक्ति का ध्यान करने का तरीका और स्वभाव अलग होता है, इसलिए उनकी अनुभूतियाँ भी भिन्न होती हैं। हालांकि, ध्यान का सही साधना करने पर सभी के मन में समान शांति और आनंद की भावना उत्पन्न होती है।
कुछ साधक सिर्फ अपने मन में होने वाली घटनाओं को समझने में रुचि रखते थे, जबकि कुछ लोग बाहरी दुनिया से जुड़े अनुभवों को जानना चाहते थे। कुछ को ध्यान में प्रेत, देवता या किसी व्यक्ति के मरने का अनुभव होता था। कुछ अपने ही मृत शरीर को देखने का अनुभव कर सकते थे। ये अनुभव आमतौर पर शुरुआती ध्यानियों के लिए मुश्किल होते हैं क्योंकि वे यह समझ नहीं पाते कि जो कुछ वे देख रहे हैं, वह असली है या सिर्फ मन का प्रभाव।
जो साधक अपने अनुभवों का सही ढंग से विश्लेषण नहीं कर पाते, वे भ्रम में पड़ सकते हैं और उन्हें जो दिखता है, उसे सच मान लेते हैं। इससे भविष्य में मानसिक अस्थिरता की संभावना बढ़ सकती है। ऐसे ध्यान साधक, जो गहरे ध्यान में जाकर बाहरी घटनाओं का अनुभव करते हैं, बहुत कम होते हैं — बीस में से मुश्किल से एक व्यक्ति। लेकिन ऐसा कोई न कोई जरूर होता है जिसे इस तरह का अनुभव होता है। इसलिए, ऐसे साधकों को ध्यान के विशेषज्ञ गुरु से मार्गदर्शन लेना बहुत जरूरी है, ताकि वे भ्रमित न हों और ध्यान का सही लाभ उठा सकें।
धुतांग भिक्षुओं के लिए आचार्य मन को अपने ध्यान के अनुभव सुनाना और उनके मार्गदर्शन को सुनना बहुत प्रेरणादायक था। जब वे ध्यान के दौरान होने वाले अनुभवों और उनसे निपटने के सही तरीकों की व्याख्या करते थे, तो हर कोई पूरी तरह से उनकी बातों में डूब जाता था। उन्होंने ध्यान में दिखाई देने वाले विभिन्न प्रकार के निमित्तों (दृश्यों) को वर्गीकृत किया और विस्तार से समझाया कि हर प्रकार के अनुभव को कैसे संभालना चाहिए।
भिक्षु उनके धर्म-देशना से प्रसन्न होते थे और आत्मविश्वास प्राप्त करते थे। वे अपने साधना को और अधिक विकसित करने के लिए प्रेरित होते थे। यहां तक कि जिन भिक्षुओं को अभी तक कोई बाहरी दर्शन नहीं हुआ था, वे भी उनके उपदेशों से प्रोत्साहित होते थे।
कभी-कभी भिक्षु आचार्य मन को बताते कि कैसे उन्होंने अपने मन को शांत करके गहरे सुख की अनुभूति प्राप्त की। वे अपने ध्यान के तरीके भी साझा करते थे। जो भिक्षु अभी तक इस स्तर तक नहीं पहुंचे थे, वे भी प्रेरित होते थे और आगे बढ़ने का संकल्प लेते थे। कुछ तो अपने ध्यान में दूसरों से आगे निकलने की इच्छा भी रखते थे।
इन चर्चाओं को सुनना न केवल अनुभवी साधकों के लिए आनंददायक था, बल्कि उन लोगों के लिए भी जो ध्यान में संघर्ष कर रहे थे। इससे सभी को साधना करने का नया उत्साह और संकल्प मिलता था।
जब भिक्षुओं का चित्त पूरी तरह शांत हो जाता, तो कुछ लोग मानसिक रूप से स्वर्गीय लोकों की यात्रा करते। वे भोर तक दिव्य महलों (दिव्य विमान) का दर्शन करते और फिर अपने शरीर में लौटकर सामान्य चेतना प्राप्त करते। कुछ भिक्षु नरक लोकों की यात्रा करते और वहां की दयनीय स्थिति देखकर दुखी हो जाते। उन्होंने उन सत्वों को देखा जो अपने बुरे कर्मों का दंड भोग रहे थे।
कुछ ने स्वर्ग और नरक दोनों का अनुभव किया और दोनों लोकों के बीच का बड़ा अंतर देखा — एक ओर परमानंद और दिव्य सुख था, तो दूसरी ओर दुख और पीड़ा से भरा संसार, जहाँ कष्ट कभी खत्म नहीं होते थे। कुछ भिक्षुओं को विभिन्न लोकों के दिव्य सत्वों से मिलने का अनुभव हुआ, जैसे स्वर्गीय या स्थलीय देवताओं से। वहीं, कुछ को समाधि से उत्पन्न शांति और आनंद की अलग-अलग गहराइयों का अनुभव हुआ।
कुछ भिक्षु प्रज्ञा का उपयोग करके अपने शरीर का विश्लेषण करने लगे — उन्होंने इसे अलग-अलग भागों में विभाजित किया, फिर उसे मूल धातुओं तक घटा दिया। कुछ ऐसे भी थे जो अभी ध्यान में प्रशिक्षित हो रहे थे, जैसे कोई बच्चा धीरे-धीरे चलना सीखता है।
कुछ भिक्षु चित्त को इच्छित शांत अवस्था में नहीं ला सके और अपनी असफलता पर रो पड़े। वहीं, कुछ भिक्षु आचार्य मन के धर्म-देशना को सुनकर इतने प्रसन्न और आश्चर्यचकित हो गए कि उनकी आँखों से खुशी के आँसू बहने लगे।
लेकिन कुछ ऐसे भी थे जो किसी भी अनुभव को ग्रहण नहीं कर पाए। वे ऐसे थे जैसे एक करछुल जो बर्तन में तो डूबा होता है, लेकिन खाने का स्वाद नहीं जानता और कभी-कभी रसोइये के काम में बाधा भी डालता है। जब कई लोग एक साथ साधना करते हैं, तो यह स्वाभाविक है कि हर किसी की समझ और अनुभव अलग-अलग होते हैं।
एक बुद्धिमान व्यक्ति वही सीखता है जो उसके साधना के लिए उपयोगी हो। बाकी चीजों की ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि यह समस्या सभी को कभी न कभी सामना करनी ही पड़ती है। इसलिए इसे लेकर परेशान न हों।
अपनी दूसरी यात्रा में आचार्य मन कई वर्षों तक पूर्वोत्तर में शिक्षा देते रहे। आमतौर पर वे एक ही स्थान पर एक से अधिक वर्षावास नहीं बिताते थे। वर्षा ऋतु समाप्त होते ही वे पहाड़ों और जंगलों में स्वतंत्र रूप से विचरण करने लगते, जैसे एक पक्षी जिसके पास केवल पंख होते हैं और जो जहाँ चाहे उड़ सकता है।
जिस तरह पक्षी भोजन की तलाश में किसी भी पेड़, तालाब या दलदल पर उतरता है, बिना किसी लगाव के वहाँ से उड़ जाता है और संतुष्ट रहता है, उसी तरह एक भिक्षु भी धर्म के साधना में लीन होकर जंगल में संतोष का जीवन जीता है। लेकिन ऐसा जीवन जीना आसान नहीं है, क्योंकि मनुष्य स्वभाव से सामाजिक जीव है। वह साथ रहना पसंद करता है और घर-संपत्ति से बंधा रहता है।
शुरुआत में अकेले रहने और जंगल में जाने में कठिनाई होती है। यह वैसा ही है जैसे कोई स्थलीय प्राणी जबरदस्ती पानी में धकेला जाए। लेकिन जब चित्त धर्म से जुड़ जाता है, तो स्थिति बदल जाती है — तब अकेले रहना और स्वतंत्र रूप से यात्रा करना आनंददायक लगने लगता है।
ऐसे भिक्षु की दिनचर्या पूरी तरह उसकी अपनी होती है। उसका मन बाहरी व्यस्तताओं से मुक्त रहता है और केवल धर्म में व्यस्त होता है, जो सच्चे संतोष को बढ़ावा देता है। जो भिक्षु केवल धर्म में लीन रहता है, उसका चित्त प्रसन्न और पूर्ण संतुष्ट रहता है। वह उन सभी मानसिक रुकावटों से मुक्त हो जाता है जो भ्रम और बेचैनी पैदा करती हैं।
वह एक स्थायी और गहरी आंतरिक शांति का अनुभव करता है, जिसे अकालिक धर्म कहा जाता है — एक ऐसा धर्म जो स्थान और समय से परे है। यह उस व्यक्ति के चित्त में प्रकट होता है जिसने सांसारिक वास्तविकताओं को पूरी तरह पार कर लिया है।
आचार्य मन ऐसे ही व्यक्ति थे। वे पूरी तरह संतुष्ट रहते थे — चाहे आते-जाते, बैठते, खड़े होते, चलते या लेटे होते। उन्होंने अपने शिष्यों को भी इस मार्ग पर प्रेरित किया, हालाँकि धर्म के उच्च स्तर तक पहुँचने वाले भिक्षुओं की संख्या कम थी। फिर भी, यह छोटी संख्या भी समाज के लिए बहुत लाभकारी सिद्ध हुई।
जब आचार्य मन अपने शिष्यों के साथ भिक्षाटन पर जाते, तो वे रास्ते में मिलने वाले जानवरों को ध्यान का विषय बनाते और उनके माध्यम से धर्म की गहरी बातें समझाते। वे कुशलता से अपने शिष्यों को शिक्षा देते, और भिक्षु उनकी हर बात को ध्यान से सुनते थे। यह उनका तरीका था शिष्यों को कर्म के नियमों के प्रति जागरूक करने का — यह समझाने का कि जैसे मनुष्यों को अपने कर्मों का फल मिलता है, वैसे ही जानवरों को भी।
वे बस एक जानवर को उदाहरण के रूप में लेते और बताते कि जानवरों को उनके निम्न जन्म के कारण तुच्छ नहीं समझना चाहिए। वास्तव में, वे भी जन्म और मृत्यु के चक्र में हैं और अपने पिछले कर्मों का फल भोग रहे हैं। यही बात मनुष्यों पर भी लागू होती है। जीवन — चाहे पशु का हो या मानव का — सुख और दुख का मिश्रण होता है, और हर कोई अपने कर्म के अनुसार जीता है।
आचार्य मन कभी-कभी मुर्गियों, कुत्तों, या मवेशियों का उदाहरण देकर उनकी कठिन परिस्थितियों पर दया प्रकट करते। दूसरी ओर, वे यह भी दिखाते कि जिस तरह हम अपने कर्मों के कारण मानव जन्म को प्राप्त हुए हैं, वैसे ही हम अनगिनत जन्मों से गुजरते आए हैं। उन्होंने इस बात पर भी गहराई से विचार किया कि आखिर वे कौन-से गूढ़ कारण हैं जो किसी को पशु योनि में जन्म लेने के लिए बाध्य करते हैं — ऐसी गहरी बातें जिन्हें समझ पाना आसान नहीं है।
अगर हम अपने जीवन में इन समस्याओं को ठीक से नहीं समझ पाए, तो वे हमारे लिए हमेशा एक खतरा बनी रहेंगी, और हम उनसे छुटकारा पाने का कोई रास्ता नहीं खोज पाएँगे।
लगभग हर भिक्षाटन के दौरान आचार्य मन इस तरह से जानवरों या रास्ते में मिलने वाले लोगों के बारे में चर्चा करते। जो इन बातों में रुचि रखते, वे अपने मन और प्रज्ञा को उत्तेजित कर उपयोगी विचार प्राप्त करते। लेकिन जिन्हें इसमें दिलचस्पी नहीं होती, वे कोई लाभ नहीं उठा पाते। कभी-कभी तो कुछ भिक्षु आश्चर्यचकित रह जाते कि आचार्य मन किस बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि तब तक वे आगे बढ़ चुके होते और जिन जानवरों की बात हुई थी, वे वहाँ से जा चुके होते।
उत्तर-पूर्व के कुछ प्रांतों में, आचार्य मन विशेष अवसरों पर देर रात भिक्षुओं को धर्म की शिक्षा देते थे। उनके प्रवचनों को न केवल भिक्षु ध्यान से सुनते, बल्कि स्थलीय देवता भी सम्मानजनक दूरी पर एकत्र होकर श्रवण करते। जब आचार्य मन को देवताओं की उपस्थिति का आभास होता, तो वे अपनी बैठक समाप्त कर तुरंत समाधि में चले जाते, जहाँ वे उनसे निजी संवाद करते। उनकी यह चुप्पी भिक्षुओं के प्रति उनके गहरे सम्मान को दर्शाती थी।
आचार्य मन ने बताया कि विभिन्न स्तरों के देवता, जो देर रात उनसे मिलने आते, वे भिक्षुओं के आवासों के पास से गुजरने से बचने का विशेष ध्यान रखते थे। जब वे पहुँचते, तो वे पहले तीन बार आचार्य मन की परिक्रमा करते, फिर व्यवस्थित ढंग से बैठते। प्रत्येक विमान के देवताओं का एक नेता होता था, जिसे अन्य देवता श्रद्धापूर्वक मानते थे। यह नेता पहले अपनी उपस्थिति की घोषणा करता, यह बताते हुए कि वे किस क्षेत्र से आए हैं और किस विशेष धर्म को सुनने की इच्छा रखते हैं।
जब आचार्य मन भीतर से उठने वाले धर्म को साझा करने लगते, तो सभा गहरी तल्लीनता से सुनती। जब देवताओं ने दिए गए धर्म को समझ लिया, तो वे तीन बार “साधु” का उच्चारण करते। यह दिव्य ध्वनि पूरे आध्यात्मिक ब्रह्मांड में गूंज उठती थी। जो भी दिव्य श्रवण शक्ति रखता था, वह इसे सुन सकता था — लेकिन वे लोग, जिनके कान ‘सूप के चम्मच’ जैसे थे, अर्थात् जो धर्म को समझने में असमर्थ थे, वे इस पवित्र ध्वनि से वंचित रह जाते थे।
जब आचार्य मन का धर्म प्रवचन समाप्त हुआ, तो देवताओं ने उन्हें सम्मानपूर्वक अपने दाहिनी ओर रखते हुए तीन बार उनकी परिक्रमा की और फिर अपने लोकों की ओर लौट गए। उनका चलने का तरीका मनुष्यों से बहुत अलग और अद्भुत था। आचार्य मन और उनके भिक्षु भी उनकी उस सुंदरता की नकल नहीं कर सकते थे, क्योंकि मनुष्यों का शरीर स्थूल होता है, जबकि देवताओं का शरीर हल्का और सूक्ष्म होता है।
जब वे भिक्षुओं के क्षेत्र से बाहर निकलते, तो ऐसा लगता मानो वे हल्की हवा में तैर रहे हों, जैसे कोई हल्का फूल उड़ता है। फिर वे धीरे-धीरे जमीन पर उतरते और बाकी का रास्ता पैदल तय करते। वे हमेशा शांत और गरिमापूर्ण रहते, न कभी शोर करते, न ही कोई हलचल मचाते। मनुष्यों की तरह वे अपने पूज्य आचार्य से मिलने के लिए भाग-दौड़ या उत्साह में आवाज़ें नहीं निकालते थे।
उनकी यह शांति और संयम उनके दिव्य शरीर की विशेषता थी, जो उन्हें किसी भी भारी या असभ्य व्यवहार से रोकता था। लेकिन एक बात में मनुष्य उनसे आगे हैं — शोर करना! धर्म सुनते समय देवता पूरी तरह शांत रहते, न कभी बेचैनी दिखाते, न ही कोई अहंकार प्रकट करते जिससे बोलने वाले भिक्षु को असुविधा हो।
आचार्य मन को पहले से ही अंदाजा हो जाता था कि देवता कब आने वाले हैं। अगर वे आधी रात को आने वाले होते, तो उन्हें इसकी जानकारी शाम को ही हो जाती थी। कभी-कभी इस कारण उन्हें भिक्षुओं के साथ होने वाली बैठक रद्द करनी पड़ती थी।
जब देवताओं के आने का समय नज़दीक आता, तो आचार्य मन अपने चलने के ध्यान से उठकर समाधि में बैठ जाते। वे अपने चित्त को ध्यान की गहराई से हल्का करके यह देखने के लिए भेजते कि देवता आ चुके हैं या नहीं। अगर वे अभी नहीं आए होते, तो वे अपनी समाधि जारी रखते और थोड़ी देर बाद फिर से देखने के लिए अपना चित्त भेजते।
कुछ बार देवता पहले ही आ जाते थे या आने वाले होते थे, लेकिन कभी-कभी आचार्य मन को प्रतीक्षा करनी पड़ती थी और तब तक समाधि में रहना पड़ता था। अगर उन्हें पता होता कि देवता देर से आएंगे — जैसे एक, दो या तीन बजे रात को — तो वे पहले थोड़ा साधना करते, फिर आराम करते, और ठीक समय पर उठकर तैयार हो जाते थे।
उत्तर-पूर्व में रहने के दौरान आचार्य मन से मिलने के लिए देवता कभी-कभी ही आते थे, और वे बहुत बड़ी संख्या में नहीं होते थे। वे भिक्षुओं के साथ उनकी बातचीत सुनने के लिए भी कम ही आते थे। लेकिन जब वे आते, तो आचार्य मन उनकी उपस्थिति महसूस करते ही भिक्षुओं को विदा कर देते और तुरंत समाधि में जाकर देवताओं के लाभ के लिए धर्म की व्याख्या करते।
जब उनकी बातचीत पूरी हो जाती और देवता लौट जाते, तो आचार्य मन कुछ देर आराम करते और फिर सुबह उठकर अपनी साधना की दिनचर्या में लग जाते। वे देवताओं का स्वागत करना एक महत्वपूर्ण जिम्मेदारी मानते थे और अपने वादों को निभाने में बहुत सावधान रहते थे। वे हमेशा समय के पाबंद रहने पर जोर देते थे और ऐसे भिक्षुओं की आलोचना करते थे जो अनावश्यक रूप से तय समय का पालन नहीं करते थे।
देवताओं और भिक्षुओं के बीच बातचीत चित्त की सार्वभौमिक भाषा में होती थी, जिसमें पारंपरिक भाषाओं की कोई आवश्यकता नहीं होती थी। यह भाषा चित्त से उत्पन्न होती थी, जिससे प्रश्न सीधे चित्त में रूपांतरित हो जाते थे, और पूछने वाला उन्हें उसी तरह समझ पाता था जैसे वह किसी सामान्य भाषा के शब्दों को समझता है। उत्तर भी सीधे चित्त से निकलते थे, जिससे वे स्पष्ट और सटीक होते थे।
चित्त की भाषा व्यक्ति की सच्ची भावनाओं को बिना किसी भ्रम के व्यक्त करती है, जबकि पारंपरिक भाषा में अक्सर भावनाओं को पूरी तरह व्यक्त करना कठिन होता है। बोले गए शब्द हमेशा चित्त की सच्ची भावनाओं को प्रकट नहीं कर पाते, जिससे गलतफहमियाँ हो सकती हैं। यही कारण है कि जब तक लोग चित्त की भाषा को नहीं सीखते और उसके रहस्यों को नहीं समझते, तब तक वे पारंपरिक भाषाओं पर निर्भर रहने को मजबूर रहते हैं, भले ही वे सटीक संप्रेषण में पूरी तरह सक्षम न हों।
आचार्य मन चित्त से जुड़े सभी विषयों में बहुत कुशल थे, खासकर जब बात दूसरों को अच्छा इंसान बनने की शिक्षा देने की आती थी। लेकिन हममें से ज्यादातर लोग, भले ही सोचने-समझने में सक्षम हों, फिर भी दूसरों से सीखने पर ही निर्भर रहते हैं। हम एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक के पास जाते हैं, बहुत कुछ सीखते हैं, लेकिन जो सीखा है उसे याद रखने में असफल हो जाते हैं।
हम शिक्षक की बातों को भूल जाते हैं, और धीरे-धीरे वह ज्ञान हमारे हाथ से फिसल जाता है। नतीजा यह होता है कि हमारे पास अंत में कुछ खास नहीं बचता। जो चीजें हम भूलते नहीं, वे अक्सर हमारी पुरानी आदतें होती हैं — जैसे ध्यान की कमी, प्रज्ञा का अभाव, और गहराई से सोचने की आदत का न होना। जब हमारे जीवन में धर्म के वे गुण नहीं होते जो हमें आशा और प्रेरणा देते हैं, तब हम जीवन में जो भी करते हैं, उसमें बार-बार निराशा का अनुभव करते हैं।
आचार्य मन की ध्यान साधना और शिक्षण कार्य बिना किसी रुकावट के चलते रहे। वे जहाँ भी जाते, वहाँ शांति और स्थिरता का वातावरण बना देते थे। भिक्षु और श्रामणेर उनका गहरा सम्मान करते थे। जैसे ही स्थानीय लोग उनके आगमन की खबर सुनते, वे आनंदित हो जाते और श्रद्धाभाव से उनका स्वागत करने के लिए दौड़ पड़ते।
एक उदाहरण खेक जिले के बान थम गाँव का है, जहाँ आचार्य मन और आचार्य साओ कभी ठहरे थे। आचार्य मन के आने से कुछ समय पहले, गाँव में चेचक फैलने लगा था। लेकिन जब वे पहुँचे, तो गाँव वाले खुशी से भर उठे और उनसे वहीं रुकने की प्रार्थना करने लगे। उन्होंने गाँववालों को भूतों की पूजा छोड़कर बुद्ध, धर्म और संघ की शरण में आने की सलाह दी। उन्होंने उन्हें सही साधना सिखाया, जैसे प्रतिदिन बुद्ध को श्रद्धांजलि देना और सुबह-शाम जप करना। गाँववालों ने इन निर्देशों को सहर्ष अपनाया।
आचार्य मन ने एक आंतरिक आध्यात्मिक आशीर्वाद प्रदान किया, जिसके परिणाम अद्भुत थे। उनके आने से पहले, हर दिन कई लोग चेचक से मर रहे थे, लेकिन उनके आगमन के बाद कोई और नहीं मरा। संक्रमित लोग तेजी से ठीक होने लगे और बीमारी के नए मामले पूरी तरह बंद हो गए। इस चमत्कारी परिवर्तन को देखकर ग्रामीण अचंभित रह गए, क्योंकि उन्होंने पहले कभी ऐसा नहीं देखा था।
इस अनुभव के बाद, गाँववालों की आचार्य मन के प्रति गहरी आस्था और भक्ति विकसित हो गई, जो आज भी पीढ़ी दर पीढ़ी बनी हुई है। यहाँ तक कि स्थानीय विहार के वर्तमान विहाराधीश भी आचार्य मन का गहरा सम्मान करते हैं और उनके बारे में बोलने से पहले हाथ जोड़कर श्रद्धांजलि देते हैं।
आचार्य मन के चित्त में धर्म की शक्ति थी, जो संसार को सुख और शांति प्रदान करने के लिए प्रवाहित होती थी। उन्होंने कहा कि वे सभी जीवों के प्रति मेत्ता प्रकट करने के लिए प्रतिदिन तीन बार समय निकालते थे — दोपहर में ध्यान के दौरान, रात को सोने से पहले और सुबह उठने के बाद। इसके अलावा, वे दिनभर में कई बार विशेष रूप से कुछ व्यक्तियों के प्रति भी मेत्ता भाव प्रकट करते थे।
जब वे सर्वव्यापी मेत्ता का संचार करते, तो अपने चित्त को भीतर केंद्रित करते और फिर इसे सभी लोकों में, सभी दिशाओं में प्रवाहित होने देते। उस समय उनके चित्त की आभा इतनी प्रबल होती कि यह समस्त ब्रह्मांड में असीम रूप से फैल जाती — सहस्त्र सूर्यों से भी अधिक उज्ज्वल, क्योंकि पूरी तरह से शुद्ध चित्त से अधिक प्रकाशमान कुछ भी नहीं होता।
ऐसी पवित्रता से निकले अद्भुत गुण दुनिया को शांति और सौम्यता से भर देते हैं। जिस चित्त में कोई अशुद्धि नहीं होती, वह केवल शांति और धर्म के गुणों से युक्त होता है। एक दयालु और पवित्र चित्त वाला भिक्षु जहाँ भी रहता है, वहाँ लोगों और देवताओं से सुरक्षा और सम्मान प्राप्त करता है। पशु भी उसकी उपस्थिति में सहज महसूस करते हैं, बिना किसी भय के। उसका चित्त बिना किसी भेदभाव के सभी सत्वों के प्रति करुणा फैलाता है — जैसे बारिश पहाड़ियों और घाटियों पर समान रूप से गिरती है।