कठिनाइयाँ और अभाव
जब आचार्य मन ने उबोन राचथानी प्रांत छोड़ा, तो उन्होंने अगला वर्षावास सकोन नखोन प्रांत के वारिचाभूम ज़िले के बन नोंग लाट गाँव में बिताया। उनके साथ कई भिक्षु और नवसन्न्यासियों का समूह भी था जो उनके मार्गदर्शन में था। वहाँ के ग्रामीण पुरुष और महिलाएँ ऐसे भाव से स्वागत कर रहे थे जैसे कोई बहुत ही पुण्यात्मा व्यक्ति आया हो। वे सब बहुत उत्साहित थे — उलझन में नहीं, बल्कि अच्छे कर्म करने और बुराई छोड़ने की भावना से। उन्होंने आत्मा-भूतों की पूजा छोड़ दी और बुद्ध, धम्म और संघ को श्रद्धा अर्पित करने लगे।
वर्षा समाप्त होने के बाद आचार्य मन फिर से विहार करते हुए उदोन थानी प्रांत पहुँचे। वहाँ वे नोंग बुआ लामफू और बन फू ज़िलों में गए। वर्षावास उन्होंने बन खो गाँव में किया और फिर अगले वर्षावास के लिए नोंग खाई प्रांत के था बो ज़िले में रुके। इन दोनों प्रांतों में वे कुछ समय तक साधना करते रहे।
जैसा पहले बताया गया है, आचार्य मन अधिकतर वन क्षेत्रों में रहते थे जहाँ गाँव आपस में बहुत दूर-दूर बसे होते थे। उस समय गाँवों की जनसंख्या भी कम थी, इसलिए उन्हें साधना करने में सरलता होती थी। वहाँ के जंगल अब तक कटे नहीं थे — ऊँचे-ऊँचे वृक्षों से भरे हुए थे। जंगली जानवर भी बहुत होते थे। रात होते ही उनकी विभिन्न आवाजें जंगल में गूंजती थीं। इन आवाजों को सुनकर एक आत्मीयता और अपनापन महसूस होता है। जंगली जानवरों की आवाजें ध्यान में विघ्न नहीं डालतीं क्योंकि उनमें कोई विशेष अर्थ नहीं होता। लेकिन इंसानों की आवाजों में — बातचीत, गाना, चिल्लाना या हँसी — एक स्पष्ट अर्थ होता है, और यही अर्थ साधना में विघ्न डालता है।
भिक्षु विशेष रूप से विपरीत लिंग की आवाजों से प्रभावित हो सकते हैं। अगर उनकी समाधि मज़बूत नहीं है तो एकाग्रता भंग हो सकती है। मैं महिलाओं से क्षमा चाहता हूँ, मेरा उद्देश्य महिलाओं की आलोचना करना नहीं है। यह बात मैं उस साधक को संबोधित कर रहा हूँ जो अभी साधना में पूरी तरह सफल नहीं हुआ है, ताकि वह सावधान होकर ध्यान में लगे और इन प्रभावों के सामने हार न माने। शायद यही कारण है कि भिक्षु पर्वतों और जंगलों में रहना पसंद करते हैं, ताकि वे बिना विघ्न के आत्मिक गुणों की पूर्णता तक पहुँचे — जीवन के पवित्र उद्देश्य की ओर।
आचार्य मन को जीवन के अंत तक जंगलों और पहाड़ों में रहना अच्छा लगता था। यही उनकी वह आदत थी जिसने उन्हें उस गहन धम्म को प्राप्त करने में सहायता की, जिसे उन्होंने हम सबके साथ प्रेमपूर्वक बाँटा।
आचार्य मन ने कहा कि अगर उनकी साधना को किसी बीमारी से तुलना की जाए, तो वह एक ऐसी बीमारी होती जो जानलेवा हो सकती थी, क्योंकि जिस तरह की साधना उन्होंने किया, वह शरीर और मन के लिए बहुत कठिन और कष्टदायक था। ऐसा शायद ही कोई दिन होता जब वे आराम से बैठ सकें, इधर-उधर देख सकें या थोड़ा सुख महसूस कर सकें — जैसे कुछ अन्य भिक्षु करते दिखाई देते थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उनके चित्त में क्लेश इतनी तेजी से घुस जाते थे कि उन्हें संभलने तक का मौका नहीं मिलता। अगर उनका मन थोड़ी देर के लिए भी भटक जाता, तो क्लेश तुरंत उन्हें परेशान करने लगते। जब वे एक बार चित्त पर पकड़ बना लेते, तो धीरे-धीरे वह पकड़ इतनी मज़बूत हो जाती कि उन्हें हटाना मुश्किल हो जाता। इसलिए वे कभी भी असावधान नहीं रह सकते थे।
उन्हें हमेशा सजग रहना पड़ता था, हर समय क्लेशों पर निगाह रखनी होती थी, ताकि वे ताकतवर न हो जाएँ और उन्हें वश में न कर लें। उन्होंने निरंतर इस प्रकार कठोर साधना किया जब तक उन्हें इतना संतोष नहीं मिल गया कि थोड़ा-बहुत आराम कर सकें। तभी उनके शरीर और चित्त को वह शक्ति और सहजता मिली, जो दूसरों को सिखाने के लिए ज़रूरी होती है। इसके बाद, उत्तर-पूर्वी थाईलैंड से भिक्षु, श्रामणेर, और गृहस्थ लोग बड़ी संख्या में उनसे मिलने आने लगे। आचार्य मन उनकी स्थिति को समझते थे और सबके प्रति करुणामय थे।
कभी-कभी इतने लोग आने लगे कि ठहरने के लिए जगह भी नहीं बचती थी। उन्हें विशेष ध्यान देना पड़ता था, जैसे महिलाओं और ननों की सुरक्षा का, क्योंकि उन दिनों बाहर के इलाकों में बहुत से जंगली जानवर, खासकर बाघ, घूमते थे, लेकिन मनुष्य कम थे।
एक बार आचार्य मन उदोन थानी प्रांत के बन फू जिले में बन नामी नायुंग गाँव के पास की एक गुफा में ठहरे। उस क्षेत्र में बड़े-बड़े बाघ घूमते थे, इसलिए वहाँ रात में कोई भी ठहरना सुरक्षित नहीं था। जब लोग उनसे मिलने आते, तो आचार्य मन गाँववालों से कहते कि वे बाँस का एक ऊँचा मंच बना दें — इतना ऊँचा कि भूखा बाघ भी कूद कर वहाँ तक न पहुँच सके। वे आगंतुकों को सख्त मना करते थे कि अंधेरा होने के बाद ज़मीन पर न उतरें, क्योंकि बाघ उन्हें उठा ले जा सकते थे। उन्होंने उन्हें यह भी कहा कि रात के लिए शौच आदि के लिए बर्तन ऊपर ही ले जाएँ। रात में बाघ बहुत हिंसक हो जाते थे, इसलिए आचार्य मन ज्यादा देर तक किसी आगंतुक को वहाँ रुकने नहीं देते थे और कुछ ही दिनों में उन्हें विदा कर देते थे। ये बाघ लोगों से, खासकर औरतों से, डरते नहीं थे और मौका मिलते ही हमला कर सकते थे।
कई रातों को जब आचार्य मन मोमबत्ती की रोशनी में ध्यान के लिए चलते थे, उन्होंने देखा कि एक बड़ा बाघ भैंसों के झुंड के पीछे-पीछे आ रहा था, जो उनके पास से गुजर रहा था। बाघ को उनसे कोई डर नहीं था। बाघ की गंध पाकर भैंसें तुरंत गाँव की ओर भाग गईं, लेकिन बाघ फिर भी उनका पीछा करता रहा, जबकि एक भिक्षु पास में ही चल रहा था।
जो भिक्षु आचार्य मन के साथ साधना करते थे, उन्हें हर स्थिति के लिए तैयार रहना पड़ता था — मृत्यु के लिए भी — क्योंकि जिस जगह वे रहते, वहाँ हर ओर खतरे थे। उन्हें अपने आत्म-सम्मान या श्रेष्ठता की भावना को त्यागना होता था ताकि वे एकता में रह सकें, जैसे शरीर के अलग-अलग अंग मिलकर काम करते हैं। जब ऐसा होता, तो उनका चित्त शांत होता और मानसिक विघ्न कम हो जाते, जिससे समाधि जल्दी विकसित होती।
जब कोई भिक्षु सीमाओं में रहकर साधना करता है — जैसे डरावनी जगह, सीमित भोजन, आवश्यक वस्तुओं की कमी — तो उसका चित्त हमेशा सावधानी में रहता है। इस तरह उसकी सोच केवल उसी बात तक सीमित रहती है, जो जरूरी है। ऐसे में उसका चित्त अपेक्षा से कहीं तेज़ी से समाधि प्राप्त कर सकता है। बाहर खतरा होता है, भीतर सतत सावधानी। ऐसे समय चित्त उस कैदी की तरह हो जाता है जो अपने भाग्य को शांति से स्वीकार कर लेता है। साथ ही, शिक्षक भी साथ होता है जो गलती होने पर उसे ठीक रास्ते पर लाता है। जब कोई भिक्षु चारों ओर कठिनाइयों से घिरा होकर साधना करता है, तो उसका चित्त जितनी प्रगति करता है, वह सभी उम्मीदों से कहीं अधिक होती है।
जंगल में रात का समय बहुत डरावना होता है, इसलिए एक भिक्षु जानबूझकर खुद को मजबूर करता है कि वह बाहर निकले और चलते हुए ध्यान करे, ताकि वह अपने डर का सामना कर सके। अब सवाल होता है — कौन जीतेगा और कौन हारेगा? अगर डर हार गया, तो चित्त निडर होकर शांत हो जाता है। लेकिन अगर चित्त हार गया, तो बस एक ही चीज़ प्रकट होती है — गहरा डर।
ऐसे डर के प्रभाव से शरीर में अजीब अनुभव होता है — एक साथ गर्म और ठंडा लगना, पेशाब और शौच की जरूरत महसूस होना, सांस लेने में कठिनाई, और ऐसा लगना जैसे अभी मरने वाले हैं। और इस डर को बढ़ाने वाला सबसे बड़ा कारण होता है बाघ की दहाड़। यह दहाड़ कहीं से भी आ सकती है — पहाड़ की तलहटी से, ऊपर की चोटी से, या मैदान से — लेकिन भिक्षु उसकी दिशा की परवाह नहीं करता। वह बस सोचता है: “बाघ आ रहा है मुझे खाने!”
वह अकेला ध्यान करते हुए इतना डर जाता है कि उसका शरीर कांपने लगता है और कुछ करने लायक नहीं रह जाता। उसे पूरा यक़ीन हो जाता है कि बाघ उसी को खाने आ रहा है। वह यह भी नहीं सोचता कि इतने बड़े जंगल में बाघ कहीं और भी जा सकता है, क्योंकि बाघ के तो चार पैर होते हैं। उसकी सारी सोच बस इस पर अटक जाती है कि बाघ उसी के पास आ रहा है — इस डरपोक भिक्षु के पास। वह अपना ध्यान पूरी तरह खो देता है, और उसका मन बस एक ही बात बार-बार दोहराता है, जैसे कोई मंत्र: “बाघ आ रहा है, बाघ आ रहा है।” ऐसी नकारात्मक सोच डर को और बढ़ा देती है। उसके चित्त में जो थोड़ा-बहुत ध्यान या धम्म बचा होता है, वह टूटने लगता है। और अगर वास्तव में बाघ वहाँ पहुँच जाए, तो वह भिक्षु शायद वहीं जमकर खड़ा रह जाए, पूरी तरह डरा हुआ — या उससे भी बुरा कुछ हो सकता है।
चित्त को इस तरह की नकारात्मक सोच पर टिकाना गलत है। इसका परिणाम निश्चित ही हानिकारक होता है। सही तरीका यह है कि मन को किसी धम्म विषय पर केंद्रित किया जाए — जैसे मरण-स्मरण या कोई अन्य ध्यान का विषय। ऐसे समय पर मन को कभी भी बाहर की काल्पनिक चीज़ों की ओर नहीं जाने देना चाहिए, जो खुद को धोखा देने वाली बन जाती हैं। चाहे जीवन रहे या मृत्यु आए, ध्यान को उसी विषय पर टिकाए रखना चाहिए जो भिक्षु सामान्यतः साधना करता है। जब चित्त का आधार धम्म होता है, तब वह संतुलन नहीं खोता। बल्कि, गहरे डर के बीच भी चित्त मजबूत होता है, और एक अद्भुत साहस जागृत होता है जिसे शब्दों में नहीं बताया जा सकता।
आचार्य मन अपने शिष्यों को सिखाते थे कि सही साधना का मतलब है — शरीर और मन, दोनों को दांव पर लगाना। सब कुछ त्याग देना होता है, केवल ध्यान के मूल विषय को छोड़कर। जो कुछ भी हो — उसे प्रकृति पर छोड़ देना चाहिए। जो जन्मा है, वह मरेगा ही — यह दुनिया का नियम है। इसका विरोध करने से कुछ नहीं मिलेगा। सच्चाई को जानने के लिए प्रकृति के नियमों को झुठलाया नहीं जा सकता। आचार्य मन सिखाते थे कि एक भिक्षु को मृत्यु के सामने डटकर खड़ा रहना चाहिए।
उन्हें खास रुचि थी कि उनके शिष्य ऐसे सुनसान जंगलों में रहें जहाँ जंगली जानवर हों, ताकि वे ध्यान की सच्ची शक्ति को जान सकें। ऐसे स्थान समाधि और सहज स्मृति को विकसित करने में मदद करते हैं। यहाँ तक कि बाघ भी चित्त में धम्म को जगाने में सहायक बन सकते हैं — खासतौर पर तब, जब हम बुद्ध के प्रति उतना सम्मान नहीं रखते क्योंकि हमें उनके धम्म पर पूरा भरोसा नहीं है, लेकिन बाघ से डरते हैं क्योंकि हमें पूरी तरह विश्वास है कि वह खतरनाक है।
यह डर एक ऐसा सहायक बन सकता है, जो चित्त को एक जगह रोक कर धम्म पर केंद्रित कर दे। डर को प्रेरणा बनाकर जब तक भीतर से धम्म उत्पन्न न हो, तब तक ध्यान करते रहना चाहिए। जब वह आंतरिक धम्म प्रकट होता है, तो बुद्ध और उनके धम्म के प्रति सच्चा विश्वास अपने-आप जन्म लेता है।
ऐसे निर्णायक क्षणों में, जब कोई अकेला जंगल में होता है, तो समाधि और प्रज्ञा की जो शक्तियाँ सोई रहती हैं, वे जाग उठती हैं। अगर चित्त पर कोई दबाव न हो, तो वह सुस्ती और आलस्य में डूब जाता है और क्लेश बढ़ने लगते हैं, जिससे चित्त कमजोर हो जाता है। लेकिन एक बाघ उस क्लेश को मिटाने में मदद कर सकता है, जो सुस्ती और मस्ती में हमें अपनी मृत्यु और बोधि तक भूलने पर मजबूर कर देता है। जब ये गुप्त दोष खत्म हो जाते हैं, तो हमारे काम करने में एक हल्कापन आ जाता है, क्योंकि अब चित्त वह भारी बोझ नहीं उठाता।
आचार्य मुन यह सिखाते थे कि भिक्षुओं को ऐसे स्थानों में ध्यान करना चाहिए जहाँ डर पैदा होता है, और उन स्थानों से बचना चाहिए जहाँ कोई डर न हो। क्योंकि बिना डर वाले स्थानों में ध्यान से कोई गहरे या अद्भुत परिणाम नहीं मिलते। इसके विपरीत, वहाँ उनके चित्त में मौजूद क्लेश उन्हें इतना भटका सकते हैं कि वे आध्यात्मिक मार्ग से दूर हो जाएँ — और यह बहुत ही दुखद बात होगी। उन्होंने यह स्पष्ट किया कि जब तक कोई भिक्षु ऐसे वातावरण में नहीं रहता जो उसे अपने भीतर ध्यान केंद्रित करने पर मजबूर करे, तब तक वह स्थिर शांति तक नहीं पहुँच पाएगा और उसकी साधना मार्ग कमजोर पड़ जाएगा।
लेकिन अगर वह ऐसे स्थानों में रहता है जहाँ हमेशा खतरे की आशंका बनी रहती है, तो परिणाम अच्छे ही होते हैं, क्योंकि वहाँ स्मृति — जो ध्यान को सही दिशा में लगाती है — हमेशा जागरूक रहती है। जो व्यक्ति वास्तव में दुख से पार जाना चाहता है, उसे डरावने स्थानों या जंगल जैसे सुनसान क्षेत्रों में मृत्यु के डर से हार नहीं माननी चाहिए। जब संकट सामने हो, तो मन को बाहर की काल्पनिक चीजों पर नहीं, बल्कि अपने शरीर और चित्त पर केंद्रित रखना चाहिए — क्योंकि वहीं धम्म का निवास है। तब साधक को भीतर से एक सुरक्षा का भाव और अद्भुत मानसिक साहस की अनुभूति होती है, जो सच्ची होती है। और अगर उसका कम्म अभी मृत्यु का समय नहीं बताता, तो चाहे वह जो भी सोचे — वह मरेगा नहीं।
आचार्य मुन कहते थे कि उन्हें ध्यान की सबसे बड़ी प्रेरणा डर और संकट से भरे स्थानों में रहने से मिलती थी। इसलिए वे अपने शिष्यों को भी सिखाते थे कि वे डर और कठिन परिस्थितियों में भी डटे रहें। केवल ‘पूर्व जन्मों के पुण्य’ जैसी धुंधली कल्पनाओं पर निर्भर रहना काम का नहीं होता — वास्तव में यह अधिकतर एक कल्पना होती है, कोई ठोस हकीकत नहीं। ऐसा सोचकर साधक आलसी और ढीला हो सकता है, और यह स्मृति और प्रज्ञा को जागृत करने के बजाय दबा देता है।
जब कोई भिक्षु यह कहता है कि उसे पूरा विश्वास है कि धम्म ही उसके जीवन और साधना का रक्षक है, तो इसका मतलब है कि वह पूरी सच्चाई से यह चाहता है कि वह धम्म के लिए ही जिए और धम्म के लिए ही मरे। उसे कभी भी घबराना नहीं चाहिए। उसे इतना साहसी होना चाहिए कि वह डरावने स्थानों में भी पूरी लगन से साधना करते हुए मृत्यु को स्वीकार कर सके। अगर कोई गहरा संकट सामने हो — चाहे वह हाथी हो, बाघ हो या साँप — तो अगर वह मन में यह पक्का कर ले कि वह धम्म के लिए अपने प्राण अर्पण कर देगा, तो ऐसे जीव भी उसका कुछ नहीं बिगाड़ेंगे। क्योंकि जब उसे मृत्यु से कोई डर नहीं होता, तब उसमें यह साहस आता है कि वह बिना डरे उनके सामने जा सके। और डर की जगह उसके भीतर गहरी करुणा और मित्रता का भाव पैदा होता है, जो खतरे को दूर कर देता है।
हम इंसानों के चित्त में धम्म होता है, जो जानवरों में नहीं होता। इस कारण हमारा चित्त जानवरों पर प्रभाव डालता है। यह जरूरी नहीं कि जानवर इस बात को समझते हों, लेकिन हमारे चित्त में एक रहस्यमयी शक्ति होती है जो उनके मन को शांत कर देती है। यही धम्म की सुरक्षा देने वाली शक्ति है, जो उनके चित्त को इतना नरम बना देती है कि वे हमें नुकसान पहुँचाने की हिम्मत नहीं करते। यह शक्ति व्यक्ति को अंदर से अनुभव होती है — दूसरे केवल तभी जान सकते हैं जब उनके पास विशेष अंतर्ज्ञान हो।
धम्म तो सारी दुनिया में पढ़ाया और सिखाया जाता है, लेकिन जब तक चित्त उसे भीतर से नहीं समझता, तब तक वह केवल एक रहस्य बना रहता है। जब चित्त और धम्म एक हो जाते हैं, तब चित्त और धम्म के बीच की सारी शंका खुद ही मिट जाती है, क्योंकि उनके स्वभाव एक जैसे कोमल और सूक्ष्म होते हैं। तब यह कहना ठीक होता है कि चित्त ही धम्म है और धम्म ही चित्त है। जब क्लेश मिट जाते हैं, तब हर तरह का विरोध खत्म हो जाता है।
आमतौर पर चित्त इतना क्लेशों से जुड़ा होता है कि हमें इसकी असली कीमत का पता ही नहीं चलता। क्योंकि जब चित्त में क्लेश पूरी तरह घुल-मिल जाते हैं, तब हम दोनों के बीच फर्क नहीं कर पाते। ऐसे में चित्त का असली मूल्य छिप जाता है। अगर हम इस हालत को ऐसे ही चलने दें और कोई समाधान न खोजें, तो न हमारा चित्त कोई काम का रहेगा, न ही धम्म। चाहे हम सैकड़ों बार जन्म लें और मरें, वह केवल गंदे कपड़े बदलने जैसा होगा — एक गंदा कपड़ा उतारकर दूसरा पहन लेना। कपड़े बदलने से हम साफ नहीं हो जाते, हम गंदे ही रहते हैं। इसके विपरीत, अगर कोई व्यक्ति गंदे कपड़े उतारकर साफ कपड़े पहनता है, तभी वह साफ कहलाता है।
इसी तरह, चित्त में अच्छे और बुरे के बीच चलने वाला संघर्ष एक ऐसा मामला है जिसे हमें खुद समझना और सुलझाना होगा। कोई और हमारे लिए यह जिम्मेदारी नहीं निभा सकता। इसलिए हमें खुद ही, अभी और आगे भी, अपने आध्यात्मिक विकास की पूरी जिम्मेदारी लेनी चाहिए। एकमात्र अपवाद हैं वे लोग — जैसे भगवान बुद्ध और उनके अरहंत शिष्य — जिन्होंने खुद को पूरी तरह साध कर अंतिम लक्ष्य को प्राप्त कर लिया है। उनका कार्य पूरा हो चुका है, उनका गंतव्य सुरक्षित है। ऐसे ही पुण्य आत्माओं को हम अपना शरण मानते हैं और उन्हीं से हमें आगे बढ़ने की प्रेरणा मिलती है।
यहाँ तक कि वे लोग भी, जिन्होंने जीवन में गलतियाँ की हैं, अगर उन्हें सही और गलत का थोड़ा भी भान है, तो वे भी बुद्ध, धम्म और संघ को अपना शरण मानते हैं। उनमें कम से कम इतना विवेक होता है कि वे पछताते हैं। जैसे अच्छे और बुरे दोनों ही लोग अपने माता-पिता पर स्वाभाविक रूप से भरोसा करते हैं, वैसे ही सब तरह के लोग बुद्ध को एक भरोसेमंद शरण मानते हैं।
आचार्य मुन ने अपने भिक्षुओं को ध्यान में स्पष्ट परिणाम प्राप्त कराने के लिए कई प्रकार के प्रशिक्षण उपाय अपनाए। जो भिक्षु उनके निर्देशों में अटूट श्रद्धा रखते थे, वे अपने साधना में संतोषजनक फल प्राप्त करते थे। उनके आचरण और जीवन से प्रेरणा लेकर, वे स्वयं भी ज्ञानी और सम्मानित शिक्षक बने। फिर उन्होंने भी वही प्रशिक्षण अपने शिष्यों को दिया ताकि वे भी स्वयं के प्रयास से यह जान सकें कि बुद्ध की बताई हुई मार्ग और फल आज भी प्राप्त किए जा सकते हैं, वे पूरी तरह से लुप्त नहीं हुए हैं।
आचार्य मुन का जीवन और शिक्षण तरीका देखा जाए, तो कहा जा सकता है कि वे एक प्रकार का त्यागमय साधना अपनाते थे। वे और उनके शिष्य ऐसी जगहों पर रहते थे जहाँ जीवन की बुनियादी चीजें भी मुश्किल से मिलती थीं। उनके पास जो थोड़ा-बहुत होता, उसी पर निर्भर रहते। ऐसे कठिन हालात में रहने की आदत न रखने वाले लोगों को यह जीवन बहुत कष्टप्रद लगता, और वे इससे दूर भाग जाते। लेकिन ये भिक्षु अपनी इच्छा से इस प्रकार के कठिन जीवन को अपनाते थे – केवल धर्म के लिए। उन्होंने धर्म के लिए असुविधा और कठिनाइयों को स्वीकार किया। जो लोग कभी इन कष्टों को नहीं झेलते, उनके लिए ये यातना के समान हो सकता है, परंतु इन भिक्षुओं के लिए यह साधना का एक उपयुक्त प्रशिक्षण क्षेत्र था। यह साधना कठिनाइयों और अभावों से भरा होता था, इसलिए इसे त्यागमय साधना कहा गया। भिक्षुओं को अपने स्वाभाविक इच्छाओं के विरुद्ध जाकर जीना पड़ता था।
कभी-कभी ध्यान की प्रगति के लिए उन्हें कई दिनों तक उपवास करना पड़ता था। वे भूख लगने पर भी भोजन से पूरी तरह दूर रहते थे ताकि ध्यान में सतत ध्यान बनाए रख सकें। यह शारीरिक रूप से कष्टदायक होता, लेकिन मानसिक जागरूकता को बढ़ाने के लिए यह उपयोगी था। कुछ स्वभाव वाले व्यक्तियों के लिए यह तरीका बहुत अनुकूल होता है। कुछ लोगों में यह देखा गया कि यदि वे प्रतिदिन भोजन करें तो शरीर तो बलवान रहता है, परंतु ध्यान की प्रगति नहीं होती – मन सुस्त और डरपोक बना रहता है। ऐसे में एक उपाय होता है – या तो भोजन की मात्रा कम कर दी जाए या कुछ दिनों के लिए पूरी तरह से त्याग दिया जाए और ध्यान दिया जाए कि किस तरीके से ध्यान में सबसे अच्छा परिणाम आता है। अगर किसी भिक्षु को लगता है कि लंबे उपवास से उसकी साधना अच्छा होता है, तो उसे उसी रास्ते पर चलना चाहिए। कठिनाई होगी, परंतु लक्ष्य तो दुःख से पार जाने का है।
जो व्यक्ति लंबे उपवास के योग्य होता है, वह अनुभव करता है कि जितना अधिक वह उपवास करता है, उसका चित्त उतना ही साहसी और सतर्क होता है – इंद्रियों के विषयों से टकराने के लिए। ध्यान में बैठते समय उसका चित्त इतना लीन हो जाता है कि समय का भान भी नहीं रहता; उस समय उसे केवल उस आनंद का अनुभव होता है जो ध्यान की उस स्थिति से उत्पन्न होता है। ऐसे समय में मानसिक आलस्य, अस्थिरता और चंचलता जैसे क्लेश शांत रहते हैं, जिससे वह उन पर थोड़े समय के लिए विजय पा सकता है। यदि हम ऐसे अवसरों को छोड़कर किसी और अच्छे समय का इंतजार करें, तो क्लेश पहले जाग जाएंगी और हमें फिर सताने लगेंगी। तब हम उनका सामना नहीं कर पाएंगे और वे हम पर हावी हो जाएंगी – जैसे क्लेश महावत हों और हमारा चित्त हाथी हो, जिसे वे अपने अनुसार चला रही हों। बहुत समय से यही स्थिति रही है – हमारा चित्त क्लेशों के अधीन रहा है।
बुद्ध के दृष्टिकोण से क्लेश धर्म की शत्रु हैं; लेकिन संसार की दृष्टि से वे हमारे चित्त की अभिन्न संगिनी मानी जाती हैं। जो व्यक्ति बुद्ध के मार्ग का अनुसरण करता है, उसके लिए आवश्यक है कि वह इन विचारों और कर्मों से संघर्ष करे जो उसकी प्रगति में बाधक हैं। जो व्यक्ति क्लेशों के अधीन रहना पसंद करता है, वह उन्हें संतुष्ट करता है और उनके आदेशों का पालन करता है। ऐसे लोग और उनके आस-पास के लोग मानसिक अशांति और दुःख का अनुभव करते हैं। इसलिए जो व्यक्ति अपने कल्याण की सचमुच चिंता करता है, उसे हर प्रकार से इनसे संघर्ष करना चाहिए – चाहे इसके लिए भोजन त्यागना पड़े, कष्ट सहना पड़े या यहाँ तक कि जीवन का बलिदान भी देना पड़े। ऐसे बलिदान में कोई पछतावा नहीं होता – यह बुद्ध की शिक्षा के प्रति सच्ची श्रद्धा होती है, जहाँ क्लेशों का कोई स्थान नहीं होता।
आचार्य मुन अपने भिक्षुओं को सिखाते थे कि वे अपने चित्त को पीड़ित करने वाले दुःख से पार जाने के लिए साहसी बनें। उन्होंने स्वयं क्लेशों और धर्म को गहराई से परखा, हर दृष्टि से परखा, और अंततः स्वयं अपने चित्त में स्पष्ट रूप से परिणाम देखा। तभी वे पूर्वोत्तर लौटे और उस अनुपम धर्म को दूसरों को सिखाया जिसे उन्होंने स्वयं अनुभव किया था।
आचार्य मुन की शिक्षा का एक महत्वपूर्ण पक्ष था – पाँच बलों (श्रद्धा, ऊर्जा, स्मृति, समाधि, प्रज्ञा) की साधना, जिसे उन्होंने अपने पूरे जीवन में बार-बार जोर देकर सिखाया। वे कहते थे कि जिस व्यक्ति में ये पाँच बल होते हैं, वह जहाँ भी जाता है, उसके पास हमेशा ऐसा कुछ होता है जिस पर वह भरोसा कर सके, और इसलिए वह अपने साधना में निरंतर प्रगति कर सकता है। आचार्य मुन ने इन पाँचों को उनके विशेष कार्य के अनुसार अलग-अलग समझाया और इनसे अपने शिष्यों में अटूट साहस और आत्मबल जगाया। उन्होंने इन्हें अपने चित्त से इस प्रकार समझाया —
श्रद्धा का अर्थ है उस धर्म में दृढ़ विश्वास रखना जिसे भगवान बुद्ध ने इस संसार में प्रकट किया। उन्होंने कहा कि हम सभी इस संसार में उस धर्म प्रकाश को ग्रहण करने में सक्षम हैं — यदि हम पूरी निष्ठा से साधना करें। हम सभी यह मानते हैं कि एक दिन हमें मरना है। लेकिन मुख्य प्रश्न यह है — क्या हम क्लेशों के चक्र और कर्म-फल के चक्र से पराजित होकर मरेंगे? या क्या हम उन्हें जीतकर, पराजित करके मरेंगे? कोई भी हारना नहीं चाहता। बच्चे भी खेल में जीतने को उत्सुक रहते हैं। इसलिए हमें भी हारने जैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए। हारने वालों को हमेशा दुःख और पीड़ा सहनी पड़ती है, और अंत में वे इतने दुःख से भर जाते हैं कि कोई राह नहीं दिखती। तब उन्हें लगता है – मर जाना ही बेहतर है। इस प्रकार की मृत्यु वास्तव में अपने ही शत्रु (क्लेश) के हाथों पराजय है। यह उस भीतर के दुःख का परिणाम है जो इतना भर चुका होता है कि उसमें और कुछ नहीं समाता। ऐसी हार से कोई उत्तम परिणाम नहीं मिल सकता।
यदि हमें विजयी होकर मरना है, जैसे भगवान बुद्ध और उनके उपासक अर्हन्तों ने किया, तो हमें भी उन्हीं की तरह श्रद्धा, पुरुषार्थ और धैर्य के साथ साधना करना होगा। हमें अपने शरीर और मन के हर कार्य में सतर्क रहना होगा, जैसे वे रहते थे। हमें अपने कार्य को अत्यंत गंभीरता से लेना चाहिए, न कि किसी ऐसे व्यक्ति की तरह जो बिना स्मृति के संकट में भटक रहा हो। हमें अपने चित्त को उन कारणों में स्थिर करना चाहिए जो बुद्ध के प्राप्त किए हुए उत्तम फल की ओर ले जाते हैं। यह शासन उस महान मुनि की शिक्षा है जिन्होंने यह बताया कि मनुष्य भी ज्ञान के विभिन्न रूपों को प्राप्त कर सकता है। इसलिए हमें उनकी बातों पर मनन करना चाहिए। हमें मूर्खता में नहीं डूबे रहना चाहिए, अपने जीवन को अज्ञान में नहीं बिताना चाहिए। कोई भी व्यक्ति ‘मूर्ख’ शब्द को सम्मान की दृष्टि से नहीं देखता। मूर्ख व्यक्ति किसी काम का नहीं होता — बच्चे, बड़े, यहाँ तक कि जानवर भी यदि मूर्ख हों तो उपयोगी नहीं माने जाते। तो अगर हम मूर्ख बने रहें, तो कौन हमारा आदर करेगा? हमें इस बात पर गंभीरता से विचार करना चाहिए ताकि हम अज्ञान में न फंसे रहें। अज्ञान में पड़े रहना दुःख से पार जाने का मार्ग नहीं है — और यह तो विशेष रूप से एक धुतांग भिक्षु के लिए शोभनीय नहीं है, जिससे अपेक्षा की जाती है कि वह हर बात का कुशलता से विश्लेषण करे।
यह पाँच बलों के बारे में आचार्य मुन की अपनी निजी समझ थी। उन्होंने इन्हें अपने साधना में प्रभावी रूप से अपनाया और अपने शिष्यों को भी सिखाया। यह शिक्षा स्मृति और प्रज्ञा को जगाने वाली है, और साधना के प्रति समझौता न करने वाले दृष्टिकोण को पैदा करती है। यह उन धुतांग भिक्षुओं के लिए अत्यंत उपयुक्त है जो धर्म और क्लेशों के बीच के अंतिम युद्ध में परम विजय के लिए पूरी तरह तैयार हैं। यह परम विजय है — निर्वाण की मुक्ति — जिसकी कामना सभी सच्चे साधक करते हैं।