अनुक्रम से धर्म
एक बार आचार्य मन के एक वरिष्ठ शिष्य ने याद किया कि उनके मार्गदर्शन में रहने वाले कई भिक्षु और नविन साधक ऐसे व्यवहार करते थे जैसे वे सब क्लेश से मुक्त हों। वे एक बड़े समूह में रहते थे, फिर भी कोई अनुचित आचरण नहीं करता था। चाहे वे अकेले हों, अपने कर्तव्यों में लगे हों, या किसी बैठक में हों, सभी शांत और संयमित रहते थे।
जो लोग भिक्षुओं को आचार्य मन के साथ ध्यान संबंधी चर्चाएँ करते नहीं सुनते थे, वे देखकर सोच सकते थे कि वे सभी अरहंत हैं। लेकिन सच्चाई तब स्पष्ट होती थी जब आचार्य मन उन्हें ध्यान में आने वाली कठिनाइयों को दूर करने की सलाह देते। प्रत्येक भिक्षु को उसकी साधना के स्तर के अनुसार मार्गदर्शन मिलता — बुनियादी एकाग्रता और प्रज्ञा की तकनीकों से लेकर गहरी ध्यान अवस्था और अंतर्दृष्टि तक।
चाहे किसी शिष्य की व्यक्तिगत समस्या हो या पूरी सभा को दिशा देनी हो, आचार्य मन हमेशा आत्मविश्वास से भरे रहते थे। उनके श्रोता जानते थे कि वे जो धर्म सिखाते हैं, वह उन्होंने स्वयं अनुभव किया है। वे कभी भी अंदाज़े पर भरोसा नहीं करते थे, जैसे – “यह ऐसा हो सकता है” या “यह वैसा हो सकता है”। सुनने वालों को पूरा विश्वास होता था कि जिस धर्म की वे शिक्षा दे रहे हैं, वह हर किसी में पहले से मौजूद है। भले ही वे अभी उस स्तर तक न पहुँचे हों, लेकिन अगर वे निरंतर प्रयास करें, तो निश्चित रूप से एक दिन उसे प्राप्त कर सकते हैं।
आचार्य मन अपने श्रोताओं की समझ और प्रकृति के अनुसार अपनी बातें समझाते थे, ताकि हर कोई कुछ न कुछ लाभ पा सके। वे धर्म के हर स्तर को स्पष्ट करते थे, जिससे लोग अपने साधना में इसे सही तरीके से अपना सकें और अच्छे परिणाम पा सकें।
जब वे आम लोगों को धर्म सिखाते थे, तो उन विषयों पर जोर देते थे जो उनके लिए उपयुक्त हों, जैसे – दान, शील और ध्यान। उन्होंने समझाया कि ये तीनों गुण मानव जन्म के लिए आवश्यक हैं और सासन की नींव भी हैं। यदि कोई मनुष्य के रूप में जन्मा है, तो उसने अतीत में इन तीनों में से कम से कम एक को अवश्य अपनाया होगा, क्योंकि वही उसे मनुष्य योनि में जन्म लेने का कारण बना।
उदारता किसी के अच्छे मन का परिचय देती है। जो लोग दयालु होते हैं और जरूरतमंद इंसानों व जानवरों के प्रति संवेदनशील रहते हैं, वे अपनी क्षमता के अनुसार दूसरों की सहायता करते हैं। चाहे वह धन-संपत्ति का दान हो, धर्म का दान हो, या ज्ञान का दान — यह निःस्वार्थ रूप से दिया जाता है, बिना किसी बदले की अपेक्षा के, सिवाय अच्छे कर्मों के फल के। इसमें उन लोगों को क्षमा करना भी शामिल है जो कभी अनुचित या अपमानजनक व्यवहार कर चुके हों।
जो लोग परोपकारी और निःस्वार्थ भाव से देने वाले होते हैं, वे अपनी करुणा के कारण अलग पहचाने जाते हैं, चाहे उनकी बाहरी रूप-रंग कैसा भी हो। देवता, मनुष्य और पशु भी उन्हें स्नेह और सम्मान देते हैं। वे जहाँ भी जाते हैं, कोई न कोई उनकी सहायता के लिए तैयार रहता है। उन्हें घोर गरीबी या गंभीर कठिनाइयों का सामना नहीं करना पड़ता।
दुनिया में उदार लोग कभी अप्रिय नहीं लगते। यहाँ तक कि कोई अमीर व्यक्ति, जो स्वयं कंजूस हो, वह भी दूसरों से उपहार पाने की आशा रखता है — तो गरीब और असहाय लोगों की स्थिति की कल्पना करना कठिन नहीं है। उदारता की शक्ति यही है कि जो दान देने की आदत विकसित कर लेते हैं, वे कभी ऐसे जीवन में जन्म नहीं लेते, जहाँ घोर अभाव हो।
दान और उदारता ने हमेशा समाज में संतुलन और समृद्धि बनाए रखी है। जब तक लोग त्याग और परोपकार को महत्व देते रहेंगे और एक-दूसरे की मदद के लिए आगे आते रहेंगे, तब तक यह दुनिया जीने योग्य बनी रहेगी। उदार लोग स्वभाव से मेहमाननवाज और सहायक होते हैं, जिससे संसार एक बेहतर स्थान बनता है। इस दृष्टि से, उदारता हम सभी के लिए बहुत जरूरी है। इसके बिना, यह जीवन नीरस और सूना हो जाएगा।
नैतिक गुण एक ढाल की तरह होते हैं, जो लोगों को एक-दूसरे की भौतिक और आध्यात्मिक संपत्ति के दुरुपयोग या विनाश से बचाते हैं। ये वे गुण हैं, जो हर इंसान में होने चाहिए और जिनका कभी नाश नहीं होना चाहिए। यदि किसी में अपने आंतरिक सद्गुणों की रक्षा करने की शक्ति नहीं है, तो वह समाज के लिए ज्वलंत आग की तरह हो जाता है। नैतिकता के बिना, दुनिया में अनुशासनहीनता और विनाश इतना फैल सकता है कि शांति से रहने के लिए शायद ही कोई सुरक्षित स्थान बचे।
जब लोग यह मानने लगते हैं कि भौतिक संपत्ति नैतिकता से अधिक मूल्यवान है, तब वे सच्ची सुरक्षा से वंचित हो जाते हैं। अगर पूरी दुनिया की संपत्ति आकाश तक भी भर जाए, फिर भी अनैतिकता की तपिश इतनी प्रचंड होगी कि कोई भी सुरक्षित नहीं रह पाएगा। नैतिक गुण ही मानव विकास की सच्ची नींव हैं, जिसे भगवान बुद्ध ने अपने जीवन में मूर्त रूप दिया। उन्होंने दिखाया कि संयम और नैतिकता वह आधार है, जिससे यह भ्रमित और दुखी संसार विश्वास और शांति पा सकता है।
यदि क्लेश से भरे लोग अपनी मनमर्जी से सोचने लगें, तो वे इस दुनिया को जलते हुए तंदूर की तरह बना देंगे। अगर उनके अनैतिक विचार पूरी तरह से नियंत्रण से बाहर हो जाएँ, तो वे ऐसे अनगिनत संकट खड़े कर देंगे, जो हर चीज को नष्ट कर सकते हैं। लेकिन भगवान बुद्ध जैसे महापुरुष, जिन्होंने अपने चित्त से सभी क्लेश समाप्त कर दिए, केवल शांति और आनंद की लहर फैलाते हैं। क्लेश से प्रेरित विचार जहाँ दुःख और अशांति लाते हैं, वहीं नैतिकता से जन्मे विचार सुख और समाधान देते हैं।
नैतिक गुण ठीक वैसी ही औषधि हैं, जो समाज में फैली बुराइयों और अशांत मन की बीमारियों का उपचार करती हैं। जो लोग ‘क्लेश-बुखार’ से पीड़ित हैं, वे नैतिकता के साधना से राहत और उपचार की आशा कर सकते हैं। और यदि वे इसे पूरी तरह अपनाएँ, तो वे इस रोग से हमेशा के लिए मुक्त भी हो सकते हैं।
अपनी करुणा के कारण, आचार्य मन आम लोगों को नैतिकता के लाभ और अनैतिकता के दोष समझाते थे। उनके शब्द सीधे दिल में उतरते और इतने प्रभावशाली होते कि लोग तुरंत उनके कहे पर विचार करने लगते। मैं खुद भी एक बार उनकी बातें सुनकर इतना प्रभावित हुआ कि अचानक सोचने लगा – “मुझे भी पाँच शीलों का पालन करना चाहिए!” यह भूलकर कि मैं पहले से ही एक भिक्षु था और २२७ भिक्षु नियमों का पालन कर रहा था।
उनकी शिक्षा सुनकर मैं इतना उत्साहित हो गया कि एक क्षण के लिए मेरा होश ही उड़ गया। जब आखिरकार मैं वास्तविकता में लौटा, तो मुझे अपनी भूल पर शर्मिंदगी महसूस हुई। मुझे डर था कि अगर मैंने यह किसी और भिक्षु से कहा, तो वे मुझे पागल समझेंगे। सच तो यह है कि उस पल मैं सचमुच अपनी स्थिति भूल गया था – यहाँ तक कि अपना मुंडा सिर भी! और बस एक आम आदमी की तरह पाँच उपदेशों को अपनाने की सोच रहा था।
यह समस्या हम सभी के साथ होती है – जब हम गलत तरीके से सोचते हैं, तो हमारे कर्म भी गलत हो जाते हैं। इसलिए, हमें अपने विचारों को हमेशा जागरूकता के साथ देखना चाहिए – यह समझते हुए कि वे अच्छे हैं या बुरे, सही हैं या गलत। अगर हम अपने विचारों पर ध्यान न दें, तो वे बड़ी आसानी से नियंत्रण से बाहर जा सकते हैं।
ध्यान का विकास मतलब अपने मन को इस तरह प्रशिक्षित करना कि वह कारण और प्रभाव को सही तरीके से समझ सके। इससे हम अपने अंदर और आसपास की चीज़ों को ठीक से जानकर संतुलन बना सकते हैं। अगर हम अपने मन को यूँ ही भटकने दें, तो वह हमें इधर-उधर खींचता रहेगा। ध्यान से हम अपने बेकाबू विचारों पर नियंत्रण रखते हैं और उन्हें शांति और संतोष की ओर ले जाते हैं।
जिस तरह बिना प्रशिक्षित जानवर अपने काम में कुशल नहीं होता, वैसे ही बिना ध्यान की साधना किए मन भी अनियंत्रित रहता है। इसे ठीक से समझने और संभालने के लिए ध्यान की साधना ज़रूरी है। हमारा हर काम, चाहे छोटा हो या बड़ा, मन से ही जुड़ा होता है, इसलिए हमें इसे जागरूकता के साथ प्रशिक्षित करना चाहिए। जो लोग ध्यान की साधना करते हैं, वे हर काम में पूरी तरह सावधान रहते हैं और जल्दबाजी में कोई गलती नहीं करते।
ध्यान के लाभ तुरंत भी मिलते हैं और आगे भी काम आते हैं। लेकिन सबसे ज़रूरी वह शांति और संतोष है जो हम इसी पल महसूस कर सकते हैं। ध्यान करने वाले लोग अपने काम को पूरे मन से करते हैं और सोच-समझकर फैसले लेते हैं। उनकी सोच स्पष्ट होती है, इसलिए उन्हें खुद को नियंत्रित करने में मुश्किल नहीं होती। वे जो भी करते, कहते या सोचते हैं, उसमें सत्य को ही आधार बनाते हैं।
दूसरी ओर, लालसा और भटकाव से भरा मन सही-गलत की परवाह नहीं करता। यह हमें बार-बार दुख की ओर ले जाता है। जब भी हम ध्यानपूर्वक नहीं सोचते, तो गलत फैसले ले बैठते हैं और उनके परिणाम भुगतने पड़ते हैं। लेकिन अगर हम जागरूक रहें, तो इस आदत को बदल सकते हैं। अगर हमारे पास सही समझ नहीं होगी, तो हमारी गलतियाँ गंभीर हो सकती हैं और कभी-कभी उन्हें सुधारा भी नहीं जा सकता। यही क्लेश (मनोविकार) का असली प्रभाव है – वे हमें दुख और अशांति की ओर ले जाते हैं।
ध्यान क्लेश के प्रभाव से पूरी तरह मुक्त होने का एक प्रभावी साधन है। ध्यान की तकनीकें शुरू में कठिन लग सकती हैं क्योंकि वे मन को अनुशासित करने के लिए बनाई गई हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक जंगली बंदर को नियंत्रित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। ये तकनीकें वास्तव में आत्म-जागरूकता विकसित करने के तरीके हैं, जिससे हमें अपने मन की चंचलता और अस्थिरता का निरीक्षण करने में मदद मिलती है। हमारा मन स्थिर रहने की बजाय ऐसे उछलता-कूदता है जैसे गर्म पानी से जला हो। इसलिए, इसे देखने और समझने के लिए हमें निरंतर सतर्कता बनाए रखनी होती है।
ध्यान के दौरान मन को स्थिर और शांत रखने के लिए किसी उपयुक्त धर्म विषय को ध्यान की वस्तु बनाया जाता है। एक अत्यधिक प्रभावी और लोकप्रिय विधि सांस की जागरूकता (आनापान स्मृति) है, जिसमें व्यक्ति अपनी स्वाभाविक श्वास पर ध्यान केंद्रित करता है। इसके अलावा, कुछ अन्य ध्यान विधियों में “बुद्धो”, “धर्मो”, “संघो” जैसे शब्दों का दोहराव, शरीर के तत्वों का निरीक्षण (जैसे केसा — बाल, लोमा — रोम, नखा — नाखून, दंता — दांत, तच — त्वचा), या मृत्यु पर ध्यान (मरणानुस्मृति) शामिल हैं। व्यक्ति जिस विषय को उपयुक्त पाता है, उस पर ध्यान केंद्रित कर सकता है।
ध्यान के दौरान मन को केवल चुनी हुई ध्यान-वस्तु पर बनाए रखना चाहिए। जब मन किसी विशेष धर्म-विषय पर स्थिर हो जाता है, तो स्वाभाविक रूप से शांति और आनंद उत्पन्न होते हैं। इस तरह ध्यान मन की उथल-पुथल को शांत करने और आंतरिक स्थिरता प्राप्त करने का एक प्रभावी साधन बन जाता है।
जिसे आमतौर पर ‘शांत मन’ या ‘समाधि में स्थिर चित्त’ कहा जाता है, वह एक ऐसी स्थिति है जहाँ मन पूरी तरह शांत और स्थिर हो जाता है। यह अब उस प्रारंभिक ध्यान विषय पर निर्भर नहीं रहता, जिससे पहले मन को एकाग्र करने में मदद मिली थी। जब मन समाधि में प्रवेश कर लेता है, तो वह स्वाभाविक रूप से इस शांति में टिके रहने में सक्षम हो जाता है, बिना किसी बाहरी सहारे के। इस दौरान, ध्यान का पहला विषय कुछ समय के लिए पीछे चला जाता है, और मन शांति में विश्राम करता है।
बाद में, यदि समय मिले, तो ध्यान फिर से उसी धर्म विषय पर केंद्रित किया जा सकता है जब मन समाधि से बाहर आता है। यदि इसे समर्पण और निरंतर साधना के साथ किया जाए, तो लंबे समय से परेशानियों में उलझा हुआ मन धीरे-धीरे अपनी असली क्षमता को पहचानने लगता है और गलत तरीकों को छोड़ने लगता है। ध्यान के शुरुआती चरणों में, मन को नियंत्रित करना कठिन लग सकता है, लेकिन जब साधना में रुचि बढ़ती है, तो यह संघर्ष एक सहज प्रवाह में बदल जाता है।
समाधि में प्रवेश करने के बाद मन अविस्मरणीय रूप से गहरा शांत और सुखद हो जाता है। भले ही यह अनुभव केवल एक बार हो, यह बहुत प्रेरणादायक और कभी न भूलने वाला होता है। यदि बाद में ध्यान के प्रयासों में यह स्थिति दोबारा नहीं बन पाती, तो मन में खो जाने और उसे पाने की तीव्र इच्छा बनी रह सकती है। लेकिन जैसे-जैसे व्यक्ति ध्यान में आगे बढ़ता है और अधिक गहरी शांति की अवस्थाओं में डूबता जाता है, वैसे-वैसे पहले की उस शांति को खोने की निराशा भी धीरे-धीरे समाप्त हो जाती है।
ध्यान के बारे में सुनते समय, आपको यह कठिन लग सकता है, और मानसिक या शारीरिक रूप से इसके लिए तैयार न होने का एहसास हो सकता है। आप इसे करने में हिचकिचाहट महसूस कर सकते हैं और सोच सकते हैं:
मेरी किस्मत ही खराब है। मैं यह सब संभाल नहीं सकता। घर और काम की जिम्मेदारियाँ पहले से ही बहुत ज्यादा हैं। बच्चों की देखभाल, नाती-नातिन की परवरिश और समाज के दूसरे दायित्व भी हैं। अगर मैं ध्यान के लिए बस आँखें बंद करके बैठा रहूँ, तो मेरा कीमती समय बर्बाद हो जाएगा। मैं अपने जीवन के कर्तव्यों को पूरा नहीं कर पाऊँगा और शायद भूख से मर जाऊँगा!
इसी तरह की सोच से आप निराश हो जाते हैं और एक अच्छा अवसर खो देते हैं। यह सोच लगभग हर किसी के मन में गहराई से जमी हुई है। हो सकता है, यही कारण हो कि आप हमेशा दुख से मुक्त होने से चूकते रहे हैं। और अगर इसे अभी नहीं बदला, तो यह आगे भी आपको रोकती रहेगी।
ध्यान वास्तव में उन सभी मानसिक परेशानियों और कठिनाइयों को कम करने का एक तरीका है, जो हमें लंबे समय से परेशान कर रही हैं। यह दर्द और बेचैनी दूर करने के लिए अपनाई जाने वाली दूसरी विधियों से अलग नहीं है। जैसे, जब गर्मी लगती है तो हम नहाते हैं, ठंड लगती है तो गर्म कपड़े पहनते हैं या आग जलाते हैं। जब भूख लगती है, तो खाना खाते हैं; जब बीमार होते हैं, तो दवा लेते हैं।
दुनिया ने सदियों से इन तरीकों को अपनाया है, लेकिन कभी किसी ने इन्हें बोझिल या कठिन कहकर नकारा नहीं। हर समाज और हर इंसान को अपनी देखभाल खुद करनी होती है। यहाँ तक कि जानवर भी अपनी जरूरतें पूरी करने के लिए भोजन तलाशते हैं। इसी तरह, ध्यान के माध्यम से मानसिक विकास भी आत्म-देखभाल का एक महत्वपूर्ण तरीका है।
यह हमारे लिए खास तौर पर जरूरी है, क्योंकि यह सीधे मन से जुड़ा हुआ है, और मन ही हमारे सभी कार्यों का केंद्र है। इसलिए, हमें इसमें विशेष रुचि लेनी चाहिए।
जब भी कोई बात खुद से जुड़ी होती है, तो मन सबसे पहले प्रतिक्रिया देता है। कह सकते हैं कि हर चीज में मन की भूमिका बहुत जरूरी है। बिना किसी भेदभाव या हिचकिचाहट के, उसे हर परिस्थिति की जिम्मेदारी उठानी ही पड़ती है — इसके पास कोई और विकल्प नहीं होता। चाहे जो भी हो, मन अच्छे या बुरे, सही या गलत की परवाह किए बिना तुरंत आगे बढ़ता है और जिम्मेदारी निभाने के लिए मजबूर होता है।
कई बार हालात इतने कठिन और निराशाजनक होते हैं कि सहना मुश्किल हो जाता है, फिर भी मन अपनी सीमाओं और जोखिम की परवाह किए बिना उस बोझ को उठाने के लिए आगे बढ़ता है। इससे भी ज्यादा, यह बार-बार उन्हीं विचारों को दोहराता रहता है, जिससे कभी-कभी खाना और सोना तक मुश्किल हो जाता है। फिर भी, हार मानने के बजाय यह लगातार आगे बढ़ता रहता है।
शारीरिक गतिविधियों में हमें अपनी क्षमता का अंदाजा होता है और हम जानते हैं कि कब आराम करना है। लेकिन मानसिक गतिविधियाँ बिना रुके चलती रहती हैं — सिर्फ तब थोड़ा विराम मिलता है जब हम सोते हैं। लेकिन उस समय भी मन शांत नहीं रहता, बल्कि अनगिनत सपनों के रूप में सक्रिय बना रहता है, जो इसकी क्षमता को और बढ़ाते रहते हैं।
इस तरह, मन हमेशा असंतोष की भावना से भरा रहता है और यह नहीं समझ पाता कि यह असंतोष उसी के भारी बोझ और लगातार चलने वाली मानसिक पीड़ा के कारण पैदा हो रहा है।
मन हमेशा संघर्ष करता रहता है, इसलिए इसे ‘योद्धा’ कहा जा सकता है। यह अच्छे और बुरे, दोनों से लड़ता है। यह कभी रुककर गहराई से नहीं सोचता, बल्कि हर सामने आने वाली चीज से जूझता रहता है। जो भी चिंता या समस्या सामने आती है, वह उसे नजरअंदाज नहीं करना चाहता, बल्कि हर चुनौती का सामना करने पर जोर देता है। इसलिए मन को ‘योद्धा’ कहना सही होगा, क्योंकि यह बिना रुके हर परिस्थिति से टकराता रहता है।
अगर मन इस अंतहीन संघर्ष को शरीर के रहते हुए नहीं समझ पाता, तो यह अनिश्चित काल तक इसी तरह लड़ता रहेगा और खुद को इससे मुक्त नहीं कर पाएगा। अगर चित्त की अनगिनत इच्छाओं को धर्म के संयम से नियंत्रित न किया जाए, तो वास्तविक सुख कभी भी हासिल नहीं होगा, चाहे कितनी भी भौतिक संपत्ति क्यों न हो। भौतिक सुख अपने आप में सच्चे आनंद का स्रोत नहीं है, और अगर भीतर धर्म की शांति न हो, तो यह आराम देने के बजाय असंतोष को और बढ़ा सकता है।
विद्वानों ने हमें भरोसा दिलाया है कि धर्म ही वह शक्ति है जो भौतिक संपत्ति और आध्यात्मिक कल्याण, दोनों का संतुलन बनाए रखती है। चाहे हमारी संपत्ति कम हो या अधिक, अगर हमारे चित्त में धर्म की थोड़ी भी उपस्थिति है, तो हम सच्ची खुशी का अनुभव कर सकते हैं। लेकिन अगर धर्म का सहारा न हो और मन केवल इच्छाओं के पीछे भागता रहे, तो असली सुख कभी नहीं मिलेगा, भले ही हमारे पास ढेरों कीमती वस्तुएँ क्यों न हों।
भौतिक संपत्तियाँ केवल शरीर और भावनाओं के लिए सहारा हैं, जिन्हें बुद्धिमान लोग अपने संतुलित आनंद के लिए समझदारी से उपयोग करते हैं। लेकिन यदि मन धर्म के मार्ग पर नहीं चलता या उसमें धर्म की समझ नहीं है, तो चाहे हम कहीं भी रहें, वह जगह एक बंजर भूमि जैसी लगेगी। तब न केवल चित्त, बल्कि उसकी सारी संपत्ति भी निरर्थक हो जाएगी — ऐसी चीजें जो हमारे आध्यात्मिक विकास में कोई मदद नहीं कर सकतीं।
जब कठिन परिस्थितियों का सामना करने की बात आती है, तो दिल से ज्यादा मजबूत और लचीला कुछ नहीं होता। अगर इसे सही सहारा मिले, तो यह ऐसी अद्भुत शक्ति बन सकता है, जिस पर हम हर परिस्थिति में गर्व और संतोष महसूस कर सकते हैं।
जन्म से लेकर अब तक, हम अपने मन और चित्त का लगातार शोषण करते आए हैं — बिना सोचे-समझे। अगर हम कार के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा अपने दिमाग के साथ करते हैं, तो उसे मरम्मत के लिए ले जाना बेकार होगा, क्योंकि वह बहुत पहले कबाड़ में बदल चुकी होगी। हम जिन भी चीजों का उपयोग करते हैं, उन्हें देखभाल और मरम्मत की जरूरत होती है ताकि वे लंबे समय तक काम आती रहें।
मन भी इसका अपवाद नहीं है। यह एक बेहद महत्वपूर्ण संसाधन है, जिसकी उचित देखभाल और रखरखाव किया जाना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे हम अपनी अन्य संपत्तियों की संभाल करते हैं।
ध्यान एक ऐसी विधि है जो खासतौर पर मन को स्वस्थ और संतुलित रखने के लिए बनाई गई है। जो भी अपने मन की सही देखभाल करना चाहता है — जो वास्तव में हमारी सबसे अनमोल संपत्ति है — उसे इसे सही तरीके से प्रशिक्षित करना चाहिए।
इसे कार की देखभाल से समझा जा सकता है: जैसे हम कार के अलग-अलग हिस्सों की जाँच करते हैं कि कहीं कोई खराबी तो नहीं, वैसे ही हमें अपने मन के भीतर भी देखना चाहिए। अगर कोई दोष है, तो उसे सुधारने के लिए हमें इसे ध्यान रूपी कार्यशाला में ले जाना चाहिए। ध्यान में बैठकर हमें अपने मानसिक संस्कारों और विचारों का निरीक्षण करना चाहिए — देखना चाहिए कि कौन-से विचार हमें सुख और शांति देते हैं और कौन-से केवल दुख और पीड़ा को बढ़ाते हैं। इस तरह, हम जान सकते हैं कि कौन-से विचार उपयोगी हैं और किन्हें छोड़ देना चाहिए।
इसके साथ ही, हमें अपने शरीर पर भी ध्यान देना चाहिए। क्या समय के साथ हमारा शरीर बेहतर हो रहा है, या उम्र बढ़ने के साथ यह धीरे-धीरे कमजोर होता जा रहा है? हर साल पुराना साल नए साल में बदल जाता है, लेकिन क्या हमारा शरीर भी नया हो रहा है, या यह हर दिन थोड़ा और बूढ़ा हो रहा है? क्या हमें इस सच्चाई को नजरअंदाज कर देना चाहिए, जब तक कि समय पूरी तरह खत्म न हो जाए? क्योंकि एक बार जब मृत्यु आ गई, तो सुधार करने का कोई अवसर नहीं बचेगा।
ध्यान का असली उद्देश्य यही है — अपनी कमियों को पहचानकर खुद को सही दिशा देना, ताकि हम जान सकें कि कहाँ सुधार की जरूरत है। जब हम इस तरह लगातार खुद को परखते हैं, चाहे ध्यान में बैठे हों या अपने रोज़मर्रा के काम कर रहे हों, तब हमारा मन शांत और स्थिर रहेगा। हम जीवन के प्रति अहंकार और अति आत्मविश्वास से बचेंगे, जिससे असंतोष और परेशानी नहीं बढ़ेगी। साथ ही, हम अपने विचारों और कार्यों में संयम रखना सीखेंगे, ताकि हम खुद को भटकने से रोक सकें और ऐसे कामों से बच सकें, जो भविष्य में हमें दुख पहुंचा सकते हैं।
ध्यान के इतने अधिक लाभ हैं कि उन पर पूरी तरह चर्चा करना मुश्किल है। इसलिए आचार्य मन ने अपने शिष्यों के स्तर के अनुसार ही अपनी शिक्षाएँ समझाईं। जो भिक्षु और नए साधक थे, उनके लिए उनकी शिक्षा का स्तर अलग था, और जो अधिक अनुभवी थे, उन्हें उन्होंने गहरी बातें सिखाईं। मैंने यहाँ उनकी शिक्षाओं का केवल एक संक्षिप्त परिचय दिया है।
कुछ पाठकों को लग सकता है कि मैंने ऐसी बातें लिख दी हैं जो अत्यधिक या कठिन लगती हैं। लेकिन अगर मैं उनकी सभी शिक्षाएँ शामिल न करूँ, तो विवरण अधूरा रह जाएगा। मैंने इस पुस्तक को लिखने का प्रयास इसलिए किया है कि पाठक इस पर अपनी प्रतिक्रिया दें, जिससे मुझे भी सुधार करने का अवसर मिले। यदि आपको कुछ अनुचित लगे, तो कृपया मेरी आलोचना करें, लेकिन आचार्य मन को दोष न दें, क्योंकि इस पुस्तक को लिखने में उनकी कोई भूमिका नहीं थी।
आचार्य मन ने अपने गहरे धर्म-उपदेश केवल अपने निकटतम शिष्यों को ही दिए थे। इसलिए, मैंने उन आचार्यों से जानकारी एकत्र की है, जो उनके शिष्य रहे हैं और जिन्होंने उनके साथ रहकर साधना की थी। यह जानकारी इसलिए दर्ज की गई है ताकि पाठक उनकी साधना के बारे में कुछ जान सकें, भले ही यह पूर्ण विवरण न हो।
आचार्य मन की साधना और तपस्या इतनी अनूठी और दृढ़ थी कि कोई भी उनके समान नहीं हो सका। उनके महान गुण और गहन ज्ञान आज भी अद्वितीय हैं, और उनके शिष्यों में से कोई भी पूरी तरह उनके समान नहीं बन पाया। वे अब तक बेजोड़ हैं।
आचार्य मन ने बताया कि जब वे उदोन थानी और नोंग खाई के जंगलों और पहाड़ों में रहते थे, तो ऊपरी और निचले क्षेत्रों के देवता कभी-कभी उनसे धर्म सुनने आते थे। कुछ देवता हर दो सप्ताह में एक बार आते थे, जबकि कुछ महीने में एक बार आते थे। उस इलाके के देवता उतनी बार नहीं आते थे, जितनी बार चियांग माई प्रांत के देवता आते थे। वे अनुभवों को बाद में बताने की योजना रखते थे, लेकिन अभी वे घटनाओं का क्रम सही तरीके से बताने की कोशिश कर रहे थे ताकि कोई भ्रम न हो।
आचार्य मन ने नागाओं के एक बड़े शहर के बारे में बताया, जो लाओटियन शहर लुआंग प्रबांग के पश्चिम में पहाड़ों के नीचे था। जब वे वहां रहते थे, तो नागों के प्रमुख अपने उपासकों को धर्म सुनने के लिए लाते थे, कभी-कभी बड़ी संख्या में। नागों ने उनसे उतने सवाल नहीं किए, जितने देवताओं ने पूछे थे। जब आचार्य मन उस पहाड़ी क्षेत्र में रहते थे, तो मुख्य नाग लगभग हर रात उनसे मिलने आते थे, लेकिन वे अपने साथ बहुत से लोग नहीं लाते थे। खास अवसरों पर ही वे ऐसा करते थे, और उस समय आचार्य मन को पहले से ही उनके आने के बारे में जानकारी मिल जाती थी।
क्योंकि वे दूर रहते थे, उनका लोगों से बहुत कम संपर्क होता था, जिससे उन्हें नागों और देवताओं की सेवा करने का विशेष अवसर मिलता था। नाग बहुत देर रात नहीं आते थे, वे लगभग रात के दस या ग्यारह बजे आते थे, शायद उनके दूर रहने के कारण। नागों ने आचार्य मन को उनके प्रति आदर और दया दिखाते हुए वहीं रहने का निमंत्रण दिया। उन्होंने दिन-रात उनकी सुरक्षा करने की व्यवस्था की, और बारी-बारी से निगरानी भी रखी। वे कभी बहुत करीब नहीं आते थे, लेकिन हमेशा एक सुरक्षित दूरी पर रहते थे, ताकि कुछ भी हो, वे तुरंत ध्यान दे सकें।
वहीं दूसरी तरफ, देवता अक्सर नागों से बाद में आते थे, यानी लगभग एक या दो बजे रात में। अगर आचार्य मन पहाड़ों में किसी गाँव से दूर रहते थे, तो कभी-कभी देवता रात के दस या ग्यारह बजे पहले ही आ जाते थे। हालांकि, उनका आने का कोई निश्चित समय नहीं था, लेकिन आम तौर पर देवता आधी रात के बाद आते थे।
मध्य आयु के दौरान, आचार्य मन की सामान्य दिनचर्या इस प्रकार थी: भोजन के बाद वे दोपहर तक ध्यान करते थे और फिर थोड़ा आराम करते थे। आराम करने के बाद, वे डेढ़ घंटे तक फिर से ध्यान में बैठते थे और शाम चार बजे तक अपना ध्यान जारी रखते थे। उसके बाद, वे अपने आसपास के क्षेत्र को साफ करते थे, स्नान करते थे और फिर से शाम सात या आठ बजे तक ध्यान करते थे। इसके बाद, वे अपनी कुटिया में बैठने जाते थे। अगर ध्यान के बाद बारिश नहीं होती थी, तो वे देर रात तक टहलते थे, या अगर बहुत देर हो जाती थी, तो रात के लिए सो जाते थे। वे आमतौर पर रात ग्यारह बजे सो जाते थे और सुबह तीन बजे उठते थे।
आचार्य मन को आमतौर पर पहले से ही पता होता था कि देवता कब आएंगे। अगर वे आधी रात के बाद आने वाले होते थे, तो वे उनका स्वागत करने से पहले आराम करते थे। अगर उनके आने का समय ग्यारह बजे और आधी रात के बीच होता था, तो वे पहले समाधि में चले जाते थे और वहीं उनका इंतजार करते थे। यह उनकी दिनचर्या थी, जिसे उन्होंने अपने जीवन के उस समय में नियमित रूप से अपनाया था।
जब स्वर्गीय और स्थलीय देवता एक ही रात में आना चाहते थे, तो आचार्य मन पहले समूह का स्वागत करते, उन्हें धर्म वार्ता देते, उनके सवालों का उत्तर देते और फिर बताते कि दूसरा समूह जल्द ही आ जाएगा। इसके बाद पहला समूह समय पर चला जाता और दूसरे देवता वहां से प्रवेश करते, जहां वे दूर से आदरपूर्वक इंतजार कर रहे होते थे। फिर वे दूसरे समूह से बात करना शुरू करते और उनके स्वभाव और समझ के अनुसार उपयुक्त धर्म विषय पर प्रवचन देते। कभी-कभी देवता समूह के प्रमुख किसी विशेष विषय का अनुरोध करते। आचार्य मन उस विशेष विषय पर अपना ध्यान केंद्रित करते, और जब उन्हें लगता कि वे उस प्रज्ञा में पूरी तरह निपुण हो गए हैं, तो वे प्रवचन शुरू करते।
कभी-कभी देव नेता किसी सुत्त पर प्रवचन का अनुरोध करते, जिसे आचार्य मन पहले नहीं जानते थे। इस स्थिति में, वे सवाल करते और देवताओं से वर्तमान शीर्षक के बारे में बताते। आमतौर पर आचार्य मन खुद ही समझ जाते थे कि कौन सा सुत्त चाहिए, लेकिन कभी-कभी उन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती थी। कभी-कभी देवगण किसी ऐसे सुत्त का अनुरोध करते थे, जिसका शीर्षक उन्हें सही लगता था। लेकिन जैसे ही वे इसे स्पष्ट करते, वे बताते कि उनसे गलती हो गई है और यह वह नहीं था जो उन्होंने अनुरोध किया था। अपनी याददाश्त को ताजा करने के लिए, आचार्य मन सुत्त से कुछ गाथा सुनाते। एक या दो गाथा के बाद देवता आमतौर पर सही सुत्त याद कर लेते थे। आचार्य मन अपना प्रवचन तब शुरू करते थे, जब उन्हें यकीन हो जाता था कि उन्होंने सही विषय प्राप्त कर लिया है।
दुर्लभ अवसरों पर, उच्च और निम्न लोकों के देवता नागों के साथ धर्म सुनने आते थे। यह मनुष्यों के विभिन्न समूहों के एक साथ एक शिक्षक से मिलने के समान नहीं था। जब ऐसा होता था, तो आचार्य मन उनके आगमन को सबकी सुविधा के लिए अलग-अलग समय पर निर्धारित करते थे। आचार्य मन के अनुसार, भले ही वह जंगलों और पहाड़ों में रहते थे, लेकिन उनके पास ज्यादा खाली समय नहीं होता था, क्योंकि उन्हें अस्तित्व के विभिन्न लोकों से आए देवताओं के कई समूहों से निपटना पड़ता था। अगर किसी विशेष रात को दिव्य लोकों से कोई देवता उनसे मिलने नहीं आता था, तो निश्चित रूप से कहीं न कहीं से स्थलीय देवता आ ही जाते थे; इस कारण रात में उनके पास बहुत कम खाली समय होता था। सौभाग्य से, उन दूरदराज के स्थानों पर बहुत कम मानव आगंतुक होते थे। हालांकि, अगर वह किसी गाँव या कस्बे के पास रहते थे, तो वहाँ के लोग उनसे मिलने आते थे। वह इन लोगों से दोपहर या शाम को मिलते थे, और फिर भिक्षुओं और नवप्रवर्तकों को शिक्षा देते थे।