अंतर चित्त में है
देवताओं के बारे में लिखने के बाद, अब मैं उन मानव आगंतुकों के बारे में लिखूंगा जो आचार्य मन से मिलने आए थे। मनुष्य होने के नाते, मैं भी इस मामले में शामिल हूं, लेकिन फिर भी मैं पाठक से क्षमा चाहता हूं यदि आगे जो कुछ भी लिखा गया है उसमें कुछ भी अप्रिय या अनुचित है। कुछ मायनों में मेरा स्वभाव बहुत ही दुष्ट है, जैसा कि आप निस्संदेह नोटिस करेंगे। हालाँकि, मुझे लगता है कि आचार्य मन ने अपने शिष्यों को जो कुछ व्यक्तिगत रूप से बताया था, उसे सच्चाई से दर्ज करना आवश्यक है। मैं आपसे क्षमा मांगता हूं, लेकिन मैं इसे शामिल करता हूं ताकि आप मनुष्यों और देवताओं की तुलना कर सकें और इससे कुछ सीख सकें।
आचार्य मन ने कहा कि मनुष्यों और देवताओं के बीच उनके साथ संवाद करने और धर्म पर उनके प्रवचनों को सुनने के तरीकों में बहुत अंतर था। हर क्षेत्र के देवता, उच्चतम से लेकर निम्नतम तक, अपने मानव समकक्षों की तुलना में धर्म की चर्चा में अर्थ को अधिक आसानी से समझने में सक्षम थे। और जब चर्चा समाप्त होती, तो उनके अनुमोदन के उद्घोष - “साधु साधु साधु” - आध्यात्मिक ब्रह्मांड में गूंजते थे। हर क्षेत्र के देवता भिक्षुओं के प्रति बहुत सम्मान रखते थे, और उनमें से कोई भी अनुचितता का कोई संकेत नहीं दिखाता था। जब वे धर्म पर एक भिक्षु का प्रवचन सुनने आते, तो उनका व्यवहार हमेशा शांत, व्यवस्थित और अति सुंदर होता था।
दूसरी ओर, मनुष्य कभी भी धर्म प्रवचन का अर्थ पूरी तरह से समझने में विफल होते हैं - बार-बार समझाने के बाद भी। न केवल वे अर्थ को समझने में असफल रहते हैं, बल्कि कुछ लोग वक्ता की आलोचना भी करते हैं, यह सोचकर कि “वह किस बारे में बात कर रहा है? मुझे कुछ भी समझ नहीं आ रहा। वह उस दूसरे भिक्षु जितना अच्छा क्यों नहीं है?” कुछ लोग जो पहले भिक्षु के रूप में दीक्षित हो चुके होते हैं, वे अपनी घोर क्लेश को रोक नहीं पाते और शेखी बघारते हुए कहते हैं, “जब मुझे दीक्षित किया गया था, तो मैं इससे कहीं बेहतर भाषण दे सकता था। मैंने सुनने वालों को खूब हंसी दिलाई थी, ताकि वे थकें नहीं और सोएं नहीं।”
कुछ लोग यह भी सोचते हैं, “यह अफवाह है कि यह भिक्षु दूसरों के विचारों को जानता है। अगर वह सचमुच जानता है, तो वह मुझे क्यों नहीं बता देता कि मैं क्या सोच रहा हूं? अगर वह जानता है, तो उसे कुछ संकेत देना चाहिए, कम से कम अप्रत्यक्ष रूप से यह कहकर कि इस या उस व्यक्ति को इस तरह से नहीं सोचना चाहिए, क्योंकि यह गलत है।” इस तरह वे यह जानना चाहते हैं कि वह अपनी प्रतिष्ठा के लायक है या नहीं। कुछ लोग गलती निकालने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं, ताकि वे अपनी चतुराई दिखा सकें। ऐसे लोगों की धर्म में बिल्कुल भी रुचि नहीं होती। उनके सामने धर्म की व्याख्या करना कुत्ते की पीठ पर पानी डालने जैसा है - वे तुरंत सारा पानी झाड़ देते हैं, एक बूँद भी पीछे नहीं छोड़ते।
आचार्य मन इस प्रकार के लोगों के बारे में बात करते हुए अक्सर हंसते थे, शायद इसलिए कि उन्हें ऐसे ‘चतुर’ लोगों से कभी-कभार मिलने पर मज़ा आता था। उन्होंने कहा कि उनसे मिलने आने वाले कुछ लोग इतने हठधर्मी थे कि वे मुश्किल से चल पाते थे, उनके अहंकार का बोझ एक साधारण मनुष्य के बोझ से कहीं ज़्यादा भारी था। उनका अहंकार इतना बड़ा था कि उन्हें उन पर दया करने की बजाय घबराहट ज़्यादा महसूस होती थी, जिससे वे उनसे धर्म के बारे में बात करने के लिए अनिच्छुक हो जाते थे। फिर भी, कुछ सामाजिक परिस्थितियाँ ऐसी थीं जहाँ ऐसा करना अपरिहार्य था, इसलिए उन्हें कुछ कहने में कठिनाई हुई।
लेकिन जैसे ही वे बोलने वाले होते, धर्म गायब हो जाता और उन्हें कुछ भी कहने को नहीं सूझता। ऐसा लगता था जैसे धर्म उस दबंग अहंकार का मुकाबला नहीं कर सकता - और इसलिए, वह भाग जाता। जो कुछ बचा था, वह उनका शरीर था, जो बेजान गुड़िया की तरह बैठा हुआ था, पिनों से चिपका हुआ था, और सभी उसे अनदेखा कर रहे थे जैसे उसमें कोई भावना नहीं थी। ऐसे समय में, कोई धर्म चर्चा के लिए नहीं उठता था, और वे बस एक पेड़ के तने की तरह बैठे रहते थे। ऐसे मामलों में, धर्म कहां से आएगा?
आचार्य मन अपने शिष्यों को उन परिस्थितियों का वर्णन करते हुए हँसते थे, लेकिन उनके श्रोताओं में कुछ ऐसे भी थे जो वास्तव में काँप रहे थे। चूँकि उन्हें बुखार नहीं था और मौसम ठंडा नहीं था, इसलिए हम केवल यह मान सकते हैं कि वे घबराहट की भावनाओं से काँप रहे थे। आचार्य मन ने कहा कि जब तक बिल्कुल आवश्यक न हो, वे बहुत अहंकारी व्यक्तियों को शिक्षा नहीं देंगे क्योंकि उनका प्रवचन वास्तव में किसी ऐसे व्यक्ति के चित्त के लिए विषाक्त हो सकता है, जो बिना किसी सम्मान की भावना के सुनता है।
आचार्य मन के पास जो धर्म था, वह वास्तव में सर्वोच्च कोटि का था और उन लोगों के लिए बहुत मूल्यवान था, जो अपने चित्त को सद्भावना के सिद्धांत में स्थापित करते थे, और किसी भी तरह से खुद को धर्म से श्रेष्ठ नहीं मानते थे। यह ध्यान में रखने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। प्रत्येक प्रभाव का अपना कारण होता है। जब बहुत से लोग एक साथ बैठकर धर्म की बात सुनते हैं, तो कुछ लोग इतने असहज रूप से गर्म महसूस करते हैं कि वे लगभग पिघल जाते हैं और कुछ ऐसे भी होते हैं जो इतने ठंडे होते हैं कि उन्हें लगता है कि वे हवा में तैर रहे हैं। अंतर, कारण, चित्त में ही होता है। बाकी सब कुछ महत्वहीन है।
ऐसा कोई तरीका नहीं था जिससे वे उस व्यक्ति का बोझ हल्का कर सकें जिसका चित्त धर्म को स्वीकार करने से इनकार करता हो। कोई सोच सकता है कि अगर उन्हें शिक्षा देने से वास्तव में कोई लाभ नहीं होता है, तो इससे कोई नुकसान भी नहीं होगा। लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है, क्योंकि ऐसे लोग हमेशा ऐसे काम करेंगे जिनके हानिकारक परिणाम होंगे - चाहे कोई कुछ भी कहे। इसलिए मनुष्यों को शिक्षा देना आसान नहीं है। लोगों के एक छोटे समूह के साथ भी, हमेशा उनमें उपद्रव करने के लिए पर्याप्त मात्रा में हानिकारक चरित्र होते थे। लेकिन अधिकांश लोगों की तरह परेशान होने के बजाय, आचार्य मन ने बस मामले को छोड़ दिया और उन्हें उनके भाग्य पर छोड़ दिया। जब ऐसे लोगों को सुधारने में मदद करने का कोई तरीका नहीं मिला, तो आचार्य मन ने इसे केवल उनके कर्म का स्वभाव माना।
आचार्य मन ने उन लोगों के बारे में कहा जो पुण्य इरादे से धर्म की खोज में आते थे और जो अपने कर्मों के अच्छे परिणामों पर भरोसा करते थे, उनसे उन्हें बहुत सहानुभूति थी, हालांकि वे बहुत कम थे। लेकिन, जो लोग केवल दिखावा करने या बिना किसी उपयोगी उद्देश्य के आते थे और जिनमें कोई संयम नहीं था, वे बहुत अधिक थे। इसलिए आचार्य मन ने जंगलों और पहाड़ों में रहना पसंद किया, जहाँ का वातावरण सुखद था और उनका मन शांत रहता था। ऐसे स्थानों पर उन्हें बाहरी गड़बड़ी से बचने का मौका मिलता था, और वे अपने साधना में पूरी तरह से समर्पित हो सकते थे।
जंगल के जानवरों, जैसे बंदर, लंगूर, और गिब्बन को पेड़ों के बीच झूलते हुए देखना और उन्हें एक-दूसरे को पुकारते हुए सुनना आचार्य मन के लिए आंतरिक शांति का स्रोत बनता था। वे बिना किसी चिंता के अपने भोजन की तलाश में भागते हुए उन जानवरों की गतिविधियों का आनंद लेते थे। इस गहरे एकांत में, वे अपने जीवन के हर पहलू में तरोताजा और प्रसन्न महसूस करते थे। अगर उस समय उनकी मृत्यु हो जाती, तो वे पूरी तरह से सहज और संतुष्ट होते।
आचार्य मन के अनुसार, यह स्वाभाविक तरीका है मरने का: अकेले आना और फिर अकेले ही विदा होना। अरहंतों का यही मार्ग होता है क्योंकि उनके चित्त में कोई भ्रम या उत्तेजना नहीं रहती। उनके पास केवल एक शरीर, एक चित्त, और ध्यान का एक ही केंद्र होता है। वे दुख की तलाश में बाहर नहीं जाते और न ही अपने ऊपर बोझ डालने के लिए भावनात्मक लगाव जमा करते हैं। वे महानुभावों की तरह रहते हैं और महानुभावों की तरह विदा होते हैं।
इन महानुभावों का जीवन विपरीत है उन लोगों के जीवन से जिनका चित्त भारी होता है। ऐसे लोग अपने दुख और चिंता को बढ़ाते हैं, जबकि महानुभावों का बोझ हल्का होता है, और वे त्याग करते रहते हैं, जब तक कि कुछ भी नहीं बचता। वे उस शून्यता में रहते हैं, जहाँ अब कुछ चढ़ाने या उतारने की आवश्यकता नहीं होती। यह स्थिति “काम से बाहर” होने की होती है, जहाँ चित्त को सासन में करने के लिए अब कोई काम नहीं बचा होता। यह उस उच्चतम खुशी का रूप है, जो सांसारिक मामलों से अलग है, जहाँ बेरोजगारी और आजीविका की कमी का मतलब बढ़ी हुई पीड़ा होता है।
आचार्य मन ने देवताओं और मनुष्यों के बीच कई अंतर बताए हैं, लेकिन मैंने यहाँ केवल वही बातें लिखी हैं जो मुझे याद हैं और जो मुझे लगता है कि समझदार पाठक को समझने में मदद करेंगी। शायद ये अलग-अलग बातें, जैसे देवताओं से जुड़ी घटनाएँ, एक साथ एक खंड में दी जानी चाहिए। लेकिन आचार्य मन का इन घटनाओं से सामना काफी समय तक हुआ, और मुझे लगता है कि उनकी जीवन कथा का क्रम से पालन करना जरूरी है। देवताओं के बारे में और भी जानकारी बाद में दी जाएगी, लेकिन मैं अलग-अलग घटनाओं को एक साथ लाने की हिम्मत नहीं कर पा रहा हूँ क्योंकि मेरा उद्देश्य कहानी के विभिन्न हिस्सों को एक साथ जोड़ना है। अगर पाठक को कोई असुविधा होती है, तो मैं इसके लिए माफी चाहता हूँ।
आचार्य मन ने देवों और मनुष्यों के बारे में जो कहा है, वह उन समूहों को संदर्भित करता है जो कई साल पहले अस्तित्व में थे, क्योंकि आचार्य मुन, जिनके विचार यहाँ लिखे गए हैं, की मृत्यु को २० साल से अधिक हो चुके हैं। उस समय के देव और मनुष्य शायद अस्थायित्व के सामान्य नियम के अनुसार बदल चुके होंगे। अब केवल ‘आधुनिक’ पीढ़ी बची है, जिसने शायद कुछ मानसिक प्रशिक्षण प्राप्त किया है और अपने आचरण में सुधार किया है। जहाँ तक आचार्य मन के जीवन में जिन विवादास्पद लोगों का सामना हुआ, संभवतः वे अब राष्ट्र और धर्म को अव्यवस्थित करने के लिए मौजूद नहीं हैं। तब से, शिक्षा प्रणाली में बहुत सुधार हुआ है, और अच्छे से शिक्षित लोगों में अब ऐसी अश्लील महत्वाकांक्षाएँ रखने की संभावना कम है। इससे आज के लोगों को कुछ राहत मिलती है।
काफी समय तक उदोन थानी और नोंग खाई क्षेत्रों में भिक्षुओं और स्थानीय लोगों को शिक्षा देने और रहने के बाद, आचार्य मन पूर्व की ओर सकोन नाखोन प्रांत में गए। उन्होंने वारिचभूम, फांग खोन, सवांग दान दीन, वानोन निवात और अकात अमनुए जिलों के जंगलों और पहाड़ों में बसे छोटे-छोटे गांवों से यात्रा की। फिर वे श्री सोंगख्राम जिले से होते हुए नाखोन फानोम पहुंचे, जहां वे बान सैम फोंग, बान नॉन डेंग, बान डोंग नोई और बान खाम नोकोक गांवों से गुजरे। ये सभी जगहें घने जंगलों में थीं और मलेरिया से प्रभावित थीं, जिसे ठीक करना बहुत मुश्किल था। अगर कोई व्यक्ति मलेरिया से संक्रमित हो जाए, तो वह सालों तक बीमारी से पीड़ित रह सकता था, और फिर भी पूरी तरह से ठीक नहीं हो पाता था। मान लीजिए कि वह व्यक्ति मरा नहीं, तो भी उस बीमारी से पीड़ित रहना एक बड़ी पीड़ा होती थी। जैसा कि मैंने पहले बताया था, मलेरिया को ‘ऐसा बुखार कहा जाता था जिससे ससुराल वाले भी घृणा करते थे’, क्योंकि जो लोग लंबे समय तक इससे पीड़ित रहते थे, वे चल-फिर सकते थे और खा सकते थे, लेकिन कोई काम नहीं कर सकते थे। कुछ लोग हमेशा के लिए अपंग हो गए। उस क्षेत्र के ग्रामीण, और वहीं रहने वाले भिक्षु और श्रामणेर, अक्सर मलेरिया से प्रभावित होते थे। कुछ लोग इस बीमारी से मर भी गए। तीन साल तक आचार्य मन ने बान सैम फोंग गांव के आस-पास एकांतवास किया, खासकर बारिश के मौसम में। उस दौरान कई भिक्षु मलेरिया से मर गए। आमतौर पर, वे भिक्षु खेती वाले इलाकों से आते थे, जैसे उबोन, रॉय एट और सरखम प्रांत, जहाँ मलेरिया बहुत कम था। वे जंगलों और पहाड़ों के आदी नहीं थे, इसलिए वे आचार्य मन के साथ वहां लंबे समय तक नहीं रह सकते थे। उन्हें बारिश के मौसम में वहां से निकलकर खेतों से घिरे गाँवों के पास अपना एकांतवास बिताना पड़ता था।
आचार्य मन ने बताया कि जब वे शाम को सैम फोंग गांव के पास भिक्षुओं और श्रामणेरों को धर्म प्रवचन देते थे, तो लगभग हर बार सोंगख्रान नदी से एक नाग सुनने आता था। अगर वह प्रवचन के समय नहीं आ पाता था, तो वह बाद में आता था जब आचार्य मन समाधि में बैठते थे। ऊपरी और निचले क्षेत्रों से देवता केवल समय-समय पर आते थे, और उतनी बार नहीं आते थे जितनी बार वे उदोन थानी या नोंग खाई प्रांतों में रहते थे। वे हमेशा वर्षावास के तीन सबसे पवित्र दिनों - पहले, मध्य और अंतिम दिन - पर आने के बारे में विशेष रूप से चिंतित रहते थे। आचार्य मन चाहे कहीं भी रहते हों, चाहे कस्बों में या शहरों में, देवता हमेशा एक क्षेत्र या दूसरे से उनके धर्म को सुनने के लिए आते थे। यह चियांग माई शहर में भी सच था जब वे वाट चेदी लुआंग विहार में रह रहे थे।