एक बेदाग इंसान
एक और रहस्यमय घटना तब हुई जब देवताओं का एक समूह आचार्य मन के पास आया। उनके प्रमुख ने बातचीत शुरू की और कहा, “आपके यहाँ रहने से हम सभी बहुत खुश हैं। आपकी करुणा और प्रेम की चमक स्वर्ग से धरती तक फैलती है, जिससे हमें अपार आनंद मिलता है। यह आभा इतनी अद्भुत है कि इसका वर्णन करना मुश्किल है।
इसी आभा के कारण हम हमेशा जानते हैं कि आप कहाँ हैं। यह धर्म की रोशनी आपसे निकलकर चारों दिशाओं में फैलती है। जब आप भिक्षुओं, नए साधकों और आम लोगों को धर्म सिखाते हैं, तो आपकी आवाज़ दूर-दूर तक गूंजती है, यहाँ तक कि ऊँचे और गहरे लोकों में भी इसकी ध्वनि पहुँचती है। जहाँ भी देवता रहते हैं, वे आपकी आवाज़ सुन सकते हैं – केवल मृत लोग ही इसे नहीं सुन पाते।”
आचार्य मन और देवों के बीच हुई इस बातचीत के बारे में मैं और लिखना चाहता हूँ। हालाँकि मैं इसकी पूरी सत्यता की गारंटी नहीं दे सकता, लेकिन मैंने इसे एक विश्वसनीय स्रोत से सुना है।
आचार्य मन ने देवों से पूछा, “अगर मेरी आवाज़ सच में इतनी दूर-दूर तक गूंजती है, तो मनुष्य इसे क्यों नहीं सुन पाते?”
इस पर देवताओं के नेता ने उत्तर दिया, “मनुष्य नैतिक गुणों को कितना समझते हैं? उन्हें इससे कोई खास मतलब नहीं होता। वे अपनी छह इंद्रियों का उपयोग अच्छे कार्यों की बजाय बुरे कर्मों में अधिक करते हैं। इसी कारण वे अपने भीतर हमेशा दुःख और परेशानी (मानो नरक जैसी स्थिति) बनाए रखते हैं। जन्म से लेकर मृत्यु तक वे यही करते रहते हैं।”
उन्होंने आगे कहा, “मनुष्य को जो विशेष दर्जा मिला है, उसके अनुसार उन्हें नैतिकता के प्रति अधिक चिंतित होना चाहिए, लेकिन वास्तव में बहुत कम लोग हैं जो अपनी इंद्रियों का उपयोग किसी नैतिक और लाभकारी कार्य में करना चाहते हैं। उनके जीवन में नैतिक गुणों की मात्रा बहुत कम होती है।”
“तुलना के लिए सोचो,” देवों के नेता ने समझाया, “एक इंसान जितनी बार मरकर पुनर्जन्म लेता है, उतने समय में औसत देवता एक बार भी नहीं मरता। और ब्रह्मा देवताओं की तो बात ही अलग है, वे तो असाधारण रूप से लंबे समय तक जीवित रहते हैं। मानव जाति की संख्या बहुत अधिक है, लेकिन इसका मतलब यह भी है कि उनमें लापरवाही बहुत ज्यादा है, क्योंकि जो लोग सचेत और जागरूक हैं, वे बहुत कम हैं।”
अंत में उन्होंने कहा, “मनुष्यों से यह अपेक्षा की जाती है कि वे सासन (धर्म) की रक्षा करें, लेकिन वास्तविकता यह है कि अधिकतर लोगों को सासन या नैतिक उत्कृष्टता के बारे में बहुत कम ज्ञान होता है।”
“बुरे लोग केवल बुराई को ही समझते हैं। उनके मन में अच्छे गुणों के लिए कोई स्थान नहीं होता। वे सिर्फ इसलिए मनुष्य कहलाते हैं क्योंकि वे सांस ले रहे हैं। लेकिन जैसे ही उनकी सांस रुकती है, वे अपने ही बुरे कर्मों के भारी बोझ तले दब जाते हैं। देवताओं को यह सब पता होता है — आख़िर उन्हें क्यों नहीं पता होना चाहिए? यह कोई छिपी हुई बात नहीं है।
जब कोई व्यक्ति मरता है, तो भिक्षुओं को बुलाया जाता है ताकि वे मृतक के लिए धर्म के शुभ सूत्र गाथाओं का पठन करें। लेकिन एक बुरा व्यक्ति धर्म क्यों सुनेगा? जैसे ही उसकी मृत्यु होती है, उसकी चेतना पूरी तरह से उसके बुरे कर्मों में फंस जाती है। तो उसके पास धर्म सुनने का अवसर ही कहाँ होगा? जब वह जीवित था, तब भी उसकी इसमें कोई रुचि नहीं थी। धर्म सुनने का अवसर केवल जीवित लोगों के पास होता है — और वह भी तब, जब वे सच में इसमें रुचि रखते हों। लेकिन सच तो यह है कि अधिकतर लोग इसमें कोई रुचि नहीं रखते।
क्या आपने कभी ध्यान दिया है? जब भिक्षु धर्म के गाथाओं का पठन करते हैं, तो क्या ये लोग कभी रुचि दिखाते हैं? नहीं। क्योंकि उनके मन में सासन के प्रति कोई आदर नहीं है। वे जिन चीज़ों को सबसे अधिक पसंद करते हैं, वे इतनी बुरी होती हैं कि कुछ जानवर भी उन्हें नापसंद करते हैं। फिर भी, यही चीज़ें अनैतिक लोगों को सबसे ज्यादा भाती हैं, और वे कभी भी उनसे ऊबते नहीं। यहाँ तक कि जब वे मृत्यु के करीब होते हैं, तब भी उनकी लालसा इन्हीं बुरी चीज़ों के लिए बनी रहती है।
हम देवता मनुष्यों को उनसे कहीं अधिक जानते हैं। भंते महोदय, आप एक विशेष भिक्षु हैं। आप मनुष्यों, देवताओं, नरक के सत्वों और सभी जीवों के स्वभाव को भलीभाँति समझते हैं। यही कारण है कि हर लोक के देवता आपको सम्मान देते हैं।”
जब देवता ने अपनी बात पूरी की, तो आचार्य मन ने उनसे और स्पष्टता मांगी: “देवताओं के पास दिव्य दृष्टि और दिव्य श्रवण शक्ति होती है, जिससे वे बहुत दूर तक देख और सुन सकते हैं। वे मनुष्यों से अधिक स्पष्ट रूप से अच्छे और बुरे को समझते हैं। क्या आप कोई ऐसा तरीका नहीं खोज सकते जिससे मनुष्यों को सही और गलत के बारे में अधिक जागरूक बनाया जा सके? मुझे लगता है कि आप हम मानव शिक्षकों से अधिक सक्षम हैं। क्या ऐसा कोई उपाय है जिससे आप यह कर सकते हैं?”
देवता ने उत्तर दिया: “हम देवों ने बहुत से मनुष्यों को देखा है, लेकिन हमने कभी भी आप जैसा निर्दोष व्यक्ति नहीं देखा, श्रीमान। आपने हमेशा देवों और मनुष्यों दोनों के प्रति समान दया दिखाई है और उन्हें इस संसार में मौजूद विभिन्न प्रकार के सत्वों से परिचित कराया है — सबसे स्थूल से लेकर सबसे सूक्ष्म तक। आपने लोगों को यह स्वीकार करने की शिक्षा देने का प्रयास किया है कि देवता और अनगिनत अन्य लोक वास्तव में अस्तित्व में हैं।
लेकिन फिर भी, पीढ़ी दर पीढ़ी, जन्म से मृत्यु तक, अधिकांश मनुष्यों ने इन सत्वों को कभी नहीं देखा। तो वे देवताओं में कैसे रुचि लेंगे? अधिक से अधिक, वे किसी रहस्यमयी छाया की झलक पा सकते हैं और बिना गहराई से विचार किए दावा कर सकते हैं कि उन्होंने कोई प्रेत देखा है। वे हम देवों से अच्छे और बुरे की सीख कैसे लेंगे? हालाँकि हम देवता मनुष्यों के बारे में बहुत कुछ जानते हैं, लेकिन मनुष्य हमारे अस्तित्व में कोई विशेष रुचि नहीं रखते।
तो फिर आप चाहते हैं कि हम उन्हें कैसे सिखाएँ? यह सच में निराशाजनक स्थिति है। हमें बस कर्म और उसके परिणामों को अपने तरीके से काम करने देना होगा।
यहाँ तक कि देवता भी अपने कर्मों के फल का अनुभव करते रहते हैं। यदि हम इससे पूरी तरह मुक्त हो जाएँ, तो हम सभी निर्वाण प्राप्त कर लेंगे और हमें इतने लंबे समय तक इस कठिन परिस्थिति में नहीं रहना पड़ेगा।”
“आप कहते हैं कि जब किसी का कर्म समाप्त हो जाता है, तो वह निर्वाण प्राप्त कर सकता है। क्या देवता निर्वाण के बारे में जानते हैं? क्या वे भी अन्य सत्वों की तरह दर्द और पीड़ा का अनुभव करते हैं?”
देवता ने उत्तर दिया: “भंते महोदय, हमें दुख क्यों नहीं होना चाहिए? सभी बुद्धों ने, बिना किसी अपवाद के, यह सिखाया है कि हमें दुख से ऊपर उठना चाहिए। उन्होंने कभी यह नहीं कहा कि हमें दुख में डूबे रहना चाहिए। लेकिन संसार के सत्व अपने प्रिय सुखों और मोह में निर्वाण से कहीं अधिक रुचि रखते हैं। इसी कारण, वे कभी भी निर्वाण प्राप्त करने के बारे में सोचते ही नहीं।”
“सभी देवता निर्वाण की अवधारणा को जानते हैं और उससे प्रभावित भी होते हैं, क्योंकि हर बुद्ध ने इसे संसार के सभी सत्वों को सिखाया है। लेकिन फिर भी, देवताओं पर भी कर्मों का गहरा प्रभाव बना रहता है। जब तक वे इस जाल को पूरी तरह से पार नहीं कर लेते, वे अपने दिव्य लोक से आगे नहीं बढ़ सकते और निर्वाण के मार्ग पर नहीं जा सकते।”
“केवल जब सभी कर्म समाप्त हो जाते हैं, तभी सभी समस्याओं का अंत होता है। तभी जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का यह अंतहीन चक्र रुकता है। लेकिन जब तक किसी के पास कोई भी कर्म बाकी है — चाहे वह अच्छा हो या बुरा — तब तक उसे दुख से पूरी तरह मुक्ति नहीं मिल सकती।”
“क्या कई भिक्षु देवों के साथ संवाद कर सकते हैं?”
“कुछ भिक्षु देवताओं से संवाद कर सकते हैं, लेकिन बहुत अधिक नहीं। अधिकतर वे भिक्षु होते हैं, जो आपकी तरह जंगलों और पहाड़ों में रहकर साधना करना पसंद करते हैं।”
“क्या कोई आम आदमी भी इस क्षमता को प्राप्त कर सकता है?”
“कुछ कर सकते हैं, लेकिन वे बहुत कम होते हैं। वे वे लोग होते हैं जो धर्म के मार्ग की सच्ची इच्छा रखते हैं और जिन्होंने इस मार्ग की साधना तब तक किया होता है, जब तक उनका मन पूरी तरह उज्ज्वल और शुद्ध न हो जाए। तभी वे हमारे अस्तित्व को जान सकते हैं।
दिव्य सत्वों का रूप उनके लिए स्पष्ट होता है, लेकिन आम इंसानों के लिए इसे समझना कठिन होता है। इसलिए केवल वे ही, जिनके चित्त शुद्ध और निर्मल हैं, बिना किसी कठिनाई के देवताओं को समझ सकते हैं।”
“सूत्रों में कहा गया है कि देवता मनुष्यों के पास रहना पसंद नहीं करते, क्योंकि उनकी गंध बहुत घृणित होती है। यह घृणित गंध क्या है? यदि ऐसा है, तो आप सभी मुझसे इतनी बार क्यों मिलने आते हैं?”
“जिन मनुष्यों में नैतिकता का उच्च स्तर होता है, वे हमें घृणित नहीं लगते। ऐसे लोगों से एक सुगंध निकलती है, जो हमें उनका सम्मान करने के लिए प्रेरित करती है। यही कारण है कि हम आपके धर्म प्रवचन सुनने के लिए बार-बार आते हैं। लेकिन जो लोग नैतिकता से दूर होते हैं, वे एक तरह की दुर्गंध छोड़ते हैं — यह उनकी आचरणहीनता की गंध होती है। उन्होंने नैतिक गुणों से दूरी बना ली होती है, जबकि तीनों लोकों में नैतिकता को सबसे उच्च गुण माना जाता है। इसके बजाय, वे उन चीज़ों को पसंद करते हैं, जो वास्तव में घृणित हैं। हमें ऐसे लोगों के पास जाने की कोई इच्छा नहीं होती। यह नहीं कि देवता मनुष्यों को नापसंद करते हैं, बल्कि यह उनका स्वाभाविक अनुभव है कि वे केवल पवित्र और नैतिक लोगों की ओर आकर्षित होते हैं।”
जब आचार्य मन ने देवताओं और अन्य लोकों के सत्वों के बारे में कहानियाँ सुनाईं, तो भिक्षु पूरी तरह मंत्रमुग्ध हो गए। वे अपनी थकान और समय का ध्यान तक भूल गए। उनके मन में भी यह इच्छा जागी कि एक दिन वे भी इन रहस्यों को जान सकें। यह भावना उनके साधना में उत्साह भर देती थी।
ऐसा तब भी होता था, जब आचार्य मन अपने या दूसरों के पिछले जन्मों के बारे में बताते। श्रोता अपने पिछले जन्मों को जानने के लिए इतने उत्सुक हो जाते कि वे दुख से मुक्ति और निर्वाण प्राप्त करने के लक्ष्य को भूलने लगते। कभी-कभी कोई भिक्षु अचानक यह देखकर चौंक जाता कि उसका मन भटक रहा है, और वह खुद को डांटता: “अरे, मैं क्या कर रहा हूँ? दुख से मुक्ति के बारे में सोचने के बजाय, मैं बीते हुए अतीत की परछाइयों में उलझ रहा हूँ!”
कुछ देर के लिए वह चेतना में लौट आता, लेकिन फिर धीरे-धीरे वही विचार उसे वापस घेर लेते। इसी कारण, कई भिक्षुओं को बार-बार खुद को अनुशासित करना ज़रूरी लगता था।
आचार्य मन की कहानियाँ बहुत रोचक थीं, खासकर जब वे देवताओं और प्रेतों के बारे में बताते थे। उन्होंने यह भी समझाया कि प्रेतों की दुनिया में भी वैसे ही गुंडे होते हैं जैसे मनुष्यों की दुनिया में। जो बुरे प्रेत दूसरों को परेशान करते हैं, उन्हें एक तरह की जेल में डाल दिया जाता है, जहाँ अलग-अलग अपराधियों को अलग-अलग कोठरियों में रखा जाता है। वहाँ भी पुरुष और महिला गुंडे होते हैं, और कुछ तो बेहद क्रूर भी होते हैं। आचार्य मन ने कहा कि उनकी आँखों की क्रूरता से ही यह साफ दिखता था कि वे दया और करुणा को समझने वाले नहीं हैं।
प्रेतों के अपने शहर होते हैं, जैसे इंसान शहरों में रहते हैं। उनके पास भी नेता होते हैं, जो उनकी देखभाल और शासन करते हैं। कुछ प्रेत पुण्य करने वाले होते हैं, इसलिए वे आम प्रेतों और गुंडों दोनों से बहुत सम्मान पाते हैं। प्रेतों के समाज में वे लोग बहुत ताकतवर माने जाते हैं, जिनके पास पुण्य और शक्ति होती है, और बाकी प्रेत उनसे डरते भी हैं।
आचार्य मन हमेशा कहते थे कि बुराई की ताकत, अच्छाई की ताकत से कमजोर होती है। उन्होंने जो कुछ प्रेतों के शहर में देखा, वह इसका प्रमाण था। कुछ पुण्यवान सत्व, प्रेत योनि में जन्म लेने के बावजूद, अपने पुण्य के कारण बहुत ऊँचे स्थान पर होते हैं और बड़े समुदायों का नेतृत्व भी कर सकते हैं।
प्रेतों के समाज में मनुष्यों की तरह जाति या समूहों का भेदभाव नहीं होता। वहाँ केवल धर्म के नियमों का सख्ती से पालन किया जाता है। उनके कर्म ही तय करते हैं कि वे कौन हैं, और इसलिए वहाँ पक्षपात जैसी चीज़ें नहीं पाई जातीं। उनके अस्तित्व की पूरी प्रकृति उनके कर्मों पर निर्भर होती है — यह एक निश्चित नियम है।
आचार्य मन ने इस विषय पर बहुत विस्तार से बताया था, लेकिन मुझे इसका बस थोड़ा ही हिस्सा याद रह गया।
आचार्य मन प्रेतों से समाधि ध्यान के माध्यम से मानसिक रूप से मिलते थे। जैसे ही वे प्रेतों को देखते, वे जल्दी से सभी को अपने पास आने और उनका सम्मान करने के लिए कहते थे, ठीक वैसे ही जैसे हम मनुष्य एक-दूसरे को सम्मान देते हैं। मुख्य प्रेत, जो आचार्य मन का बहुत सम्मान करता था और उन पर पूरा विश्वास करता था, ने उन्हें प्रेतों के रहने के विभिन्न स्थानों का भ्रमण कराया, जिसमें वे ‘जेल’ भी शामिल थी, जहाँ पुरुष और महिला गुंडों को रखा जाता था।
मुख्य प्रेत ने आचार्य मन को प्रेतों की रहने की स्थितियों के बारे में बताया और यह भी बताया कि कैद किए गए प्रेत वे थे, जो दूसरों की शांति को अनावश्यक रूप से भंग करते थे। उन्हें उनके अपराध के हिसाब से सजा दी गई थी और जेल में डाला गया था। ‘प्रेत’ शब्द मनुष्यों द्वारा दिया गया एक नाम था, लेकिन असल में वे ब्रह्मांड में एक प्रकार के जीव थे, जो अपनी प्राकृतिक स्थितियों के अनुसार अस्तित्व में थे।
आचार्य मन हमेशा पहाड़ों और जंगलों में रहते थे और वहीं उनके साधना का स्थान होता था। नाखोन फानोम में भिक्षुओं को निर्देश देने के बाद, उन्होंने अपनी स्थिति पर विचार किया। उन्हें महसूस हुआ कि अभी भी उन्हें अपने अंतिम लक्ष्य को पूरा करने के लिए पर्याप्त शक्ति नहीं मिली है। उन्हें यह समझ में आया कि जब तक वे अपने शिष्यों को शिक्षा देते रहेंगे और इस कार्य में लगे रहेंगे, तब तक उनके व्यक्तिगत प्रयास में देरी होगी।
उन्होंने कहा कि जब से वे पूर्वोत्तर में भिक्षुओं को शिक्षा देने के लिए केंद्रीय मैदानों से लौटे हैं, तब से उनका चित्त उतना तेजी से विकसित नहीं हुआ जितना पहले हुआ करता था, जब वे अकेले रहते थे। वे महसूस करते थे कि अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने से पहले उन्हें अपने प्रयासों को तेज़ करना होगा।
इस समय आचार्य मन की माँ छह साल से उनके साथ उपासिका के रूप में रह रही थीं। उनकी माँ की चिंता उन्हें कहीं भी जाने से रोकती थी, इसलिए उनकी सहमति के बाद, उन्होंने अपनी माँ को उबोन रत्चथानी ले जाने का फैसला किया। फिर वे अपनी माँ और भिक्षुओं तथा श्रामणेरों के एक बड़े समूह के साथ नाखोन फानोम छोड़कर, नोंग सुंग पहाड़ों को पार करते हुए, खाम चाई से होते हुए उबोन रत्चथानी प्रांत के लेरंग नोक था जिले में पहुंचे। उस वर्ष, उन्होंने उबोन रत्चथानी प्रांत के अम्नात चारोएन जिले के बान नोंग खोन में वर्षावास बिताया।
वहाँ कई भिक्षु और श्रामणेर उनके साथ थे, और उन्होंने उन्हें जोरदार प्रशिक्षण दिया। जब वे वहाँ थे, तो भिक्षुओं और आम भक्तों की संख्या लगातार बढ़ती गई, जिन्होंने विश्वास किया और उनके अधीन प्रशिक्षण लेने आए।
एक शाम आचार्य मन ध्यान में बैठे थे और जैसे ही उनका मन शांत हुआ, उन्हें एक दृश्य दिखाई दिया। इसमें कई भिक्षु और श्रामणेर उनके पीछे सम्मान से, सुव्यवस्थित ढंग से चल रहे थे, जिससे श्रद्धा की प्रेरणा मिल रही थी। फिर भी, कुछ भिक्षु थे जो बिना सम्मान या आत्मसंयम के उनके आगे-आगे चल रहे थे। कुछ लोग पूरी तरह से अनुशासनहीन तरीके से उनसे आगे निकलने की कोशिश कर रहे थे। और कुछ ऐसे थे जिन्होंने बांस के टुकड़े पकड़े हुए थे, और अपना सीना दबा रहे थे, जिससे वे मुश्किल से सांस ले पा रहे थे। जब आचार्य ने देखा कि ये भिक्षु उनका इतना अनादर कर रहे हैं, यहां तक कि उन्हें कष्ट दे रहे हैं, तो उन्होंने भविष्य को देखने के लिए अपने मन को केंद्रित किया।
तुरंत उन्होंने समझ लिया कि जो लोग सम्मान से उनके पीछे चल रहे थे, वे भिक्षु थे जो सही आचरण करेंगे, उनकी शिक्षाओं को ईमानदारी से अपनाएंगे। ये वे भिक्षु थे जो उनका सम्मान करेंगे और भविष्य में उनके द्वारा सिखाए गए मार्ग पर चलने की संभावना बनाए रखेंगे। वे पारंपरिक बौद्ध रीति-रिवाजों और प्रथाओं को बनाए रखते हुए, खुद को सासन और समाज के लिए उपयोगी बनाए रखेंगे। लोग और दिव्य सत्व उन्हें सम्मान देंगे और वे महान लोगों की परंपरा का पालन करते हुए सासन की अखंडता बनाए रखेंगे।
जो भिक्षु बिना सम्मान के उनके पास से गुजर रहे थे, वे दिखावे के लोग थे, जो सोचते थे कि वे पहले से ही सब कुछ जानते हैं। वे अपने ध्यान को अपने शिक्षक के ध्यान से भी बेहतर मानते थे, यह भूलकर कि उन्होंने पहले ही सभी को इसका सही साधना सिखाया था। वे धर्म के मामलों में मार्गदर्शन के लिए आचार्य के प्रति कृतज्ञता नहीं दिखाते थे क्योंकि वे खुद को हर चीज का विशेषज्ञ मानते थे। इस तरह उन्होंने न केवल अपने लिए, बल्कि पूरे सासन के लिए नुकसान पहुँचाया, जिससे वे मार्गदर्शन पाने आने वाले लोगों को भी नुकसान पहुँचा रहे थे। इन भिक्षुओं की गलतियों से उनका मन उलझन में पड़ गया, और ये लोग खुद को और दूसरों को, यहां तक कि आने वाली पीढ़ियों को भी नुकसान पहुँचाते रहे, बिना यह जाने कि वे सही रास्ते पर थे या नहीं।
अगले समूह में वे लोग थे जो हर समय उन्हें पीछे छोड़ने का मौका तलाश रहे थे, जो एक बुरे रवैये की शुरुआत का संकेत था। यह रवैया भविष्य में सासन पर नकारात्मक असर डालने वाला था। पहले समूह की तरह, उनके पास भी कई गलत विचार थे, जिससे न केवल उन्हें, बल्कि पूरे धर्म को भी नुकसान हो रहा था। वे सासन के लिए खतरा थे, जो बौद्धों का आध्यात्मिक केंद्र था। क्योंकि वे अपने कार्यों के परिणामों पर सही ढंग से विचार नहीं कर पाए, इसलिए सासन के पूरी तरह से नष्ट हो जाने का खतरा था।
जो भिक्षु बांस के टुकड़ों से आचार्य मन की छाती पर प्रहार कर रहे थे, वे खुद को बहुत बुद्धिमान मानते थे और उसी के अनुसार व्यवहार करते थे। अपने गलत कामों के बावजूद, उन्होंने अपने आचरण के बारे में सही और गलत का ध्यान नहीं रखा। इसके साथ ही, वे बौद्ध संघ और अपने शिक्षक को असुविधा पहुँचाने वाले थे। आचार्य मन ने कहा कि उन्हें ठीक से पता था कि इस अंतिम समूह में कौन लोग थे, और वे जल्द ही उन्हें मुश्किल में डाल देंगे। उन्हें इस पर दुख हुआ क्योंकि वे उनके पूर्व शिष्य थे, जिन्हें बारिश के मौसम में पास रहने की अनुमति और आशीर्वाद मिला था। उनके साथ उचित सम्मान से पेश आने के बजाय, उन्होंने उन्हें परेशान करने की योजना बनाई।
कुछ दिनों बाद, प्रांतीय गवर्नर और सरकारी अधिकारियों का एक समूह उनके विहार का दौरा करने आया। इस प्रतिनिधिमंडल के साथ वही शिष्य थे जिन्होंने पहले आचार्य मन पर हमला किया था। उन्होंने अपना दर्शन बताए बिना, उनकी हरकतों को ध्यान से देखा। साथ ही, उन्होंने स्थानीय लोगों से पैसे जुटाने के लिए उनका समर्थन मांगा ताकि इलाके में कई स्कूल बनाए जा सकें। उन्होंने बताया कि इससे सरकार को मदद मिलेगी। सभी सरकारी अधिकारी आचार्य मन से सहायता प्राप्त करने के लिए सहमत हो गए क्योंकि लोग उन्हें बहुत सम्मान देते थे। उन्हें लगा कि अगर वे इसमें शामिल होते तो यह परियोजना जरूर सफल होती।
जब आचार्य मन को उनके आने का कारण समझ में आया, तो उन्होंने तुरंत जान लिया कि ये दोनों भिक्षु इस परेशानी भरे काम के मुख्य सूत्रधार थे, और यह उनके हमले में भी दिखाया गया था। बाद में, उन्होंने दोनों भिक्षुओं को अपने पास बुलाया और उन्हें एक साधनारत बौद्ध भिक्षु के लिए सही व्यवहार के बारे में बताया - ऐसा व्यक्ति जिसका जीवन आत्म-संयम और शांति पर आधारित हो।
यह कहानी पाठकों को चित्त की रहस्यमय प्रकृति को समझाने के लिए सुनाई गई है: कैसे यह दोनों स्पष्ट और छिपी हुई चीजों को जानने में सक्षम है, जिसमें भूत, भविष्य और वर्तमान का ज्ञान भी शामिल है। आचार्य मन ने कई बार इस क्षमता का उदाहरण दिया। उन्होंने खुद को पूरी तरह से अलग-थलग रखा। उनके विचारों में कभी कोई छिपी हुई सांसारिक मंशा नहीं थी। जो कुछ भी उन्होंने कहा, वह उनके प्रज्ञा और अंतर्दृष्टि से निकला था, और लोगों को सोचने के लिए उद्देश्यपूर्ण तरीके से कहा गया था। उनका इरादा कभी भी भोले-भाले लोगों को बेवकूफ बनाना या उन्हें नुकसान पहुँचाना नहीं था।
यहाँ जो कुछ भी लिखा गया है, वह आचार्य मन के शिष्यों के करीबी लोगों तक ही सीमित था, और किसी अन्य को नहीं बताया गया था। इस प्रकार, मैं (लेखक) आचार्य मन के मामलों को उजागर करने में गलत निर्णय ले सकता हूँ। लेकिन मुझे लगता है कि यह विवरण उन लोगों के लिए उपयोगी हो सकता है, जो इसमें रुचि रखते हैं और इस पर विचार करना चाहते हैं। वर्तमान समय के कम्विहारन भिक्षुओं के बीच, आचार्य मन के अनुभव बहुत व्यापक और आश्चर्यजनक थे, जो उनके ध्यान साधना और मानसिक प्रज्ञा से प्राप्त अंतर्दृष्टि दोनों में अद्वितीय थे। कभी-कभी, जब स्थितियाँ उपयुक्त होतीं, वे सीधे और विशेष रूप से अपने सहज प्रज्ञा के बारे में बात करते थे।
फिर भी, अन्य समयों में, उन्होंने केवल अप्रत्यक्ष रूप से ही उस प्रज्ञा का उल्लेख किया, जो वे जानते थे, और इसे सामान्य शिक्षण उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया। सारिका गुफा में अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने उस बुजुर्ग भिक्षु के विचारों को पढ़ने के बाद, जो त्रुटियाँ उन्होंने महसूस की थीं, छात्रों को उनकी सोच में सुधार लाने के लिए मदद की। हालांकि, वे अपनी अंतर्दृष्टि का खुलासा करने के मामले में बहुत सतर्क थे।
जब वे स्पष्ट रूप से बताते थे कि कोई भिक्षु गलत सोच रहा है, या कोई सही सोच रहा है, तो उनके श्रोता अक्सर उनके स्पष्टवादिता से असहमत हो जाते थे। वे अक्सर उनके इरादों को गलत समझते थे, बजाय इसके कि वे उन बातों से लाभ उठाते, जैसा कि आचार्य मन का उद्देश्य होता था। उनके शब्दों पर बुरा मानना आसानी से हानिकारक परिणामों की ओर ले जा सकता था।
इसलिए, अधिकांश समय आचार्य मन भिक्षुओं को अप्रत्यक्ष रूप से चेतावनी देते थे, क्योंकि उन्हें चिंता होती थी कि अपराधी अपने साथियों के सामने शर्मिंदा और भयभीत महसूस करेंगे। वे किसी का नाम लिए बिना आत्म-जागरूकता बढ़ाने के लिए केवल चेतावनी देते थे। फिर भी, कभी-कभी अपराधी इतना परेशान हो जाता था कि वह खुद को एकत्रित भिक्षुओं के बीच डांटता हुआ पाता था। आचार्य मन इस स्थिति को बहुत अच्छी तरह समझते थे, क्योंकि उनके पास हर परिस्थिति में सबसे उपयुक्त तरीका था।
कुछ पाठकों को यहाँ लिखी गई बातें असहज लग सकती हैं, इसके लिए मैं क्षमा चाहता हूँ। लेकिन मैंने आचार्य मन द्वारा कहे गए हर शब्द को सही तरीके से दर्ज किया है। उनके संरक्षण में रहने वाले कई वरिष्ठ शिष्यों ने इन घटनाओं की पुष्टि की है और इस पर विस्तार से लिखा है, जिससे हमें इनकी कहानी का एक बड़ा संग्रह मिला है। आम तौर पर, भिक्षुओं के लिए बाहरी इंद्रिय वस्तुएं सबसे बड़ा खतरा पैदा करती हैं। वे विपरीत लिंग से संबंधित दृश्यों, ध्वनियों, गंधों, स्वाद, शारीरिक संपर्क और मानसिक छवियों के बारे में सोचने का आनंद लेते हैं। हालांकि यह अनजाने में होता है, लेकिन यह प्रवृत्ति उनके व्यक्तित्व में गहरे तक समाहित होती है। ये आचार्य मन की नसीहतों के मुख्य विषय थे, चाहे वे प्रत्यक्ष रूप से दिए गए हों या अप्रत्यक्ष रूप से। भिक्षुओं के पास निश्चित रूप से अन्य प्रकार के विचार भी होते थे।
शाम की बैठक आचार्य मन के लिए सबसे महत्वपूर्ण समय होती थी। वे चाहते थे कि उनके श्रोता शारीरिक और मानसिक रूप से शांत रहें, ताकि उनकी बातों से शिष्यों को अधिकतम लाभ मिल सके। वे नहीं चाहते थे कि उनके बोलने के दौरान कोई भी चीज़ उन्हें या उनके शिष्यों को परेशान करे। अगर कोई इस समय अस्वस्थ या विचलित विचारों को अपने मन में उठने देता, तो उसे आम तौर पर बिजली का झटका लगता, जैसे उन विचारों के बीच में जो उसे घेर रहे थे, ठीक बैठक के बीच में। इससे वह भिक्षु जो लापरवाही से सोचने की हिम्मत करता, कांपने लगता और लगभग बेहोश हो जाता।
हालाँकि, किसी का नाम नहीं लिया गया था, लेकिन आचार्य मन द्वारा विचारों की सामग्री का खुलासा करना दोषी को झकझोरने के लिए पर्याप्त था। अन्य भिक्षु भी चिंतित हो जाते थे, क्योंकि उन्हें डर था कि लापरवाही के एक पल में वे भी ऐसे विचारों का शिकार हो सकते थे। जब धर्म प्रवचन के दौरान बार-बार बिजली गिरती थी, तो श्रोता अधिक ध्यान से और सतर्क होकर बैठते थे। कुछ भिक्षु सचमुच उस समय पूर्ण शांति की ध्यान अवस्था में प्रवेश कर जाते थे।
जो लोग उस अवस्था को प्राप्त नहीं कर पाए थे, वे फिर भी इस भय से शांत और सतर्क रहते थे कि अगर उनके विचार भटक गए, तो फिर से बिजली गिर सकती है, या जैसे जिस बाज से वे डरते थे, वह उनका सिर छीनने के लिए झपट्टा मार रहा हो! इस कारण से, आचार्य मन के साथ रहने वाले भिक्षुओं ने धीरे-धीरे अपने चित्त को केंद्रित करने के लिए एक मजबूत आधार विकसित किया। जैसे-जैसे वे आचार्य मन के साथ अधिक समय बिताते गए, उनका आंतरिक और बाहरी आचरण उनके साथ सामंजस्य बिठाने लगा।
जो लोग उनके साथ रहने के लिए प्रतिबद्ध थे, उन्होंने उनके कठोर शिक्षण तरीकों को स्वेच्छा से स्वीकार किया। धैर्य के साथ, वे धीरे-धीरे समझने लगे कि वे जो कुशल साधन इस्तेमाल करते थे, उन्हें किस तरह दैनिक दिनचर्या में या धर्म प्रवचन के दौरान अपनाया जा सकता है। उन्होंने आचार्य मन का लगातार अवलोकन किया और उनके उदाहरण का पूरी तरह से पालन करने का प्रयास किया। धर्म की इच्छा और दैनिक साधना के प्रति उनकी गंभीरता ने उनके आंतरिक धैर्य को हर दिन थोड़ा-थोड़ा करके बढ़ाया, और अंततः वे आत्मनिर्भर हो गए।
जो भिक्षु आचार्य मन के साथ रहने से कोई सकारात्मक परिणाम नहीं प्राप्त कर पाए, वे आमतौर पर आंतरिक सुधार के बजाय बाहरी चीजों पर ज्यादा ध्यान देते थे। उदाहरण के लिए, उन्हें यह डर था कि जब भी उनके विचार गलत तरीके से भटकेंगे, आचार्य मन उन्हें डांटेंगे। जब आचार्य मन ने उन्हें डांटा, तो वे खुद समस्याओं का समाधान सोचने से डर गए, जो कि एक भिक्षु को आचार्य मन के मार्गदर्शन में करना चाहिए था। एक अच्छे शिक्षक के पास जाना और बस पुराने तरीके से काम करना, यह बिल्कुल ठीक नहीं था।
वे वहाँ गए, वहीं रहे, और जैसे थे वैसे ही रहे। उन्होंने वही पुराने दृष्टिकोण अपनाए और पुराने विचारों के पैटर्न में फंसे रहे। सब कुछ आदत के मुताबिक किया जाता, बिना किसी बदलाव के, ताकि आचार्य मन के मार्ग में कोई सुधार न हो सके। जब वे गए, तो वे वैसे ही गए जैसे आए थे; वे अपरिवर्तित रहे। आप निश्चित रूप से कह सकते हैं कि उनके व्यक्तिगत गुणों में कोई बदलाव नहीं हुआ था, और जो बुराइयाँ उन्हें घेरे हुए थीं, वे और बढ़ती गईं।
चूँकि वे कभी भी इससे थकते नहीं थे, वे वैसे ही बने रहे जैसे वे पहले थे, जैसे दुर्भाग्यपूर्ण लोग होते हैं जो अपनी आदतों को बदलने और सही रास्ते पर चलने के लिए कोई प्रभावी तरीका नहीं जानते। चाहे वे आचार्य मन के साथ कितना भी समय बिताए, वे स्वादिष्ट सूप में एक करछुल की तरह थे: सूप का स्वाद कभी नहीं जान पाए, बस करछुल बार-बार एक बर्तन से दूसरे बर्तन में जाती रहती थी।
इसी तरह, क्लेश, जो अत्यधिक बुराई जमा करते हैं, हमें पकड़कर इस पीड़ा के घड़े में और फिर उस पीड़ा के घड़े में फेंक देते हैं। इसमें कोई शक नहीं कि मैं भी उन लोगों में से हूं जिन्हें एक घड़े से उठाकर दूसरे घड़े में फेंक दिया जाता है। मुझे मेहनत करना और खुद को समर्पित करना अच्छा लगता है, लेकिन कुछ ऐसी बातें हैं जो मुझे आलसी बनने के लिए बहकाती रहती हैं। मुझे आचार्य मन के उदाहरण का पालन करना अच्छा लगता है, और मुझे उनके तरीके से धर्म को सुनना और समझना अच्छा लगता है। लेकिन फिर, एक आवाज मुझे यह कहकर बहकाती है कि जाओ और पुराने तरीके से जीयो और सोचो। वह नहीं चाहता कि मैं किसी भी तरह से बदलूं। आखिरकार, हम क्लेश पर भरोसा करते हैं, जब तक हम गहरी नींद में नहीं सो जाते और सब कुछ पुराने आदतन तरीके से करने के लिए तैयार नहीं हो जाते। इस तरह, हम अपने पुराने आदतों में ही फंसे रहते हैं, बिना किसी बदलाव के जो दूसरों से सम्मान या प्रशंसा प्राप्त कर सके। आदतन प्रवृत्तियाँ हम सभी के लिए एक बड़ा मुद्दा होती हैं। उनकी जड़ें हमारे अंदर गहरे दबी होती हैं। अगर हम सचमुच खुद को ईमानदारी से लागू नहीं करते और हर चीज़ का अवलोकन और सवाल नहीं करते, तो इन जड़ों को उखाड़ना बहुत कठिन हो जाता है।
आचार्य मन अपनी मां के साथ शुष्क मौसम की शुरुआत में बान नोंग खोन से चले गए। वे हर गांव में एक या दो रात रुके, जब तक वे अपने गृह गांव नहीं पहुंचे, जहाँ आचार्य मन कुछ समय तक रहे। उन्होंने अपनी मां और ग्रामीणों को तब तक निर्देश दिए जब तक वे सभी आश्वस्त नहीं हो गए। फिर, उन्होंने अपने परिवार से विदा ली और सेंट्रल प्लेन्स क्षेत्र की दिशा में भटकने चले गए।
वे धुतांग भिक्षु की तरह आराम से यात्रा कर रहे थे, उन्हें कहीं जल्दी नहीं थी। अगर उन्हें कोई ऐसा गांव या स्थान मिलता जहाँ पानी की पर्याप्त आपूर्ति होती, तो वे अपना तंबू लगाकर शांति से साधना करते और अपनी यात्रा तब तक नहीं बढ़ाते जब तक उनका शरीर और मन पूरी तरह से आराम नहीं कर लेते। उस समय, सभी लोग पैदल यात्रा करते थे, क्योंकि कारें नहीं थीं। फिर भी, उन्होंने कहा कि उनके पास समय की कमी नहीं थी, उनका मुख्य उद्देश्य ध्यान की साधना करना था। पूरे दिन पैदल चलना, जैसे उसी समय में ध्यान करना था।
अपने शिष्यों को पीछे छोड़कर अकेले बैंकॉक जाना, एक हाथी के झुंड से अलग होकर जंगल में अकेले भोजन की तलाश करने जैसा था। उन्हें शारीरिक और मानसिक राहत का अहसास हुआ, जैसे उन्होंने अपने सीने से एक दर्दनाक कांटा निकाल लिया हो जो लंबे समय से उन्हें परेशान कर रहा था। शरीर से हल्का और दिल से हल्का, वे ध्यान में लीन होकर चौड़े, कटे हुए धान के खेतों से गुजर रहे थे। बहुत कम छाया थी, लेकिन उन्होंने सूरज की तपती गर्मी पर कोई ध्यान नहीं दिया। ऐसा लग रहा था जैसे वातावरण ने उनकी लंबी यात्रा को सरल बना दिया था।
उसके कंधों पर अपना कटोरा और छाता-तंबू था, जो एक भिक्षु की ज़रूरतें थीं। हालांकि वे बोझिल लग रहे थे, लेकिन उसे वे किसी भी तरह से बोझिल नहीं लगे। सच में, उसे ऐसा महसूस हो रहा था जैसे वह हवा में तैर रहा हो और उसने अपने पीछे छोड़ी गईं सारी चिंताओं से खुद को मुक्त कर लिया हो। उसका वैराग्य पूर्ण हो चुका था। उसकी माँ अब उसकी चिंता का कारण नहीं थी, क्योंकि उसने उसे पूरी क्षमता से पढ़ाया था और अब उसने अपनी आंतरिक स्थिरता विकसित कर ली थी। अब वह पूरी तरह से अपने लिए जिम्मेदार था।
वह इन विचारों पर ध्यान करते हुए आगे बढ़ रहा था, और खुद को याद दिला रहा था कि उसे लापरवाह नहीं होना चाहिए। वह ऐसे रास्तों पर ध्यान करता हुआ चलता था, जहाँ मानव यातायात कम था। दोपहर के समय सूरज बहुत गर्म हो जाता था, इसलिए वह थोड़ी देर आराम करने के लिए जंगल के किनारे एक छायादार पेड़ की तलाश करता था। वहाँ शांति से बैठकर, वह पेड़ की छाया में ध्यान की साधना करता था। जब शाम ढलने लगी और गर्मी कुछ कम हो गई, तो वह एक ऐसे व्यक्ति की तरह आगे बढ़ा, जो सभी परिस्थितियों में निहित खतरों को समझता था और इस प्रकार एक स्पष्ट, समझदार दिमाग विकसित करता था। उसे छोटे-छोटे गाँवों की जरूरत थी, जहाँ वह अपने दैनिक भिक्षा-व्यय के लिए जा सके और अपनी यात्रा के दौरान बीच-बीच में, गाँवों से दूर साधना करने के लिए उपयुक्त स्थानों पर रुक सके। वह अपनी यात्रा के दौरान, पहले कुछ समय तक किसी ऐसे स्थान पर ठहरा, जो अधिक उपयुक्त था।
आचार्य मन ने बताया कि जब वे साराबुरी और नाखोन रत्चासिमा प्रांतों के बीच डोंग फाया येन जंगल पहुँचे, तो उन्होंने कई जंगली पर्वत श्रृंखलाएँ देखीं, जो उनके दिल को विशेष आनंद देती थीं। इस क्षेत्र में रहने की इच्छा ने उनके दिल को मज़बूत किया, क्योंकि वह लंबे समय से पहाड़ों और जंगलों के एकांत में रहना चाहते थे। जब वे उपयुक्त स्थान पर पहुँचे, तो उन्होंने ध्यान की साधना करने का निर्णय लिया और कुछ समय रुकने के बाद फिर से आगे बढ़ने का विचार किया। इस तरह वे लगातार इस क्षेत्र में घूमते रहे।
आचार्य मन इस क्षेत्र के जंगलों और पहाड़ों के बारे में बताते थे, जहाँ उन्हें कई प्रकार के जानवर देखने का अनुभव हुआ। भौंकने वाले हिरण, जंगली सूअर, सांभर हिरण, उड़ने वाले लीमर, गिब्बन, बाघ, हाथी, बंदर, लंगूर, सिवेट, जंगली मुर्गी, तीतर, भालू, साही, पेड़ पर रहने वाले छछूंदर, ज़मीनी गिलहरी और कई अन्य छोटे जानवरों को देखना उन्हें बहुत पसंद था।
जब वे दिन के समय भोजन की तलाश में बाहर निकलते थे, तो जानवरों ने उनसे कोई डर नहीं दिखाया। उस समय जंगली इलाकों में कोई गाँव नहीं था, लेकिन जो थोड़े बहुत थे, वे छोटी-छोटी बस्तियों में रहते थे, जिनमें तीन या चार घर होते थे। ये लोग पहाड़ों के किनारे चावल और अन्य फसलें उगाते थे और कई जंगली जानवरों का शिकार करते थे।
ग्रामीणों को धुतांग भिक्षुओं पर बहुत भरोसा था, इसलिए आचार्य मन भिक्षा के लिए उन पर निर्भर हो सकते थे। जब वह उनके बीच रहते थे, तो उनकी साधना में कोई विघ्न नहीं आता था। वे उन्हें परेशान नहीं करते थे और उनका समय नहीं बर्बाद करते थे। वे अपने काम में व्यस्त रहते थे, और आचार्य मन की यात्रा शारीरिक और मानसिक रूप से परेशानी मुक्त रही, जब तक कि वह सुरक्षित रूप से बैंकॉक नहीं पहुँच गए।