सबसे उच्च प्रशंसा
आचार्य मन के विमुक्ति प्राप्त करने के बाद, कई बुद्ध अपने अरहंत शिष्यों के साथ उन्हें बधाई देने आए। एक रात, एक बुद्ध हजारों अरहंत शिष्यों के साथ आए। अगली रात, एक और बुद्ध सैकड़ों हजारों अरहंत शिष्यों के साथ आए। इसी तरह, हर रात अलग-अलग बुद्ध अपनी प्रशंसा प्रकट करने आए, और उनके साथ अलग-अलग संख्या में अरहंत शिष्य होते थे।
आचार्य मन ने बताया कि हर एक बुद्ध के साथ आने वाले अरहंत शिष्यों की संख्या उनके पुण्य संचय पर निर्भर करती थी, जो हर बुद्ध के लिए अलग-अलग होता है। यह संख्या उनके सभी अरहंत शिष्यों का प्रतिनिधित्व नहीं करती थी, बल्कि यह उनके पुण्य और पूर्णता के स्तर को दिखाती थी।
इन अरहंत शिष्यों में कई युवा नवदीक्षित श्रामणेर भी थे। आचार्य मन को इस पर संदेह हुआ, इसलिए उन्होंने विचार किया और समझा कि “अरहंत” शब्द केवल भिक्षुओं के लिए नहीं है। जिन नवदीक्षित श्रामणेरों का चित्त पूरी तरह से शुद्ध है, वे भी अरहंत शिष्य माने जाते हैं, इसलिए उनकी उपस्थिति से कोई समस्या नहीं थी।
अधिकांश बुद्धों ने आचार्य मन के प्रति अपनी कृतज्ञता इस प्रकार प्रकट की —
“मैं, तथागत, जानता हूँ कि आप संसार के बंधनों और कठिनाइयों से पूरी तरह मुक्त हो चुके हैं। इसलिए, मैं अपनी कृतज्ञता व्यक्त करने आया हूँ। यह संसार एक विशाल कारागार की तरह है, जो मोह और प्रलोभनों से भरा हुआ है। जो लोग सावधान नहीं रहते, वे इसके जाल में फँस जाते हैं और इससे निकलना बहुत कठिन हो जाता है। संसार में बहुत कम लोग ऐसे होते हैं जो इस दुखदायी बंधन से मुक्त होने का उपाय खोजते हैं। यह ऐसे लोगों की तरह है जो बीमार तो हैं, लेकिन दवा लेने की परवाह नहीं करते। भले ही दवा उपलब्ध हो, लेकिन यदि कोई उसे न ले, तो वह उसका कोई लाभ नहीं उठा सकता।
“बुद्ध-धर्म एक औषधि की तरह है। संसार के सत्व मानसिक और शारीरिक दुखों से ग्रस्त हैं, जिनका कारण उनके भीतर की अशुद्धियाँ (क्लेश) हैं। यही अशुद्धियाँ उन्हें अनंत पीड़ा में डाले रखती हैं। इस रोग का एकमात्र इलाज धर्म है। यदि इसे नहीं अपनाया जाए, तो जीव जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र में उलझे रहेंगे और कभी भी सच्ची शांति नहीं पा सकेंगे। हालाँकि धर्म पूरे ब्रह्मांड में उपलब्ध है, फिर भी जो लोग इसके वास्तविक लाभों को नहीं समझते या अपनाने में रुचि नहीं रखते, वे इससे कोई लाभ नहीं उठा पाते।”
“धर्म अपने स्वाभाविक रूप में मौजूद है। संसार के सभी सत्व जन्म-जन्मांतर के दुखों और पीड़ाओं के चक्र में फँसे रहते हैं, ठीक वैसे ही जैसे पहिए घूमते रहते हैं। उनके लिए इस दुख के अंत को देख पाना लगभग असंभव है। जब तक वे धर्म को मजबूती से पकड़कर उसे अपने जीवन में ईमानदारी से लागू करने की कोशिश नहीं करते, तब तक कोई भी उनकी सहायता नहीं कर सकता। चाहे कितने ही बुद्ध प्रबुद्ध हो जाएँ और उनकी शिक्षाएँ कितनी ही व्यापक क्यों न हों, केवल वही लोग लाभान्वित हो सकते हैं जो इस धर्म रूपी औषधि को अपनाने के लिए तैयार हैं।
“सभी बुद्धों द्वारा सिखाया गया धर्म एक ही है — बुराई को त्यागना और अच्छाई को अपनाना। इससे अधिक अद्भुत कोई शिक्षा नहीं है। क्योंकि जीवों के भीतर कितनी भी गहरी अशुद्धियाँ (क्लेश) क्यों न हों, वे बुद्धों द्वारा सिखाए गए इस धर्म की शक्ति से अधिक नहीं हो सकतीं। यह धर्म सभी प्रकार की क्लेशों को मिटाने के लिए पर्याप्त है — बस साधना करने वाले व्यक्ति को अपने क्लेश से हार नहीं माननी चाहिए। यदि कोई हार मान ले और यह मान ले कि धर्म बेकार है, तो वास्तव में वह अपनी ही कमजोरी के कारण हारता है।
“स्वभाव से, क्लेश हमेशा धर्म के विरोध में रहे हैं। जो लोग क्लेश को महत्व देते हैं, वे स्वाभाविक रूप से धर्म की उपेक्षा करते हैं। वे इस मार्ग की साधना करने को तैयार नहीं होते क्योंकि उन्हें यह कठिन लगता है। वे इसे समय की बर्बादी मानते हैं, जबकि यह वही समय होता है जिसे वे क्षणिक सुखों में गँवा देते हैं — भले ही वे सुख अंततः दुख का कारण बनते हों। एक बुद्धिमान व्यक्ति को उबलते पानी के बर्तन में फँसे कछुए की तरह नहीं होना चाहिए, जो बाहर निकलने का कोई रास्ता न पाकर अंततः मर जाता है। यह संसार भी एक उबलती हुई कड़ाही की तरह है, जिसमें क्लेश की जलाने वाली आग लगातार धधक रही है। सभी जीव इस ताप को झेल रहे हैं, क्योंकि इससे बचने के लिए कोई सुरक्षित स्थान नहीं है। यह जलन हमारे ही भीतर है, जहाँ असली दुख का स्रोत है।
“तुमने वास्तव में सच्चे तथागत को देखा है, है न? सच्चा तथागत क्या है? सच्चा तथागत वही पवित्रता है, जिसे तुमने अभी-अभी अपने चित्त में महसूस किया है। मैं जो रूप तुम्हारे सामने प्रकट कर रहा हूँ, वह मात्र एक सांकेतिक, पारंपरिक अभिव्यक्ति है। यह रूप सच्चे बुद्ध या सच्चे अरहंत का प्रतिनिधित्व नहीं करता। यह तो केवल हमारा पारंपरिक शारीरिक स्वरूप है।”
आचार्य मन ने उत्तर दिया कि उन्हें बुद्ध और अरहंतों की वास्तविक प्रकृति पर कोई संदेह नहीं है। लेकिन उन्हें यह बात हैरान कर रही थी कि अनुपादिशेष-निर्वाण प्राप्त करने के बाद भी, जब उनके पास पारंपरिक, सांसारिक वास्तविकता का कोई अवशेष नहीं बचा, तो वे शारीरिक रूप में कैसे प्रकट हो सकते हैं। इस पर बुद्ध ने समझाया —
“जो लोग अनुपादिशेष-निर्वाण को प्राप्त कर चुके हैं, यदि वे उन अरहंतों से संवाद करना चाहते हैं, जो अपने चित्त को पूरी तरह शुद्ध कर चुके हैं लेकिन अभी भी एक भौतिक शरीर में हैं, तो उन्हें अस्थायी रूप से एक सांसारिक रूप अपनाना पड़ता है। लेकिन यदि सभी संबंधित व्यक्ति पहले ही पारंपरिक, सांसारिक वास्तविकता से मुक्त हो चुके हैं, तो इस तरह के रूप की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। इसलिए, जब पारंपरिक दुनिया से जुड़ना आवश्यक होता है, तब पारंपरिक रूप में प्रकट होना भी आवश्यक होता है। लेकिन जब यह संसार पूरी तरह से पार कर लिया जाता है, तब ऐसी कोई जटिलता नहीं रहती।
“सभी बुद्ध अतीत और भविष्य की घटनाओं को ‘निमित्त’ (संकेत) के माध्यम से समझते हैं। जब कोई बुद्ध अपने से पहले के बुद्धों के जीवन को जानना चाहता है, तो वह उन संकेतों को देखता है, जो उन बुद्धों की वास्तविक परिस्थितियों को दर्शाते हैं। लेकिन जो चीज पारंपरिक, सांसारिक वास्तविकता से परे होती है — जैसे विमुक्ति (पूर्ण मुक्ति) — उसका कोई प्रतीक नहीं हो सकता। इसलिए, पूर्व बुद्धों के बारे में ज्ञान समझने के लिए सांसारिक परंपराओं पर निर्भर रहता है, जैसा कि मेरी वर्तमान यात्रा से स्पष्ट होता है। यही कारण है कि मैं और मेरे अरहंत शिष्य अपने मूल सांसारिक रूपों में प्रकट हुए हैं, ताकि लोग समझ सकें कि हमारा स्वरूप कैसा था। यदि हम इस रूप में न आते, तो कोई भी हमें देख नहीं सकता था।
“जब पारंपरिक दुनिया के साथ संवाद करना आवश्यक होता है, तो विमुक्ति को प्रकट करने के लिए पारंपरिक साधनों का उपयोग करना पड़ता है। लेकिन शुद्ध विमुक्ति की स्थिति में, जब दो शुद्ध चित्त आपस में संवाद करते हैं, तो केवल प्रज्ञा की शुद्धता होती है, जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता। इसलिए, जब हम पूर्ण शुद्धता की प्रकृति को समझाना चाहते हैं, तो हमें इसे स्पष्ट करने के लिए पारंपरिक भाषा और प्रतीकों का सहारा लेना पड़ता है। उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि विमुक्ति एक ‘आत्म-प्रकाशित अवस्था है, जो सभी प्रतीकों और चिह्नों से रहित है’ — लेकिन ये केवल पारंपरिक रूपक हैं।
“जिस व्यक्ति ने इसे अपने चित्त में प्रत्यक्ष अनुभव कर लिया है, उसे विमुक्ति के बारे में कोई संदेह नहीं रह सकता। क्योंकि इसकी असली विशेषताएँ शब्दों में नहीं बाँधी जा सकतीं, इसलिए पारंपरिक अर्थों में विमुक्ति को सोचा या समझाया नहीं जा सकता। फिर भी, जो अरहंत इसे जान चुका है, वह पूर्ण निश्चितता के साथ इसे पहचानता है — चाहे यह पारंपरिक साधनों के माध्यम से प्रकट हो या अपनी मूल, बिना शर्त की अवस्था में विद्यमान हो।
“क्या आपने यह प्रश्न इसलिए पूछा क्योंकि आपको संदेह था, या केवल बातचीत के लिए?”
यह अंश आचार्य मन की गहरी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और उनके बोधि-प्राप्ति की यात्रा को दर्शाता है। उन्होंने स्पष्ट किया कि उन्हें बुद्ध, धर्म और संघ की वास्तविकता को लेकर कोई संदेह नहीं था, और उनकी पूछताछ केवल सम्मान व्यक्त करने का पारंपरिक तरीका थी।
बुद्ध ने उत्तर दिया कि उन्होंने यह प्रश्न आचार्य मन के संदेह को परखने के लिए नहीं, बल्कि एक मित्रवत संवाद के रूप में पूछा था। यह दर्शाता है कि उनके बीच एक आत्मीय समझ और आपसी सम्मान का संबंध था।
जब बुद्ध और उनके अरहंत शिष्य आचार्य मन से मिलने आते थे, तो केवल बुद्ध ही उनसे वार्तालाप करते थे। उनके शिष्य, यहाँ तक कि छोटे श्रामणेर भी, पूरी विनम्रता और शांत भाव से बैठते थे। यह उल्लेखनीय था कि नौ से बारह वर्ष की आयु के ये बालक भी उतने ही संयमित और गरिमामय थे जितने कि उनके वरिष्ठ अरहंत शिष्य।
आचार्य मन को यह जिज्ञासा थी कि बुद्ध के समय में भिक्षु ध्यान करते समय, चलने और बैठने के दौरान किस प्रकार के शिष्टाचार का पालन करते थे। जब भी उनके मन में ऐसे प्रश्न उठते, तो समाधि में उन्हें बुद्ध या कोई अरहंत शिष्य प्रकट होकर इन विधियों को प्रदर्शित करते। वे उन्हें ध्यान में बैठने की उचित मुद्रा, चलने का सही तरीका और वरिष्ठ-कनिष्ठ भिक्षुओं के पारस्परिक व्यवहार के नियमों को दिखाते थे।
एक दिलचस्प अवलोकन यह था कि जब बुद्ध और उनके शिष्य प्रकट होते, तो वे वरिष्ठता के आधार पर नहीं, बल्कि आगमन के क्रम के अनुसार बैठते थे। सबसे पहले आने वाले आगे बैठते, भले ही वे कनिष्ठ श्रामणेर हों, और बाद में आने वाले पीछे बैठते, चाहे वे कितने भी वरिष्ठ हों। यहाँ तक कि बुद्ध स्वयं भी उपलब्ध स्थान पर बैठते थे, बिना किसी विशेष स्थान की माँग किए।
आचार्य मन को यह देखकर आश्चर्य हुआ। क्या यह संभव था कि बुद्ध के समय के भिक्षु वरिष्ठता का सम्मान न करते हों? यह दृश्य उनके लिए प्रेरणादायक नहीं था। उन्होंने सोचा, अगर बुद्ध और उनके शिष्य खुद इस तरह से आचरण करते हैं, तो वे दूसरों से कैसे उम्मीद कर सकते हैं कि वे उनके नियमों को मानें? लेकिन बिना किसी के कुछ कहे ही, उनके मन में उत्तर आ गया — यह एक शुद्ध, मुक्त अवस्था का उदाहरण था, जिसमें पारंपरिक नियमों का कोई स्थान नहीं था।
वे समझ गए कि यह परम शुद्धता की स्वाभाविक स्थिति थी, जो सभी के लिए समान थी। इसमें कोई छोटा-बड़ा, वरिष्ठ-कनिष्ठ या उच्च-निम्न का भेद नहीं था। चाहे भगवान बुद्ध हों या सबसे छोटे अरहंत श्रामणेर, सभी अपनी शुद्धता में समान थे। उन्हें इस बात का स्पष्ट प्रमाण मिल गया कि सभी अरहंत भिक्षु और श्रामणेर एक समान पवित्रता को प्राप्त कर चुके थे।
लेकिन फिर उनके मन में यह सवाल आया कि पारंपरिक समाज में वे एक-दूसरे का सम्मान कैसे करते थे। जैसे ही यह विचार आया, बुद्ध और उनके शिष्यों की स्थिति बदल गई। पहले वे बिना किसी क्रम के बैठे थे, लेकिन अब बुद्ध सबसे आगे बैठ गए और छोटे श्रामणेर अंतिम स्थानों पर चले गए। यह एक प्रभावशाली दृश्य था, जो सम्मान और अनुशासन को दर्शा रहा था।
आचार्य मन को तब यह पूरी तरह समझ में आ गया कि यह पारंपरिक सम्मान प्रकट करने का तरीका था, जो बुद्ध के समय के भिक्षु अपनाते थे। कनिष्ठ भिक्षु अपने से वरिष्ठों का सम्मान करते थे, खासकर वे जो सही तरीके से साधना कर रहे थे, लेकिन अभी भी उनके चित्त में कुछ अपवित्रताएँ (क्लेश) थीं। तभी बुद्ध ने इस विषय पर विस्तार से समझाया।
तथागत ने कहा कि उनके भिक्षुओं को आपस में सम्मान और मित्रता के साथ रहना चाहिए, जैसे वे एक ही परिवार के सदस्य हों। लेकिन यह सांसारिक मित्रता नहीं, बल्कि धर्म की निष्पक्ष और सच्ची मित्रता होनी चाहिए। जब मेरे भिक्षु साथ रहते हैं, चाहे उनकी संख्या कितनी भी हो, वे कभी झगड़ा नहीं करते और अहंकार नहीं दिखाते। यदि कोई भिक्षु बुद्ध की शिक्षा और अनुशासन का पालन नहीं करता और अपने साथियों का सम्मान नहीं करता, तो वह वास्तव में तथागत का भिक्षु नहीं है। भले ही वह बाहरी रूप से भिक्षु जैसा दिखता हो, लेकिन वह केवल दिखावा कर रहा है।
यदि कोई भिक्षु शिक्षा और अनुशासन का पालन करता है — जो स्वयं बुद्ध के स्थान पर होते हैं — और कभी उनका उल्लंघन नहीं करता, तो वह सच्चा शिष्य बना रहता है, चाहे वह कहीं भी हो, किसी भी जाति, समाज या देश से हो। और जो वास्तव में बुद्ध के उपासक हैं, उन्हें बुद्ध के सच्चे शिष्यों को पहचानना और सम्मान देना चाहिए। एक दिन, सभी दुख समाप्त हो जाएंगे।
जैसे ही बुद्ध ने यह कहा, वे और उनके शिष्य अदृश्य हो गए। आचार्य मन के सभी संदेह उसी क्षण मिट गए जब उन्हें यह स्पष्ट रूप से देखने का अवसर मिला।
ध्यान के समय औपचारिक चीवर पहनने की आवश्यकता को लेकर उनके मन में जो संदेह था, वह भी जल्द ही दूर हो गया। एक अरहंत शिष्य उनके सामने प्रकट हुए और उन्होंने दिखाया कि हमेशा औपचारिक चीवर पहनना जरूरी नहीं है। उन्होंने यह भी समझाया कि कब और कैसे औपचारिक चीवर पहनकर ध्यान करना चाहिए और कब यह आवश्यक नहीं होता। उन्होंने आचार्य मन को भिक्षु के तीन मुख्य चीवरों का सही रंग भी दिखाया, जो कटहल के पेड़ की लकड़ी से तीन अलग-अलग रंगों में रंगे गए थे।
इन सभी अनुभवों से स्पष्ट होता है कि आचार्य मन की साधना कभी अनुमान या अटकलों पर आधारित नहीं थी। वे हमेशा ठोस और प्रमाणिक उदाहरणों पर चलते थे। उनकी साधना का मार्ग शुरू से अंत तक स्पष्ट, सुसंगत और पवित्र था। निस्संदेह, आज उनके जैसा साधक खोजना बहुत कठिन होगा।
जो लोग उनकी साधना पद्धति अपनाते हैं, वे एक सच्चे गुरु के शिष्यों की तरह शालीनता और अनुशासन बनाए रखते हैं, जिससे उनकी साधना भी सुचारु रूप से आगे बढ़ती है। लेकिन जो इस परंपरा को तोड़ते हैं, वे ऐसे होते हैं जैसे भटकते हुए प्रेत, जिनका कोई ठिकाना नहीं, या अनाथ, जिनका कोई सहारा नहीं। ऐसे लोग अपने मन की इच्छाओं के अनुसार साधना में बदलाव कर सकते हैं, लेकिन वे सच्चे मार्ग से दूर हो जाते हैं।
आचार्य मन के पास एक गहरी, रहस्यमयी आंतरिक समझ थी, जो उनके किसी भी शिष्य के पास नहीं थी। यही कारण था कि उनकी साधना अद्वितीय थी और वह हमेशा सही दिशा में आगे बढ़ते रहे।