बॉक्सर
जब आचार्य मन ने कुछ भिक्षुओं को अपने शिष्य के रूप में स्वीकार किया, तो वे नियमित रूप से मिलते और उन्हें साधना के तरीके समझाते। अगर कोई भिक्षु अनुचित व्यवहार करता या उसका आचरण अपमानजनक होता, तो आचार्य मन उसे खुलकर डांटते। ध्यान में रहते हुए, उन्हें कभी-कभी भिक्षुओं की गलतियों के बारे में स्पष्ट दृश्य दिखते या वे उनके मन के गलत विचारों को समझ सकते थे। फिर वे किसी चतुर तरीके से उस भिक्षु को उसकी गलती का अहसास कराते, ताकि वह आगे से सावधान रहे और संयम बरते।
ध्यान के दौरान आचार्य मन के मन में आने वाले दृश्य भिक्षु की स्थिति के अनुसार बदलते थे। इस बारे में एक रोचक घटना है — एक भिक्षु, जो पहले एक मशहूर मुक्केबाज था। उसने अपना पुराना पेशा छोड़कर भिक्षु बनने का फैसला किया और गहरी आस्था के साथ ध्यान की साधना करने लगा। आचार्य मन की ख्याति सुनकर, वह उनसे मिलने के लिए निकल पड़ा। पर अनजाने में, उसके बैग में मुक्केबाजी की दस तस्वीरें रह गईं, जिनमें विभिन्न लड़ाई की मुद्राएँ थीं। इन तस्वीरों के साथ, वह बैंकॉक से चियांग माई तक पहुँचा और पहाड़ियों में आचार्य मन को खोजता रहा।
आखिरकार, जब वह आचार्य मन के शांत आश्रम पहुँचा, तो उसने उन्हें आदरपूर्वक प्रणाम किया और अपनी यात्रा का उद्देश्य बताया। आचार्य मन ने उसे बिना कुछ कहे स्वागत किया।
रात में आचार्य मन ने इस भिक्षु का ध्यानपूर्वक निरीक्षण किया होगा। अगली सुबह, जब सभी भिक्षु भोजन के लिए एकत्र हुए, तो उन्होंने तुरंत नए भिक्षु के बारे में बोलना शुरू किया।
“यह भिक्षु धर्म सीखने के उद्देश्य से यहाँ आया है। इसके आचरण में मुझे कोई आपत्तिजनक बात नहीं दिखती — यह सराहनीय है। लेकिन फिर कल रात इसने इतना अजीब व्यवहार क्यों किया? जब मैं ध्यान में था, तो यह मेरे सामने आकर खड़ा हो गया। फिर धीरे-धीरे, अलग-अलग मुक्केबाजी मुद्राएँ बनाने लगा। कुछ देर बाद, वह धीरे-धीरे पीछे हटने लगा, लेकिन तब भी वह छाया मुक्केबाजी करता रहा — कभी दाईं ओर, कभी बाईं ओर किक मारते हुए। यह भिक्षु आखिर कौन है? क्या यह भिक्षु बनने से पहले मुक्केबाज था? क्या इसी कारण इसने मेरे सामने मुक्केबाजी का पूरा प्रदर्शन किया?”
आचार्य मन की बात सुनकर सभी भिक्षु स्तब्ध रह गए, और पूर्व मुक्केबाज चुपचाप बैठा रहा। आचार्य मन उसकी ओर मुड़े, उसका चेहरा पीला पड़ चुका था।
“अब तुम क्या कहोगे? तुम्हारे मन में क्या चल रहा था कि तुमने ऐसा व्यवहार किया? शुक्र है, तुमने मुझ पर मुक्का नहीं मारा!”
भिक्षाटन का समय होने पर, आचार्य मन ने उस सुबह और कुछ नहीं कहा, न ही शाम की सभा में इस विषय को उठाया। लेकिन रात में फिर वही घटना हुई। इसलिए, अगली सुबह उन्होंने दोबारा पूछा —
“तुम यहाँ किस उद्देश्य से आए हो? कल रात फिर तुमने मुक्केबाजी की, उछलते-कूदते और हर तरफ लात मारते रहे। यह लगभग पूरी रात चला। ऐसा व्यवहार किसी गंभीर साधक का नहीं हो सकता। यहाँ आने से पहले तुम्हारे मन में क्या था? और अब तुम्हारे विचार क्या हैं? सच बताओ, वरना मैं तुम्हें यहाँ रहने नहीं दूँगा। मैंने पहले कभी ऐसा अनुभव नहीं किया।”
भिक्षु कांपते हुए बैठा था, उसका चेहरा सफेद पड़ गया था, जैसे बेहोश होने वाला हो। यह देखकर, एक अन्य भिक्षु ने आचार्य मन से अनुरोध किया कि वह इस नए भिक्षु से अकेले में बात करने का अवसर दे।
दूसरे भिक्षु ने धीरे से कहा, “कृपया आगे आकर आचार्य मन को अपनी सच्ची भावनाएँ बताएँ। वह आपसे केवल सच जानना चाहते हैं, आपको नीचा दिखाने या कष्ट देने का उनका कोई इरादा नहीं है। हम सब जो यहाँ हैं, कोई संत नहीं हैं, हम अभी भी क्लेश से मुक्त नहीं हुए हैं। हमसे गलतियाँ हो सकती हैं, इसलिए हमें उनकी नसीहतों को स्वीकार करना चाहिए। आचार्य मन हमारे शिक्षक हैं, और शिक्षक माता-पिता की तरह होते हैं। उनका कर्तव्य है कि जो कुछ गलत हो, उसे सुधारें, अपने शिष्यों पर नज़र रखें और उनकी भलाई के लिए उन्हें सही राह दिखाएँ।
मुझे भी कई बार डाँट पड़ी है — कुछ तो उससे भी अधिक कठोर, जो आपको मिली है। कभी-कभी उन्होंने भिक्षुओं को यहाँ से जाने के लिए कहा, लेकिन जब उन्होंने अपनी गलतियों को स्वीकार किया, तो उन्होंने उन्हें दोबारा रहने दिया। कृपया ध्यान से सोचें कि उन्होंने आपसे अभी क्या कहा। मेरी राय में, आपको डरना नहीं चाहिए। अगर आपके मन में कुछ है, तो साफ़-साफ़ बता दें। अगर आपको कुछ याद नहीं आ रहा, तो बस इतना कह दें कि आपको अपनी गलती याद नहीं। फिर जो उचित होगा, आचार्य मन खुद तय कर लेंगे। इससे मामला स्वतः सुलझ जाएगा।”
जब इस भिक्षु ने बोलना समाप्त किया, तो आचार्य मन ने आगे कहा, “अब तुम खुद के बारे में क्या कहना चाहते हो? मैं बेवजह दोष नहीं ढूँढ़ता, लेकिन जैसे ही मैं ध्यान में जाता हूँ, तुम्हारी हरकतें मेरी दृष्टि में आ जाती हैं और पूरी रात मेरे ध्यान में बाधा डालती हैं। एक भिक्षु इस तरह का व्यवहार क्यों करेगा? यह देखना निराशाजनक है। मैं जानना चाहता हूँ कि इस तरह का आचरण करने के पीछे तुम्हारा उद्देश्य क्या है। या फिर तुम यह सोचते हो कि मेरा अंतर्ज्ञान, जो हमेशा सही साबित हुआ है, अब धोखा दे रहा है और इस प्रक्रिया में मैं तुम्हें गलत ठहरा रहा हूँ?
अगर ऐसा है और मैं सच में गलती कर रहा हूँ, तो इसका मतलब है कि मैं एक पागल बूढ़ा भिक्षु हूँ, जो अपने शिष्यों को गुमराह कर रहा है। फिर मुझे यहाँ से चले जाना चाहिए, खुद को दुनिया से छिपा लेना चाहिए और दूसरों को पढ़ाना बंद कर देना चाहिए। क्योंकि अगर मैं गलत ज्ञान सिखाता रहा, तो परिणाम विनाशकारी होंगे।”
दूसरे भिक्षु ने फिर से अपने साथी को बोलने के लिए प्रेरित किया। आखिरकार, पूर्व मुक्केबाज काँपती आवाज़ में आगे बढ़ा और बोला, “मैं एक मुक्केबाज हूँ।” फिर वह चुप हो गया।
आचार्य मन ने उसकी बात को दोहराया, “तुम एक मुक्केबाज हो, क्या यह सही है?”
“हाँ।”
“लेकिन अभी तुम एक भिक्षु हो, तो तुम मुक्केबाज कैसे हो सकते हो? क्या तुम यहाँ पैसे के लिए मुक्केबाजी करने आए हो, या कुछ और?”
इस समय भिक्षु का मन उलझ गया था। वह आचार्य मन के सवालों का सही जवाब नहीं दे पा रहा था। एक दूसरे भिक्षु ने उसकी मदद करने के लिए पूछा, “क्या आप यह कहना चाहते हैं कि पहले आप मुक्केबाज थे, लेकिन अब भिक्षु बनकर यह सब छोड़ चुके हैं?”
“हाँ, पहले मैं मुक्केबाज था, लेकिन अब मैंने मुक्केबाजी छोड़ दी है।”
आचार्य मन ने देखा कि भिक्षु घबराया हुआ है, इसलिए उन्होंने विषय बदल दिया और कहा कि अब भिक्षाटन का समय हो गया है। बाद में, उन्होंने दूसरे भिक्षु से कहा कि वह अकेले में उससे सवाल करे, क्योंकि उनके सामने वह खुलकर बोल नहीं पा रहा था। भोजन के बाद जब अकेले में बातचीत हुई, तो पता चला कि नया भिक्षु पहले सुआन कुलप मुक्केबाजी शिविर में एक मशहूर मुक्केबाज था। लेकिन सामान्य जीवन से ऊबकर उसने संन्यास ले लिया और आचार्य मन की शरण में आ गया।
जब यह पूरी बात आचार्य मन को बताई गई, तो उन्होंने कुछ नहीं कहा। ऐसा लगा कि अब मामला खत्म हो गया है, खासकर क्योंकि उन्होंने शाम की सभा में सीधे उस भिक्षु से बात कर ली थी। लेकिन ऐसा नहीं हुआ। रात में आचार्य मन ने फिर से इस बारे में सोचा और अगली सुबह सबके सामने उस भिक्षु से दोबारा बातचीत की।
“मामला सिर्फ़ इतना नहीं है कि तुम पहले मुक्केबाज थे। इसमें कुछ और भी है, जिसे तुम्हें ठीक से समझना होगा। अगर यह सिर्फ़ मुक्केबाज होने का सवाल होता, तो अब तक हल हो चुका होता। यह बार-बार क्यों हो रहा है?”
उन्होंने इतना कहकर बात समाप्त कर दी।
बाद में, जो भिक्षु उस पूर्व मुक्केबाज के करीब आ गया था, उसने उससे और बातें कीं। तब पता चला कि उसके पास दस मुक्केबाजों की तस्वीरें थीं। जब उसने वे तस्वीरें देखीं, तो समझ गया कि परेशानी की जड़ वही हैं। उसने सलाह दी कि या तो उन्हें फेंक दो या जला दो। मुक्केबाज भिक्षु मान गया और दोनों ने मिलकर तस्वीरें जला दीं। इसके बाद सब कुछ सामान्य हो गया, और यह विषय फिर कभी सामने नहीं आया।
अब वह पूर्व मुक्केबाज अपने साधना में पूरी तरह जुट गया और हमेशा अनुशासित रहा। आचार्य मन भी उससे संतुष्ट रहने लगे और उसके प्रति दयालु बने रहे। उन्होंने फिर कभी उसके अतीत का जिक्र नहीं किया।
बाद में, जब उसके साथी भिक्षुओं ने उसे इस घटना पर चिढ़ाया, तो उसने हंसकर कहा, “आचार्य मन ने जब मुझे डांटा था, तो मैं आधा मरा हुआ था! मैं इतना घबरा गया था कि मुझे कुछ समझ ही नहीं आ रहा था, इसलिए मैंने एक मूर्ख की तरह जवाब दिया।” फिर उसने उस भिक्षु को धन्यवाद दिया जिसने उसकी मदद की और कहा, “अगर तुम इतने दयालु न होते, तो मैं शायद पागल हो जाता। लेकिन आचार्य मन असाधारण रूप से चतुर थे। जैसे ही उन्होंने देखा कि मैं अपना दिमाग खो रहा हूँ, उन्होंने तुरंत मामले को वहीं रोक दिया और ऐसा दिखाया जैसे कुछ हुआ ही न हो।”
यह दृश्य आचार्य मन के ध्यान में उत्पन्न होने वाले निमित्त के एक उदाहरण जैसा है। वे अक्सर अपने ध्यान में प्राप्त अनुभवों का उपयोग अपने शिष्यों को शिक्षा देने के लिए करते थे। यह क्षमता उनके दूसरों के विचार पढ़ने की योग्यता से कम महत्वपूर्ण नहीं थी।
जब वे चियांग माई में थे, तब उनके जीवन में पहले की तुलना में अधिक गहरे और चमत्कारिक अनुभव हुए। इनमें से कुछ घटनाएँ उनके मन के भीतर प्रकट हुईं, जबकि कुछ उनके आसपास की दुनिया में हुईं। ये अनुभव आश्चर्यजनक और गहरी समझ से भरे थे — ऐसा ज्ञान जो उन्हें पहले कभी नहीं हुआ था। अकेले ध्यान करने के दौरान, उन्होंने कई रहस्यमय घटनाओं का सामना किया, जिन्हें शब्दों में समझाना कठिन है। ध्यान के स्वाभाविक प्रभाव में मन इसी तरह काम करता है: प्रज्ञा और अंतर्दृष्टि निरंतर उत्पन्न होते रहते हैं, चाहे ध्यान के समय हो या रोज़मर्रा के कार्यों के दौरान। यह अद्भुत और चौंकाने वाला है, क्योंकि वही मन जो पहले अज्ञानी था, अचानक गहरी समझ से भर जाता है। यह ऐसा लगता है जैसे ये अनुभव अभी-अभी प्रकट हुए हैं, जबकि वे वास्तव में अनादि काल से अस्तित्व में थे।
लेकिन जब मन पूर्ण शांति में प्रवेश करता है, तब ये सभी गतिविधियाँ रुक जाती हैं। समाधि से बाहर आने पर ही अनुभव फिर से उत्पन्न होते हैं, लेकिन जब मन पूरी तरह धर्म में स्थिर हो जाता है, तो वह धर्म से अलग नहीं रहता। उस अवस्था में मन और धर्म एक ही हो जाते हैं — कोई द्वैत नहीं रहता। इस स्थिति में समय और स्थान की सभी सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं। शरीर और मन की कोई अनुभूति नहीं रहती, न ही सुख-दुःख का कोई बोध होता है।
जब तक मन उस अवस्था में रहता है, चाहे वह कुछ दिनों, महीनों, वर्षों या युगों तक ही क्यों न हो, अनिच्चा, दुःख और अनत्ता जैसी पारंपरिक सच्चाइयाँ उसे प्रभावित नहीं करतीं। यह पूरी तरह से द्वैत से परे की स्थिति होती है। उदाहरण के लिए, यदि शरीर टूट जाए और मन निरोधधर्म में स्थित रहे — जहाँ सभी पारंपरिक अनुभव समाप्त हो जाते हैं — तो मन को इसका कोई ज्ञान नहीं होगा।
सच्चाई यह है कि निरोध की अवस्था वैचारिक वास्तविकता के अस्थायी अंत को दर्शाती है। यह वर्षों तक नहीं रहती, क्योंकि ऐसा होना बहुत दुर्लभ है। इसे गहरी, स्वप्नहीन नींद के समान समझा जा सकता है। उस दौरान, व्यक्ति अपने शरीर और मन से पूरी तरह अनजान रहता है। चाहे वह कितनी भी देर तक सोता रहे, वह अवस्था वैसी ही बनी रहती है। केवल जागने के बाद ही वह फिर से सामान्य अनुभवों में लौटता है।
हालाँकि, समाधि की गहरी अवस्थाएँ — जिसमें निरोधसमापत्ति भी शामिल है — अब भी सापेक्ष और पारंपरिक वास्तविकता के अंतर्गत आती हैं। केवल विमुत्ति-चित्त ही इन सबसे परे चला जाता है। यदि कोई चित्त इन समाधि अवस्थाओं में प्रवेश करने से पहले ही सापेक्ष वास्तविकता के सभी बंधनों से मुक्त हो चुका है, तो वह विशुद्धि-चित्त समाधि की इन पारंपरिक अवस्थाओं से प्रभावित नहीं होता। वह विमुत्ति-चित्त बना रहता है — समय और स्थान की सभी सीमाओं से परे, अकालिको (कालातीत)।
विमुत्ति-चित्त की प्रकृति को अवधारणा के रूप में समझना असंभव है। इसके गुणों का अनुमान लगाना भी व्यर्थ है। जब चित्त सभी वैचारिक वास्तविकताओं से मुक्त होकर पूर्ण शांति की स्थिति में पहुँच जाता है, तो वह बस काम करना बंद कर देता है। यह इसलिए होता है क्योंकि वे सभी मानसिक प्रक्रियाएँ — जो सामान्य रूप से मन के साथ जुड़ी रहती हैं — अस्थायी रूप से लुप्त हो जाती हैं।
बाद में, जब चित्त गहन समाधि से उपचार समाधि (कार्यशील समाधि) में लौटता है या अपनी सामान्य अवस्था में वापस आता है, तो वह फिर से सक्रिय हो जाता है। वह इंद्रियों से प्राप्त जानकारियों को ग्रहण करता है और उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार व्यवस्थित करता है।
आचार्य मन का चित्त, चाहे वह उपचार समाधि में हो या सामान्य अवस्था में, हमेशा विभिन्न घटनाओं के प्रति संवेदनशील और जागरूक रहता था। अंतर केवल अनुभव की गहराई, विस्तार और गुणवत्ता में था। यदि वे किसी विषय की गहराई से जांच करना चाहते, तो व्यापक दृष्टिकोण के लिए उपचार समाधि में प्रवेश करते। उदाहरण के लिए, दिव्य दृष्टि (अतीन्द्रिय देखने की क्षमता) और दिव्य श्रवण (अतीन्द्रिय सुनने की क्षमता) के लिए उपचार समाधि आवश्यक होती है।
इस शांत अवस्था में व्यक्ति मनुष्य और सत्वों के रूप, ध्वनियाँ और उनसे जुड़ी कई चीज़ों को जान सकता है। मूल रूप से, यह भौतिक आँखों से देखने और भौतिक कानों से सुनने से अलग नहीं होता — बस अधिक सूक्ष्म और विस्तृत होता है।