एक आध्यात्मिक योद्धा
चियांग माई के जंगलों में रहते हुए आचार्य मन कई बार गंभीर रूप से बीमार हुए, यहाँ तक कि कुछ बार वे मृत्यु के कगार पर पहुँच गए। अगर वे आम लोगों की तरह डॉक्टरों और दवाओं पर निर्भर होते, तो शायद बहुत पहले ही उनका जीवन समाप्त हो जाता। लेकिन उन्होंने अपने स्वास्थ्य के लिए धर्म की शक्ति का सहारा लिया और खुद को ठीक किया। उनका कहना था कि जैसे ही बीमारी के लक्षण आते, ‘धर्म की उपचार शक्ति’ तुरंत सक्रिय हो जाती और शरीर को ठीक करने में मदद करती।
आचार्य मन का स्वभाव ऐसा था कि वे आम दवाओं में बहुत कम रुचि रखते थे। यहाँ तक कि जब वे बूढ़े हो गए और उनकी शारीरिक ताकत कम होने लगी, तब भी वे धर्म की चिकित्सा शक्ति को ही प्राथमिकता देते थे। एक बार वे मलेरिया-प्रभावित पहाड़ी इलाके में कुछ भिक्षुओं के साथ ठहरे। वहाँ एक भिक्षु को तेज़ बुखार हो गया, लेकिन इलाज के लिए कोई दवा उपलब्ध नहीं थी। जब बुखार बढ़ता, तो यह पूरे दिन बना रहता।
आचार्य मन हर सुबह और शाम उस भिक्षु से मिलने जाते और उसे ध्यान के माध्यम से बुखार को कम करने की विधियाँ बताते, जिनका उन्होंने खुद हमेशा सफलतापूर्वक उपयोग किया था। लेकिन क्योंकि उस भिक्षु का ध्यान में उतना गहरा साधना नहीं था, वह आचार्य मन की तरह अपने शरीर की जांच नहीं कर पा रहा था। जब भी उसका बुखार बढ़ता, वह बस इसके खुद ही कम होने का इंतज़ार करता, क्योंकि उसके पास इसे ठीक करने का कोई उपाय नहीं था।
आचार्य मुन ने गुस्से में उसे डांटा:
“लगता है तुम सिर्फ नाम के महा हो, क्योंकि तुमने जो ज्ञान पढ़ा, वो मुसीबत में बिल्कुल काम नहीं आता। महा बनने के लिए पढ़ने का क्या फायदा, अगर तुम सिर्फ कागज बर्बाद करके खाली हाथ रह जाओ? पढ़ाई का ज्ञान तुम्हें कुछ तो फायदा देना चाहिए, लेकिन मुझे समझ नहीं आता कि तुमने ऐसा क्या पढ़ा जो बिल्कुल बेकार है। तुम बुखार से मरने की हालत में हो, लेकिन तुम्हारा पढ़ा-लिखा ज्ञान तुम्हारी हालत को जरा भी ठीक नहीं कर पा रहा। फिर उस पढ़ाई का क्या मतलब? मुझे कुछ समझ नहीं आता।
“मैंने तो पाली की कोई डिग्री नहीं ली, न एक भी। मैंने सिर्फ अपने उपाज्झाय (दीक्षा गुरु) से पांच कर्मष्ठान सीखे, जो आज भी मेरे पास हैं। वही मेरे लिए काफी हैं। वो मुझे तुम्हारी तरह कमजोर नहीं बनाते—तुम जितने पढ़े-लिखे हो, उतने ही कमजोर हो। बल्कि, तुम तो एक अनपढ़ औरत से भी ज्यादा कमजोर हो! तुम मर्द हो, महा हो, फिर इतनी कमजोरी क्यों? जब बीमार पड़ते हो, तो न मर्दानगी दिखती है, न तुम्हारे पढ़े हुए धम्म की कोई झलक।
“मैं जब तुम्हें देखने आता हूँ, तो मुझे तुममें हिम्मत और साहस के कोई संकेत नहीं दिखते, बस कमजोरी और आत्म-दया का प्रदर्शन दिखता है। तुमने जो पाली में कम्मट्ठान पढ़े, उनका अध्ययन क्यों नहीं करते? तुम्हारे लिए ‘दुक्खं अरियसच्चं’ का क्या मतलब है? क्या इसका मतलब कमजोरी है? बुखार होने पर बस रोना और माँ-बाप को याद करना, यही इसका मतलब है? अगर तुम बुखार के दर्द को भी सहन नहीं कर सकते, तो सचमुच जानलेवा संकट में तो तुम पूरी तरह टूट जाओगे और सामना नहीं कर पाओगे। अभी भी तुम संभाल नहीं पा रहे, तो फिर तुम कैसे उम्मीद कर सकते हो कि तुम कभी दुख के अरियसच्च की सच्चाई को समझ पाओगे? जो कोई इस सांसारिक दुनिया को पार करना चाहता है, उसे चारों अरियसच्चों की सच्चाई को स्पष्ट रूप से समझना होगा। लेकिन जैसे ही दुख का सच्च थोड़ा सा जागता है और सक्रिय होता है, तुम लेटकर हार मान लेते हो। इससे तुम्हें क्या हासिल होने वाला है?”
आचार्य मन ने इस तरह कड़े शब्दों में भिक्षु को फटकारा, लेकिन फिर थोड़ी देर के लिए शांत हो गए। तभी उन्होंने देखा कि भिक्षु की आँखों से आँसू बह रहे थे। यह देखकर, उन्होंने तुरंत कोई बहाना बनाया और अपनी कुटिया की ओर चले गए। जाते-जाते उन्होंने भिक्षु से कहा, “चिंता मत करो, तुम जल्द ही ठीक हो जाओगे। मैंने तुम्हें डांटा, लेकिन यह केवल तुम्हारे भले के लिए था।”
उस रात आचार्य मन ने इस बारे में और सोचा। उन्हें लगा कि शायद भिक्षु के लिए यह तरीका बहुत सख्त था, क्योंकि वह इसे सहने के लिए मानसिक रूप से तैयार नहीं था। इसलिए अगली सुबह से उन्होंने अपना तरीका पूरी तरह बदल दिया। अब वे भिक्षु के साथ कोमलता और सहानुभूति से पेश आने लगे। उन्होंने उसे धैर्य बंधाया, शांत और स्नेहपूर्ण शब्दों का उपयोग किया।
अब उनकी बातों में पहले जैसी कठोरता नहीं थी, बल्कि वे इतने कोमल और मधुर हो गए कि ऐसा लगता था जैसे हर शब्द में मिठास घुली हो। उन्होंने हर सुबह और शाम भिक्षु की सेहत का ध्यान रखा और उसे सांत्वना दी। धीरे-धीरे, भिक्षु की हालत में सुधार होने लगा।
यह प्रक्रिया कई महीनों तक चली, लेकिन अंततः भिक्षु पूरी तरह से ठीक हो गया। यह स्पष्ट था कि यह नई “दवा” – स्नेह और सहानुभूति – उम्मीद से कहीं अधिक प्रभावी साबित हुई।
एक कुशल चिकित्सक की तरह, जो हर परिस्थिति के अनुसार अपने उपचार को बदलने की समझ रखता है, आचार्य मन भी परिस्थितियों को भली-भाँति समझकर उपयुक्त समाधान खोजते थे। यही कारण है कि यह घटना यहाँ बताई गई है — ताकि जो लोग सच्चे ज्ञान की खोज में हैं, वे इससे कुछ लाभ उठा सकें। एक बुद्धिमान व्यक्ति की विशेषता यही होती है कि वह किसी भी समस्या से विचलित नहीं होता, बल्कि धैर्य और प्रज्ञा से समाधान निकालता है।
आचार्य मन कभी भी किसी कठिनाई के सामने निष्क्रिय नहीं रहे। जब वे बीमार पड़ते थे या ध्यान के दौरान किसी गहरी मानसिक बाधा (क्लेश) का सामना करते थे, तो वे तुरंत समाधान खोजने में जुट जाते थे। उनका मन लगातार समस्या का विश्लेषण करता रहता था, जब तक कि उन्हें इससे निपटने का कोई प्रभावी तरीका न मिल जाए। उनके पूरे साधना में यही तरीका उन्हें सफलता देता रहा।
जब उनके साथ रहने वाले भिक्षु बीमार होते, तो वे उन्हें दवाओं पर पूरी तरह निर्भर होने के बजाय ध्यान विधियों को अपनाने की सलाह देते थे। उनका मानना था कि शारीरिक और मानसिक पीड़ा दुःख के सत्य की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है। जब तक इस सत्य को पूरी तरह नहीं समझा जाता, तब तक इसकी गहराई से जाँच करनी चाहिए। वे अपने शिष्यों से उम्मीद करते थे कि वे धर्म के सिद्धांतों को सिर्फ पढ़कर नहीं, बल्कि कठिनाइयों का सामना करके आत्मसात करें।
आचार्य मन ने अपनी बीमारियों से कई सीखें लीं। उन्होंने कभी भी अपने दर्द को खुद पर हावी नहीं होने दिया, बल्कि हर परिस्थिति का सावधानी से निरीक्षण किया। उनका मानना था कि जब तक मन और प्रज्ञा पूरी तरह से इस सत्य को देखने में सक्षम नहीं हो जाते, तब तक लगातार साधना करना चाहिए। जब भी कमजोरी महसूस होती, वे अपनी मानसिक शक्तियों को और विकसित करने के लिए उपाय खोजते।
जब मन और प्रज्ञा को गहरे प्रशिक्षण से तैयार किया जाता है, तो वे तीव्र पीड़ा का सामना बिना डर के कर सकते हैं। वे हर दिशा से आने वाले दर्द का सामना करते हुए भी अडिग बने रहते हैं। इस प्रक्रिया में स्मृति, प्रज्ञा, श्रद्धा और परिश्रम का प्रयोग किया जाता है, जिससे साधक के भीतर असीम शक्ति और साहस उत्पन्न होता है।
यही कारण है कि आचार्य मन अपने शिष्यों को शारीरिक और मानसिक पीड़ा की जाँच करने पर जोर देते थे। जब मृत्यु का समय आता है और शरीर टूटने की स्थिति में होता है, तब भी साधक को दर्द से घबराना नहीं चाहिए। सही तरीके से निरीक्षण करने पर वह शरीर और भावनाओं की वास्तविक प्रकृति को स्पष्ट रूप से देख सकता है। इससे मन शांत रहता है, और साधक बिना किसी डर के, एक विजयी योद्धा की तरह इस संसार को छोड़ता है।
ऐसा ही मार्ग सच्चे योद्धा का होता है — वह बाहर की लड़ाई में नहीं, बल्कि अपने भीतर के अज्ञान और कमजोरियों पर विजय प्राप्त करता है। यही सच्ची जीत है, जो आत्म-संतोष और पूर्ण शांति की ओर ले जाती है।
आचार्य मन अपने साधना में एक आदर्श शिक्षक थे। उनकी दृढ़ता, साहस, सादगी और मितव्ययिता ऐसे गुण थे जो उन्हें सबसे अलग बनाते थे। उनके किसी भी शिष्य के लिए उन्हें पीछे छोड़ पाना बहुत कठिन था।
उनमें दिव्य सुनने और देखने की शक्ति थी, साथ ही वे दूसरों के मन को भी पढ़ सकते थे। वे जानवरों, मनुष्यों, प्रेतों, देवताओं, ब्रह्मा, यम और नागों से मानसिक रूप से संवाद कर सकते थे। वे न केवल मनुष्यों और जानवरों को देख सकते थे, बल्कि प्रेतों और देवताओं के सूक्ष्म रूपों को भी देख पाते थे। वे लोगों के मन की गहरी भावनाओं को समझ सकते थे और उनके विचार भी जान सकते थे।
जो भिक्षु अपने विचारों पर ध्यान नहीं देते थे और उनका मन इधर-उधर भटकता रहता था, वे तब तक इस बात को नहीं समझ पाते थे जब तक आचार्य मन उन्हें सीधे टोक न दें। कुछ लोग इतने भ्रमित होते थे कि उन्हें पता ही नहीं चलता था कि आचार्य मन उन्हीं के बारे में बात कर रहे हैं। उनके साथ रहना ज़रूरी नहीं था — सिर्फ़ उसी विहार में रहना भी सचेत रहने के लिए काफी था।
अगर कोई भिक्षु गलत विचारों में डूबा रहता था, तो जब वह आचार्य मन से मिलता, तो उसे ज़रूर कुछ अनोखा सुनने को मिलता। लेकिन सबसे बड़ा खतरा उन लोगों को था जो आचार्य मन के सामने भी अपने मन को भटकने देते थे। इससे फर्क नहीं पड़ता था कि वे उस समय क्या कर रहे थे — चाहे वे भिक्षुओं को सिखा रहे हों, बातचीत कर रहे हों या कोई और काम कर रहे हों। अगर कोई अनुचित विचार करता था, तो आचार्य मन उसे डांटते या किसी अनोखे तरीके से उसका ध्यान खींचते थे। लेकिन जब वे जवाब देने के इच्छुक न होते, तब वे ऐसे विचारों को नज़रअंदाज कर देते थे।
चियांग माई में उनके साथ रहने वाले कई वरिष्ठ शिष्यों के अनुसार, आचार्य मन की दिव्य सुनने, दिव्य देखने और विचार पढ़ने की क्षमताएँ इतनी अद्भुत थीं कि कभी-कभी डरावनी लगती थीं। वे इतनी तेज़ी से लोगों के विचार पकड़ लेते थे कि जो भी अनुचित सोचता, उसे जल्द ही इसका एहसास हो जाता। इसलिए, उनके साथ रहने वाले भिक्षुओं को अपनी इंद्रियों पर कड़ा नियंत्रण रखना पड़ता था। अगर वे ऐसा नहीं करते, तो आचार्य मन की पैनी दृष्टि से बच नहीं सकते थे।
एक बार, एक भिक्षु ने डर के कारण सोचा कि आचार्य मन की चेतावनियाँ बहुत सख्त होती हैं। अगली बार जब वह भिक्षु उनसे मिला, तो आचार्य मन ने बिना पूछे ही उसके मन के सवाल का उत्तर दिया —
“हम जो भी चीज़ें इस्तेमाल करते हैं — चाहे वह खाना हो, कपड़े हों या अन्य ज़रूरी सामान — वे सभी बनने से पहले कई प्रक्रियाओं से गुज़रती हैं। चावल को बोना, काटना और पकाना पड़ता है। लकड़ी को काटा और छीलकर काम का बनाया जाता है। कपड़े को पहले बुना और फिर सिला जाता है। क्या यह सही नहीं है? कोई भी चीज़ बिना मेहनत के तैयार नहीं होती। आश्रय और भोजन भी किसी की मेहनत का परिणाम होते हैं। वे कहीं से अचानक नहीं आ जाते। केवल मुर्दे ही ऐसे होते हैं, जिन्हें कुछ भी नहीं चाहिए। न उन्हें बदलने की ज़रूरत होती है, न उन्हें कोई सिखाने की। लेकिन तुम ज़िंदा हो, और अभी भी गुरु से सीख रहे हो। फिर भी तुम बेवजह अपने शिक्षक से डरते हो और उनकी सख्त सिखावन को अनुचित मानते हो। अगर गुरु सख्ती से समझाएँ तो तुम शिकायत करते हो, और अगर वे चुप रहें तो तुम कहोगे कि वे अपना कर्तव्य नहीं निभा रहे। आखिर तुम्हें क्या चाहिए?
तुम्हारे विचार एक बंदर की तरह इधर-उधर कूदते रहते हैं। अगर यह बंदर यूँ ही कूदता रहेगा, तो एक दिन वह किसी सड़ी हुई डाल पर छलाँग लगा देगा और गिर पड़ेगा। सोचो, तुम्हें क्या बनना है — एक ऐसा बंदर, जो गिरने वाला है, या एक भिक्षु, जो सही मार्ग पर चल रहा है?”
कभी-कभी, आचार्य मन सीधे ही शिष्य को उसकी सोच पर टोकते, ताकि वह सचेत हो जाए। कभी-कभी, वे परोक्ष रूप से, व्यंग्य के माध्यम से इशारा कर देते। उनका मकसद हमेशा यही होता कि शिष्य को समझ में आ जाए कि उसके विचार अनदेखे नहीं गए हैं। बल्कि, अगर वह सावधान न रहा, तो वही विचार उसे फिर से परेशान करेंगे। इस तरह, वह अपनी गलती समझ सके और आगे से अधिक ध्यानपूर्वक सोचे।
कभी-कभी, अपने शिष्यों को साधना में प्रेरित करने के लिए, आचार्य मन एक जोश से भरा प्रवचन देते थे। वे खुद को इस बात का उदाहरण बताते थे कि साहस और दृढ़ता से मृत्यु के भय को कैसे जीता जा सकता है।
“अगर तुम मृत्यु के डर से ध्यान करने से बचते रहोगे, तो तुम्हें बार-बार जन्म-मरण के चक्र में लौटना पड़ेगा। जो लोग इस डर पर काबू पा लेते हैं, वे अपने पुनर्जन्मों की संख्या घटा सकते हैं, जब तक कि वे पूरी तरह जन्म-मरण के पार न हो जाएँ। फिर उन्हें कभी भी दुख का बोझ नहीं उठाना पड़ेगा। मैंने खुद इस रास्ते पर चलते हुए तीन बार बेहोशी का सामना किया — लेकिन मैं मरा नहीं। मैं बच गया और आज तुम्हारा गुरु हूँ।
तुममें से किसी ने भी इतनी कठिन तपस्या नहीं की कि बेहोश होकर गिर पड़े। तो फिर, तुम मरने से इतना डरते क्यों हो? जब तक तुम सच में मरने का अनुभव नहीं करोगे, तब तक यह संभावना नहीं है कि तुम धर्म के गहरे रहस्य समझ पाओगे। चाहे तुम इसे मानो या न मानो, लेकिन मैंने धर्म को इसी तरह पाया। इसलिए मैं तुम्हें आरामतलबी की शिक्षा नहीं दे सकता — खूब खाओ, खूब सोओ और आलसी बनो, और फिर सोचो कि क्लेश खुद ही भाग जाएँगी!
ऐसा नहीं होता। क्लेश इस रवैये से और प्रसन्न होंगे। वे कहेंगे, ‘हमें लगा था कि ये भिक्षु मेहनती हो गए हैं, लेकिन ये तो साँस लेती लाशों की तरह पड़े हैं!’ क्या यह प्रशंसा के लायक है?”
आचार्य मन के बोलने के बाद, एक भिक्षु ने सोचा — “बेहोश होने तक तपस्या करना बहुत ज़्यादा है। अगर निर्वाण पाने के लिए मुझे इस हद तक खुद को धकेलना पड़े कि मैं बेहोश हो जाऊँ, तो मुझे निर्वाण नहीं चाहिए! मैं इसी संसार में रह लूँगा, जहाँ दुख तो हैं, लेकिन कम से कम मुझे होश तो रहेगा। अगर निर्वाण पाने का मतलब बेहोश होने की हद तक तपस्या करना है, तो यह नशीली दवाओं के असर से कोमा में जाने जैसा लगने लगा। कौन ऐसा चाहेगा? मैं तो नहीं चाहता! मैं तो किसी और को बेहोश होते भी नहीं देख सकता, अपने बारे में सोच भी नहीं सकता।”
थोड़ी देर बाद, आचार्य मन ने फिर से बोलना शुरू किया। इस बार उनकी आवाज़ में ऐसी गर्मी और गहराई थी कि वह सीधे उस भिक्षु की श्रद्धा में उतर गई, जैसे उसे अंदर तक हिला रही हो।
“तुम्हें मुझ पर भरोसा नहीं है, है न? क्या तुम्हें लगता है कि मैं मज़ाक कर रहा हूँ या झूठ बोल रहा हूँ? अगर तुम मुझ पर विश्वास नहीं करते, तो कृपया यहाँ से चले जाओ! इस विहार पर बोझ क्यों बनना? मैंने तुम्हें यहाँ बुलाया नहीं था, तुम खुद आए हो, तो खुद ही चले जाना चाहिए। बाहर निकाले जाने का इंतज़ार मत करो! वैसे भी तुम्हारा यहाँ रहना बेकार है — बुद्ध की शिक्षाएँ मूर्ख लोगों के लिए नहीं हैं।
“एक भिक्षु के लिए इस तरह सोचना सही नहीं है। बौद्ध भिक्षु वही होता है, जो धर्म में श्रद्धा रखता है। लेकिन अगर तुम्हारे विचार बुद्ध के मुक्ति के मार्ग को नकारते हैं, तो यह साफ़ है कि न तुम्हें मुझ पर भरोसा है, न ही धर्म पर। तुम कहीं भी जाओ, आराम से खाओ, सोओ, और ध्यान का कष्ट मत उठाओ। अगर इसी तरीके से तुम धर्म का सत्य पा लेते हो, तो कृपया लौटकर मुझ मूर्ख बूढ़े भिक्षु पर दया करना। मैं तुम्हारी महानता का सम्मान करने के लिए हाथ जोड़कर स्वर्ग की ओर देखूँगा! आशीर्वाद!
“मैं सच कहता हूँ — जो कोई भी दुख से पार होना चाहता है, उसे मृत्यु का सामना निडर होकर करना चाहिए। लेकिन तुम इसे सच नहीं मानते। तुम्हें लगता है कि मरकर फिर जन्म लेना ही बेहतर है, ताकि जहाँ जाओ, वहाँ दुख ढोते रहो। अगर यही रास्ता तुम्हें पसंद है, तो यह तुम्हारी मर्ज़ी है। लेकिन यहाँ आकर बुद्ध की शिक्षाओं को गलत मत कहो। अगर तुम ऐसा करोगे, तो बुद्ध के मार्ग में बाधा बनोगे और उन लोगों के लिए मुश्किल खड़ी करोगे, जो सच में उनका अनुसरण करना चाहते हैं।
“तुम्हारी सोच न केवल गलत है, बल्कि अगर तुम इसे दूसरों के सामने रखोगे, तो तुम बौद्ध धर्म और हर धार्मिक व्यक्ति के विरोधी बन जाओगे। मैंने सोचा था कि तुम यहाँ आत्मिक उन्नति और सासन को मजबूत करने आए हो। मुझे कभी यह उम्मीद नहीं थी कि तुम खुद को बर्बाद करोगे और साथ ही सासन और बुद्ध के सच्चे उपासकों को भी। लेकिन अब मुझे दिख रहा है कि तुम विनाश का कारण बन सकते हो। बेहतर होगा कि तुम अपना रवैया बदलो, नहीं तो तुम खुद को और दूसरों को भी बर्बाद कर दोगे — और यह बहुत दुखद होगा।
“ऐसा कहा जाता है कि भगवान बुद्ध बोधि की खोज में तीन बार बेहोश हो गए थे। क्या तुम्हें यह सच नहीं लगता? अगर नहीं, तो क्या तुम सोचते हो कि बुद्ध हमसे झूठ बोल रहे थे? तुमने धुतांग भिक्षु के रूप में दीक्षा ली, लेकिन फिर भी बुद्ध और उनके धर्म पर भरोसा नहीं करते। ऐसे लोगों में सच्चे मानवीय मूल्य नहीं होते। तुम्हारी सोच तुम्हें बस एक चलती-फिरती लाश बना देती है — एक ऐसी लाश जो सांस तो ले रही है, लेकिन भीतर से सड़ चुकी है। अब बताओ, तुम अपने लिए कौन सा रास्ता चुनोगे?
“मेरे पास तुम्हें देने के लिए इससे बेहतर कोई मार्ग नहीं है। यही वह मार्ग है जिसे बुद्ध और सभी अरहंतों ने अपनाया है। इससे आसान या कोई और गूढ़ तरीका नहीं है। मैं दीक्षा लेने के दिन से लेकर आज तक इसी मार्ग पर चला हूँ, और यही वह धर्म है जिसे मैं अपने शिष्यों को सिखाता हूँ।”
यह आचार्य मन के सबसे प्रभावशाली और तीव्र प्रवचनों में से एक था — बिल्कुल सीधे मुद्दे पर और जोश से भरा हुआ। मैंने यहाँ जो लिखा है, वह केवल एक झलक है, उनके पूरे शब्दों की गहराई नहीं। सुनने वाले इतने प्रभावित और भयभीत हो गए कि मानो वे ज़मीन में धँस गए हों। उन्होंने कभी ऐसा कुछ नहीं सुना था।
उनकी सीधी और तीखी बातों ने श्रोताओं को सत्य देखने और उसे स्वीकार करने के लिए मजबूर कर दिया, भले ही वे डर से कांप रहे थे। जिन भिक्षु के विचारों ने यह सब उकसाया था, उसने धीरे-धीरे इन शब्दों को स्वीकार कर लिया और अंततः पूरी तरह से मान लिया। जब ऐसा हुआ, तो आचार्य मन की आवाज़ का तीखापन धीरे-धीरे कम हो गया और वह शांत होते गए। जब उन्हें यकीन हो गया कि भिक्षु ने सत्य स्वीकार कर लिया है, तो उन्होंने प्रवचन समाप्त कर दिया और बैठक स्थगित कर दी।
जैसे ही बैठक खत्म हुई, भिक्षुओं के बीच हलचल मच गई। वे सोचने लगे कि आख़िर ऐसा कौन था जिसके विचारों ने आचार्य मन को इतनी तीव्र प्रतिक्रिया देने पर मजबूर कर दिया। उनके शब्द गरजती बिजली की तरह प्रखर थे — ज़रूर कोई गंभीर बात रही होगी, वरना वे इतनी कठोर चेतावनी नहीं देते। उनके शब्दों से साफ़ था कि वे इस विषय पर अपनी पूरी बौद्धिक ताकत लगा रहे थे। अंत में, संबंधित भिक्षु ने अपने विचारों की गलती मान ली और पूरी तरह से धर्म के मार्ग को स्वीकार कर लिया।
धुतांग भिक्षु आमतौर पर अपने विचार और भावनाएँ एक-दूसरे से नहीं छिपाते थे। अगर किसी भिक्षु के विचार आचार्य मन की फटकार का कारण बनते, तो बाद में जब उससे पूछा जाता, तो वह अपनी गलती स्वीकार कर लेता। भले ही भिक्षुओं को यह देखने में मज़ा आता था कि आचार्य मन किसी को डांट रहे हैं, लेकिन वे खुद भी अपनी कमजोरियों के प्रति सतर्क हो जाते थे।
कई बार ये कमजोरियाँ तब उजागर होतीं जब वे भिक्षाटन के दौरान या विहार के बाहर किसी और काम में लगते। अगर किसी भिक्षु को कोई ऐसी चीज़ दिख जाती जो उसके मन को भटका देती, तो यही असावधानी उसे आचार्य मन की कड़ी फटकार तक पहुँचा सकती थी। जब ऐसा होता, तो पूरा माहौल गंभीर हो जाता, हर कोई चौकन्ना और डरा हुआ महसूस करता। जिस भिक्षु को डांट पड़ती, वह शर्म और डर से काँपता रहता, सिर झुकाए बैठा रहता और ऊपर देखने की हिम्मत नहीं करता।
बैठक के बाद भिक्षु आपस में चर्चा करते और हमेशा पता चलता कि किसी न किसी ने ऐसा विचार रख दिया था जिससे आचार्य मन को सख्ती दिखानी पड़ी। यह दुखद होता, क्योंकि इन भिक्षुओं का आचार्य मन का अपमान करने का कोई इरादा नहीं था। लेकिन जैसे दुनिया के अन्य लोगों में क्लेश होते हैं, वैसे ही वे भी अपने आस-पास की चीजों से प्रभावित हो जाते थे। उनकी प्रज्ञा मन की तीव्र गति को पकड़ने में सक्षम नहीं थी, और यही वजह थी कि आचार्य मन बार-बार उन्हें डांटते थे।
आचार्य मन दूसरों के विचारों को पढ़ने में अत्यंत कुशल थे। उनके साथ रहने वाले भिक्षुओं को इस पर कोई संदेह नहीं था। वे किसी के गलत विचारों को तुरंत पकड़ लेते और पूरी सटीकता से चेतावनी देते थे। लेकिन कभी-कभी, जब वे किसी बात को कहने की ज़रूरत नहीं समझते, तो चुप भी रहते थे। हालाँकि उनकी डांट लगातार मिलती थी, लेकिन वे भिक्षुओं को कुछ समय सांस लेने का अवसर भी देते थे, वरना शायद वे घुटन से मर ही जाते!
मेरी बेचैनी अधिक थी, इसलिए मुझे दूसरों से ज़्यादा डांट पड़ती थी। लेकिन जो भिक्षु लंबे समय तक उनके साथ धैर्य से टिके रहे, वे अपने ध्यान साधना में अधिक दृढ़ हो गए। उनके उपदेशों ने हमारे मन में एक ठोस आधार बना दिया, जिसने हमारे साधना को आकार दिया और हमें आत्मसंयम सिखाया।
अगर इसे जादू की कला से तुलना करें, तो यह ऐसा था जैसे कोई व्यक्ति आवश्यक कौशल सीखता है और फिर उसे अपने गुरु के सामने तब तक परखता है जब तक कि वह किसी भी हमले के लिए अभेद्य न हो जाए। इस आत्मविश्वास के साथ कि अब कोई नुकसान नहीं पहुँचा सकता, वह बंदूकों और तलवारों का भी सामना कर सकता है।
धर्म साधना में भी यही बात लागू होती है। इसका अर्थ है कि कोई व्यक्ति भीतर उठने वाली उत्तेजनाओं और प्रलोभनों का सामना कर सकता है, बिना प्रभावित हुए। यह आत्मसंयम और सावधानी ही है जो व्यक्ति को हर स्थिति में अडिग बनाए रखती है, ताकि वह मोह और विकारों में न फँसे।
बहुत से लोग निर्वाण के बारे में सोचकर निराश या उदास क्यों महसूस करते हैं? यह इसलिए हो सकता है क्योंकि उन्होंने कभी इसका वास्तविक अनुभव नहीं किया है। उनकी समझ में, निर्वाण किसी भी प्रकार की परिचित खुशी, आनंद, या उत्तेजना से रहित लगता है। वे इसे एक नीरस, निर्जीव स्थान के रूप में कल्पना करते हैं — एक ऐसा स्थान जहाँ कोई संगीत, कोई मनोरंजन, कोई प्रियजन, या कोई परिचित गतिविधियाँ नहीं होतीं। यह विचार उन्हें भयभीत करता है, क्योंकि यह उनके सांसारिक सुखों के बिल्कुल विपरीत प्रतीत होता है।
यह केवल वर्तमान पीढ़ी की समस्या नहीं है। हमारे माता-पिता और दादा-दादी भी निर्वाण को लेकर उतने उत्साहित नहीं थे। अधिक से अधिक, उन्होंने अपने परिवार को विहार में जाने, धर्म सुनने, और कभी-कभी ध्यान करने के लिए प्रेरित किया होगा, ताकि उनका व्यवहार संयमित रहे। लेकिन उन्होंने शायद ही कभी निर्वाण की गहराई को समझने या दूसरों को उसमें रुचि लेने के लिए प्रोत्साहित किया हो। इसीलिए अधिकांश लोगों के मन में निर्वाण की एक गलत और नकारात्मक छवि बनी हुई है।
लोग सोचते हैं कि निर्वाण एक खाली, शून्य जैसी अवस्था है जहाँ कुछ भी नहीं होता। लेकिन वास्तव में, यह केवल उन इच्छाओं और महत्वाकांक्षाओं का अंत है जो हमें लगातार पीड़ा देती हैं। जो लोग निर्वाण को नीरस और अवांछनीय मानते हैं, वे अभी भी सांसारिक चीज़ों से जुड़े हुए हैं। उनके मन में अभी भी इच्छाएँ हैं, और यही इच्छाएँ उन्हें निर्वाण की ओर जाने से रोकती हैं।
लेकिन जो लोग न तो अत्यधिक भावुक होते हैं और न ही पूरी तरह से उदासीन, जो न तो किसी चीज़ की लालसा रखते हैं और न ही किसी चीज़ से घृणा करते हैं — वे ही वास्तव में मध्य मार्ग को समझ सकते हैं। वे न तो सांसारिक सुखों में लिप्त होते हैं और न ही उन्हें नकारते हैं। वे संतुलित रहते हैं, और यही संतुलन उन्हें शांति और स्वतंत्रता की ओर ले जाता है।
सांसारिक सुख अस्थायी और अविश्वसनीय होते हैं। वे कीचड़ भरे पानी की तरह होते हैं — जिसमें देखने पर कुछ भी स्पष्ट नहीं होता। वे मसालेदार, खट्टे, फीके, या नमकीन भोजन की तरह होते हैं — जो स्वादिष्ट लग सकते हैं, लेकिन अंत में अपच और बेचैनी का कारण बनते हैं। इसलिए, बुद्धिमान व्यक्ति को यह देखना चाहिए कि उसकी दैनिक ज़िंदगी में कौन-सी चीज़ें वास्तव में लाभदायक हैं और कौन-सी केवल अस्थायी आनंद देकर बाद में दुख लाती हैं।
यदि कोई सावधानीपूर्वक इस जांच को करता है, तो वह अपने मन में अनावश्यक बोझ इकट्ठा होने से रोक सकता है। अन्यथा, अंत में उसे केवल वही दुख दिखाई देगा जो उसने अपने जीवनभर जमा किया है।
जब आत्म-अनुशासन की बात आती है, तो बुद्धिमान लोग हमसे कहीं अधिक समझदार होते हैं। वे जो भी करते हैं, बोलते हैं या सोचते हैं, वह हमेशा उनके लक्ष्य को पाने की दिशा में होता है। वे सत्य से इनकार नहीं करते और न ही अपनी उपलब्धियों पर घमंड करते हैं। जब उन्हें कोई चेतावनी दी जाती है, तो वे उसे ध्यान से सुनते हैं और उसमें सीखने लायक चीज़ों को अपना लेते हैं, जो कि आम लोगों से अलग होता है।
अगर हम बुद्धिमान लोगों के तरीकों को अपनाएँ, तो हम भी समझदार और उदार बन सकते हैं। हमें अपनी उन इच्छाओं के पीछे भागना छोड़ना होगा, जो लंबे समय से हमारे मन पर हावी रही हैं। जब हम इन इच्छाओं पर नियंत्रण पाने की कोशिश करेंगे, तो हमारा मन धीरे-धीरे शांत होगा और एक नई तरह की संतुष्टि हमें मिलेगी। भले ही हमारे पास ढेर सारा पैसा न हो, लेकिन हमारा अच्छा आचरण और हमारे पास जो भी साधन हैं, वे हमें खुश रखने के लिए काफी होंगे।
बुद्धिमान लोग अपने जीवन को इस तरह से जीते हैं, जिससे उन्हें शांति और सुरक्षा मिलती है। वे ज्यादा पैसा कमाने की दौड़ में नहीं फँसते, क्योंकि वे जानते हैं कि खुशी केवल धन से नहीं आती। पैसा कुछ हद तक सुख दे सकता है, लेकिन जो लोग मेहनत और ईमानदारी से कमाए गए पैसे का संतुलित उपयोग करते हैं, वे उन लोगों की तुलना में ज्यादा संतुष्ट रहते हैं, जो बेईमानी से धन अर्जित करते हैं। गलत तरीके से कमाया गया पैसा दिखने में अपना लगता है, लेकिन वास्तव में वह कभी सच्चा सुख नहीं दे सकता। क्योंकि सही और गलत के न्याय में, कर्म गलत तरीकों से मिले लाभ को स्वीकार नहीं करता, बल्कि भविष्य में दुख के रूप में उसका परिणाम देता है। बुद्धिमान लोग इस सच्चाई को समझते हैं और गलत रास्तों से बचते हैं, लेकिन हममें से कई लोग अब भी अपनी इच्छाओं के पीछे भागते रहते हैं और ऐसे सुखों में डूबे रहते हैं, जो हमें कभी पूरी संतुष्टि नहीं देते।
चियांग माई में रहने के दौरान, आचार्य मन को उदोन थानी प्रांत के वाट बोधिसोम्फोन विहार से चाओ खुन धर्मचेदी के कई पत्र मिले। चाओ खुन धर्मचेदी, जो बचपन से ही आचार्य मन के शिष्य थे, हमेशा अपने पत्रों में उन्हें उदोन थानी आने का निमंत्रण देते थे। लेकिन आचार्य मन ने कभी इन पत्रों का जवाब नहीं दिया और न ही निमंत्रण स्वीकार किया। फिर, वर्ष १९४० में, चाओ खुन धर्मचेदी खुद उस दूरस्थ स्थान पर पहुँचे, जहाँ आचार्य मन रहते थे, ताकि उन्हें व्यक्तिगत रूप से बुला सकें। इस बार, आचार्य मन ने मुस्कुराते हुए कहा कि उन्होंने उनके सभी पत्र पढ़े थे, लेकिन वे उस ‘बड़े पत्र’ की तुलना में छोटे थे, जो अभी-अभी आया है। यह सुनकर दोनों भिक्षु जोर से हँस पड़े।
पहली बार, चाओ खुन धर्मचेदी ने खुद आचार्य मन को उदोन थानी प्रांत लौटने का निमंत्रण दिया, जहाँ वे कई साल पहले रह चुके थे। उन्होंने आचार्य मन से कहा कि उदोन थानी में उनके शिष्य उन्हें बहुत याद करते हैं और उन्होंने विशेष रूप से यह अनुरोध किया है कि वह आकर उनसे मिलें। इस बार आचार्य मन इनकार नहीं कर सकते थे — उन्हें निमंत्रण स्वीकार करना पड़ा। चाओ खुन धर्मचेदी ने यह भी सुझाव दिया कि वे उनकी यात्रा के लिए एक समय निर्धारित करें, और उन्होंने मई १९४० की शुरुआत को तय किया।
जब उनके पर्वतीय एकांतवास से प्रस्थान का समय नज़दीक आया, तो वहाँ के देवताओं के बड़े समूह ने उनसे विनती की कि वे न जाएँ। वे नहीं चाहते थे कि आचार्य मन उन्हें छोड़कर जाएँ, क्योंकि उनकी उपस्थिति से उन्हें जो शांति और संतोष मिलता था, वह जल्द ही समाप्त हो जाता। उन्हें डर था कि उनके जाने से वहाँ की एकता भी प्रभावित होगी। लेकिन आचार्य मन ने स्पष्ट कर दिया कि उन्होंने वचन दिया है, और एक बार वचन देने के बाद उसे निभाना ही चाहिए। एक भिक्षु के लिए उसका वचन बहुत गंभीर होता है। यदि वह उसे तोड़ दे, तो उसका सद्गुण कमजोर पड़ जाता है और उसका भिक्षु जीवन मूल्यहीन हो जाता है। इसलिए, उन्होंने देवताओं से कहा कि वे अपना वचन निभाने के लिए बाध्य हैं और वापस लौटेंगे।
मई आते ही, आचार्य मन और उनके साथ गए भिक्षुओं ने अपने पहाड़ी आश्रय को छोड़ दिया और चियांग माई की लंबी यात्रा शुरू की। वहाँ वे वाट चेदी लुआंग विहार में रुके। लगभग उसी समय, वाट टिपयारतनानिमित विहार के आचार्य ऊन कुछ भक्तों के साथ आचार्य मन को लेने के लिए आए, ताकि वे उन्हें उदोन थानी ले जा सकें।
आचार्य मन करीब एक सप्ताह तक वाट चेदी लुआंग में रहे। इस दौरान, चियांग माई के कई भक्तों का एक बड़ा समूह उनसे मिलने आया और उनसे अनुरोध किया कि वे वहीं रुक जाएँ ताकि वहाँ के लोगों को भी उनके मार्गदर्शन का लाभ मिल सके। लेकिन चूँकि उन्होंने पहले ही उदोन थानी जाने का वचन दे दिया था, इसलिए वे अपनी यात्रा में देर नहीं कर सकते थे।
जाने से पहले, चाओ खुन राजाकवी ने आचार्य मन से विशाखा पूजा के अवसर पर एक विशेष प्रवचन देने का अनुरोध किया, ताकि उनके कई भक्त इसे याद रख सकें। उस समय, मैं भी चियांग माई में था, इसलिए मैंने यह प्रवचन बड़े ध्यान और रुचि से सुना। उस दिन उन्होंने पूरे तीन घंटे तक प्रवचन दिया। उनकी बातें इतनी प्रभावशाली थीं कि मैं उन्हें कभी नहीं भूल पाया। उनके प्रवचन का मुख्य संदेश यह था —
“आज विशाखा पूजा का दिन है। यह वह दिन है जब भगवान बुद्ध का जन्म हुआ था, जब उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई थी, और जब वे परिनिर्वाण में प्रविष्ट हुए थे। बुद्ध का जन्म साधारण लोगों की तरह नहीं होता। जब वे जन्मे, तो उन्होंने जन्म, जीवन और मृत्यु के बारे में आम लोगों की तरह कोई भ्रम नहीं रखा। इसके विपरीत, अपनी महान प्रज्ञा के कारण, उन्होंने इन सभी स्थितियों की सच्ची प्रकृति को समझ लिया — इसे ही हम ‘ज्ञान’ कहते हैं। जब उनका शरीर अपने स्वाभाविक जीवन के अंत तक पहुँचा, तो उन्होंने इसे छोड़ दिया, ठीक वैसे ही जैसे कोई अपने कर्तव्य को पूरा करने के बाद आगे बढ़ता है। उन्होंने धर्म को दुनिया को सौंप दिया, ताकि यह उनका प्रतिनिधित्व करे और सभी को मार्गदर्शन देता रहे। यह एक ऐसा उपहार है जो हमारे पूर्ण श्रद्धा और सम्मान के योग्य है, और इसके लिए कोई भी बलिदान देना सार्थक है।
“हम मनुष्य के रूप में जन्मे हैं क्योंकि हमारे भीतर इतनी अच्छाई थी कि हमें यह जन्म मिला। लेकिन अगर हम अपने जीवन में सद्गुणों को विकसित करने की उपेक्षा करेंगे, तो हम अपने इस शुभ अवसर को खो देंगे। यदि हम अपने जीवन को व्यर्थ में बिताएँगे, तो इसका परिणाम यह हो सकता है कि हमारा अगला जन्म बहुत ही निम्न और कष्टदायक हो। हमारा जीवन चाहे सुखी हो या दुखी, इसका कारण हमारे अपने कर्म हैं। जो लोग आज कठिनाइयों से घिरे हैं, वे ही नहीं, बल्कि हम सभी, यदि परिस्थितियाँ बनीं, तो उन्हीं कठिनाइयों का सामना कर सकते हैं। हमें कभी यह नहीं सोचना चाहिए कि हम हमेशा अपनी वर्तमान स्थिति में रहेंगे।
“बुद्ध ने हमें यह सिखाया है कि हमें कभी भी किसी को नीचा नहीं दिखाना चाहिए। अगर हम किसी को दुख और गरीबी में देखते हैं, तो हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि वे ही इस स्थिति के भाग्यशाली हैं और हम हमेशा इससे बचे रहेंगे। हो सकता है, भविष्य में हम भी उन्हीं कठिनाइयों का सामना करें, या उससे भी बुरी स्थिति में पहुँच जाएँ। इस समय, हममें से कोई भी अपने कर्मों के परिणामों से बच नहीं सकता। हम सभी में अच्छे और बुरे कर्म करने की क्षमता है। इसलिए यह संभव है कि कभी हम उनकी जगह हों और वे हमारी जगह।
“धर्म ही वह मार्गदर्शक है, जिससे हम अपने जीवन और दूसरों के जीवन को परख सकते हैं और सही दिशा में आगे बढ़ सकते हैं। इससे श्रेष्ठ और कुछ नहीं हो सकता।
“एक भिक्षु के रूप में अपने वर्षों के दौरान, मैंने हमेशा अपने मन को परखने की साधना किया है। मैं हर पल उठने वाले अच्छे और बुरे विचारों को समझने की कोशिश करता रहा हूँ। अब मुझे स्पष्ट रूप से समझ में आ गया है कि हमारे सभी कर्मों का मूल कारण हमारा चित्त (मन) ही है। दूसरे शब्दों में, हमारे चित्त ही सभी अच्छे और बुरे कर्मों के स्रोत हैं, और जो कर्म कोई करता है, उसका फल भी उसी को मिलता है। इसमें कोई संदेह नहीं होना चाहिए।
“जो लोग कर्म के अस्तित्व पर संदेह करते हैं और उसके परिणामों को नहीं मानते, वे अज्ञानता में जीवन व्यतीत करते हैं। वे तब तक अपनी स्थिति को हल्के में लेते हैं जब तक कि मुक्ति का अवसर उनसे पूरी तरह छिन न जाए। ऐसे लोग यह भी नहीं समझते कि उनके माता-पिता, जिन्होंने उन्हें जन्म दिया और पाला-पोषा, उनके लिए कितने महत्वपूर्ण हैं। वे केवल अपने स्वार्थ में उलझे रहते हैं और यह नहीं देख पाते कि उनके माता-पिता ने उनका पालन-पोषण करके कितना महान कार्य किया। एक बच्चे का शरीर माता-पिता द्वारा दिए गए भोजन और देखभाल से बढ़ता है। अगर यह कर्म नहीं है, तो इसे और क्या कहा जाएगा? और अगर इस देखभाल और पोषण का फल कर्म का परिणाम नहीं है, तो फिर क्या है?
“दुनिया में जो भी सुख-दुख, अच्छाई-बुराई देखी जाती है, वह बिना किसी कारण के नहीं होती। हर चीज के पीछे कोई न कोई कारण अवश्य होता है। जब कोई व्यक्ति आत्महत्या करने का निर्णय लेता है, तो इसके पीछे भी एक कारण होता है। यह कारण वही कर्म होते हैं जो उसके चित्त में पहले ही संचित हो चुके होते हैं। कई बार, व्यक्ति यह भी नहीं समझ पाता कि वह अपने ही कर्मों के प्रभाव में इतना उलझ चुका है कि वह गलत निर्णय ले बैठता है। यह अज्ञानता का चरम रूप है।
“कर्म हर पल हमारे साथ होता है। जैसे हम हर क्षण नए कर्म करते हैं, वैसे ही हमारे पुराने कर्म भी हमें हर पल प्रभावित करते हैं। यदि कोई व्यक्ति कर्म और उसके परिणामों पर संदेह करता है, तो वह एक अंधकारमय स्थिति में फँस जाता है। कर्म कोई ऐसी चीज नहीं है जो हमारे पीछे चलती रहे, जैसे कोई कुत्ता अपने मालिक के पीछे चलता है। बल्कि, हमारे विचार, हमारी वाणी और हमारे कार्य — यही कर्म हैं। सुख और दुख के अनुभव, जो सभी सत्वों को होते हैं, वे कर्म के परिणाम ही हैं। यहाँ तक कि वे लोग भी जो कर्म के अस्तित्व को नहीं मानते, वे भी अनजाने में अपने कर्मों के अनुसार जीवन जीते हैं। यह अज्ञान भी अपने आप में एक कर्म का परिणाम है।
“मैंने इस प्रवचन को बड़े आनंद और तृप्ति के साथ सुना क्योंकि मुझे आचार्य मन में गहरी दिलचस्पी थी। उनके और उनके धर्म के प्रति इतनी गहरी श्रद्धा और खुशी महसूस हुई कि ऐसा लगा जैसे मैं हवा में तैर रहा हूँ। उनकी बातें सुनते ही जा रहा था, फिर भी मन तृप्त नहीं हो रहा था। मैंने यहाँ उनके प्रवचन का सार प्रस्तुत किया है ताकि वे लोग, जिन्हें उन्हें सुनने का अवसर नहीं मिला, अपने कर्म की प्रकृति को कुछ हद तक समझ सकें। कर्म हम सभी के लिए समान रूप से प्रभावी है, इसलिए हो सकता है कि आप भी उनके शब्दों में अपने कर्म को पहचान सकें।”
जब आचार्य मन ने अपना प्रवचन समाप्त किया, तो वे अपनी सीट से उठे और मुख्य बुद्ध प्रतिमा के समक्ष श्रद्धापूर्वक झुके। चाओ खुन राजाकवी ने उनसे कहा कि उनका प्रवचन सभी को अत्यंत प्रिय लगा। इस पर आचार्य मन ने उत्तर दिया कि यह संभवतः उनका ‘अंतिम प्रवचन’ हो सकता है, क्योंकि बढ़ती उम्र के कारण शायद वे दोबारा प्रवचन देने के लिए यहाँ नहीं लौट पाएंगे। यह उनका संकेत था कि यह उनका चियांग माई में अंतिम प्रवास हो सकता है। बाद में, यह बात सत्य भी साबित हुई — आचार्य मन फिर कभी चियांग माई नहीं लौटे।
वाट चेदी लुआंग विहार में कुछ और दिन बिताने के बाद, आचार्य मन अंततः बैंकॉक के लिए रवाना हुए। सोमदत फ्रा महा विरावोंग और अन्य वरिष्ठ भिक्षु, साथ ही कई आम भक्त, उन्हें ट्रेन स्टेशन तक छोड़ने आए। वहाँ, केवल इंसान ही नहीं, बल्कि कई देवता भी उपस्थित थे। आचार्य मन ने बताया कि देवता चारों दिशाओं से आकाश में एकत्र हो गए थे, मानो उन्हें विदा करने आए हों। वे स्टेशन पहुँचने के बाद भी आकाश में मंडराते रहे, अपने-अपने लोकों में लौटने से पहले उनका अंतिम आशीर्वाद पाने की प्रतीक्षा करते रहे।
स्टेशन पर एक व्यस्त दृश्य था — भिक्षु और भक्तगण उन्हें नमस्कार कर रहे थे, और आकाश में उपस्थित देवताओं की ओर भी उनका ध्यान था। उन्होंने सभी लोगों को आशीर्वाद दिया और जब ट्रेन चलने लगी, तब जाकर वे पूरी तरह से देवताओं की ओर मन केंद्रित कर सके और उन्हें भी अंतिम आशीर्वाद दिया।
आचार्य मन ने कहा कि उन्हें उन देवताओं के लिए सच में दुख महसूस हुआ, जो उनके प्रति इतनी श्रद्धा रखते थे कि उन्हें जाते हुए देखना नहीं चाहते थे। उनमें भी वही बेचैनी और उदासी दिखी, जैसी अक्सर इंसानों में देखी जाती है। कुछ देवता तो ट्रेन के पीछे-पीछे मंडराते रहे, जब तक कि आचार्य मन ने उन्हें समझाकर अपने-अपने लोकों में लौटने के लिए नहीं कहा। वे अनिच्छा से वापस गए, यह सोचते हुए कि क्या वह कभी फिर से उनकी सहायता के लिए आएंगे।
लेकिन अंत में उन्हें निराश होना पड़ा, क्योंकि आचार्य मन फिर कभी लौटकर नहीं आए। उन्होंने कभी यह नहीं बताया कि बाद में चियांग माई के स्थलीय देवता उनसे मिलने आए थे या नहीं, जब वे उदोन थानी और सकोन नखोन में रह रहे थे।”