शक्तिशाली जादू
एक शाम, आचार्य मन के निवास के पास के एक गाँव के पहाड़ी आदिवासी आपस में सोचने लगे कि क्या आचार्य मन के पास प्रेतों को भगाने का कोई जादुई मंत्र है। उन्होंने तय किया कि अगले दिन जाकर उनसे पूछेंगे कि क्या उनके पास ऐसा कुछ है जो वे उन्हें दे सकते हैं। अगली सुबह, आचार्य मन ने अपने शिष्यों को इस बारे में बताया:
“कल रात ध्यान में बैठे हुए मैंने सुना कि गाँव के पहाड़ी आदिवासी यह सोच रहे थे कि शायद हमारे पास कोई जादुई मंत्र है जो भूतों को भगा सकता है। वे आज यहाँ आकर हमसे इसके बारे में पूछेंगे। अगर वे आएँ, तो उन्हें ‘बुद्धो, धर्मो, संघो’ का जाप करने को कहो। यह भूतों के खिलाफ़ सबसे प्रभावी मंत्र है, क्योंकि इस संसार में भूत केवल बुद्ध, धर्म और संघ से ही डरते हैं। कोई भी भूत इनके सामने खड़े होने की हिम्मत नहीं करेगा।”
जैसा कि आचार्य मन ने पहले ही बता दिया था, उस सुबह पहाड़ी आदिवासी भूतों से बचने का कोई जादुई उपाय मांगने आ गए। आचार्य मन ने उन्हें ‘बुद्धो, धर्मो, संघो’ का जाप करने को कहा और इसे करने का तरीका भी बताया। उन्होंने आश्वासन दिया कि भूत इस मंत्र से डरते हैं और कहा कि वे मन ही मन ‘बुद्धो’, ‘धर्मो’ या ‘संघो’ का जाप करें, जो भी उन्हें अच्छा लगे। आदिवासियों ने इसे भूतों को भगाने का उपाय समझकर इस पर अमल करना शुरू कर दिया, बिना यह जाने कि यह वास्तव में ध्यान करने की विधि थी।
इस विधि को अपनाने के बाद, कुछ ही समय में वे गहरे ध्यान में चले गए। अगली सुबह, वे उत्साहित होकर आचार्य मन के पास आए और उन्हें अपने अनुभव बताए। उन्होंने कहा कि वे मंत्र का सही तरीके से साधना कर रहे हैं। वास्तव में, गाँव में जो लोग अब तक ध्यान नहीं कर पा रहे थे, वे ही भूतों से डरने लगे थे।
पहाड़ी जनजाति के लोग स्वभाव से अच्छे और ईमानदार थे, इसलिए उन्हें सिखाना आसान था। जब आचार्य मन ने उन्हें हर दिन ध्यान करने को कहा, तो उन्होंने पूरी ईमानदारी से साधना किया। कुछ समय में ही कुछ लोगों को असाधारण परिणाम मिलने लगे। उनके मन में एक अलग चमक आ गई, और वे दूसरों के विचारों को समझने लगे, जैसे कि विहार के भिक्षुओं के। यह वैसा ही था जैसे पिछली कहानी में ‘छिपे हुए बाघों’ वाले व्यक्ति ने किया था।
जब ये लोग विहार आए, तो उन्होंने आचार्य मन से अपने ध्यान साधना के बारे में बताया और अपनी विशेष क्षमताओं का वर्णन किया। कुछ भिक्षु हैरान रह गए और चिंतित भी हुए कि कहीं ये लोग उनके विचार तो नहीं पढ़ सकते। भिक्षु स्वभाव से संकोची थे, लेकिन यह जानने के इच्छुक भी थे कि आदिवासी वास्तव में क्या जानते हैं। वे खुद को रोक नहीं पाए और अपने मन की बातें पूछने लगे। पहाड़ी लोगों ने सच-सच जवाब दिया। भिक्षु फिर भी संतुष्ट नहीं हुए और उन्हें परखने लगे। उन्होंने कई सवाल पूछे ताकि यह समझ सकें कि वे सच में विचार पढ़ सकते हैं या नहीं। भिक्षुओं को लगा कि उनके दिमाग सैकड़ों परतों से ढके हुए हैं, जिन्हें कोई नहीं पढ़ सकता। लेकिन पहाड़ी लोग खुले दिल से जवाब देते थे, जैसे अरण्यवासी होते हैं, जिन पर सामाजिक औपचारिकताओं का बंधन नहीं होता। उनके सीधे जवाबों से भिक्षु असहज महसूस करने लगे और मन में संदेह बना रहा कि कहीं ये सच में उनके विचार तो नहीं पढ़ रहे।
एक दिन पहाड़ी आदिवासियों ने आचार्य मन से कहा कि वे उनके चित्त की स्थिति को समझ सकते हैं। उन्होंने पहले आचार्य मन का चित्त देखा, फिर अन्य भिक्षुओं का।
“मेरा चित्त कैसा है? क्या यह भूतों से डरता है?” आचार्य मन ने पूछा।
“तुम्हारा चित्त सभी सांसारिक भ्रमों से मुक्त है। जो बचा है, वह बस मानव शरीर में निवास करने वाला निर्वाण है। तुम्हारा चित्त सर्वोच्च है - इसे किसी चीज़ का डर नहीं है।”
इसके बाद, गाँववालों ने भूतों की चर्चा करना छोड़ दिया। ध्यान में कुशल लोगों ने दूसरों को बताया, जिससे धीरे-धीरे ग्रामीणों का आचार्य मन और बुद्ध की शिक्षाओं पर विश्वास बढ़ने लगा। वे अब भूत-प्रेत की बातों में रुचि नहीं लेते थे।
हर सुबह वे भिक्षुओं को भिक्षा देने गाँव के बीच इकट्ठा होते। जब वे प्रत्येक भिक्षु के पात्र में भोजन डालते, तो आचार्य मन से आशीर्वाद प्राप्त करते। आचार्य मन ने उन्हें ऊँची आवाज में “भिक्षु” कहने के लिए सिखाया, ताकि देवता भी इस प्रसाद से प्रसन्न हों और पुण्य का हिस्सा प्राप्त कर सकें। हर दिन गाँव वाले सच्चे मन से “भिक्षु” कहकर इसका पालन करते। आचार्य मन जानते थे कि देवता हर रात उनकी धर्म वार्ता सुनने आते हैं, और यह ध्वनि उन तक पहुँचती है। जब देवताओं ने यह सुना, तो उन्हें पता चला कि आचार्य मन इस क्षेत्र में रह रहे हैं।
आचार्य मन से मिलने आने वाले देवताओं का हमेशा एक नेता होता था, जो पूरे समूह का मार्गदर्शन करता था। ये देव विभिन्न लोकों से आते थे — कुछ धरती से जुड़े देव होते, तो कुछ स्वर्ग के ऊँचे लोकों से। जब कोई देव समूह आचार्य मन से मिलने का इरादा करता, तो उन्हें पहले ही उनके आगमन का समय पता चल जाता।
यदि देवता सुबह दो-तीन बजे आने वाले होते, तो वे पहले थोड़ा विश्राम कर लेते और फिर ध्यान में बैठते। लेकिन अगर वे आधी रात के आसपास आने वाले होते, तो वे पहले से ही ध्यान में प्रवेश कर लेते और उनका इंतजार करते। यह प्रक्रिया दो चरणों में होती — पहले, वे सामान्य ध्यान में बैठकर मन को स्थिर करते और कुछ देर विश्राम करते। फिर, जैसे-जैसे समय नज़दीक आता, वे उस ध्यान अवस्था में प्रवेश करते जहाँ वे सहज रूप से जान सकते थे कि देव पहुँच चुके हैं या अभी रास्ते में हैं।
देवताओं के आने के बाद, आचार्य मन उनसे उनकी परिस्थितियों के अनुसार चर्चा करते। अगर वे बहुत गहरे ध्यान में होते, तो देवता उनसे संपर्क नहीं कर पाते। वहीं, यदि वे सामान्य जागरूक अवस्था में होते, तो देवताओं से बात करने के लिए अत्यधिक कुशलता की जरूरत होती। समाधि का सही स्तर अपनाकर यह प्रक्रिया सरल हो जाती थी। इसलिए उपचार समाधि (जो गहरे ध्यान में जाने का प्रवेश द्वार है) अधिकतर स्थितियों में उपयुक्त होती। आचार्य मन ने सारिका गुफा में रहने के दौरान इस क्षेत्र में गहरी महारत हासिल की। तब तक वे बाईस वर्षों से भिक्षु जीवन जी रहे थे। जब वे साठ वर्षों तक संन्यास में रहने के बाद महापरिनिर्वाण को प्राप्त हुए, तब तक वे इन विषयों के सच्चे ज्ञाता बन चुके थे।
हर इंसान के पास इस तरह की क्षमताओं को विकसित करने की योग्यता होती है, लेकिन बहुत कम लोग इन्हें वास्तव में विकसित कर पाते हैं। फिर भी, यदि कोई थोड़ा साधना करे, तो भी वह इन सूक्ष्म घटनाओं को अनुभव कर सकता है। लेकिन जो लोग इन्हें अनुभव नहीं कर पाते, वे मान लेते हैं कि ऐसी चीजें दुनिया में मौजूद ही नहीं हैं। जिनका धर्म में गहरा विश्वास नहीं होता, उन्हें आध्यात्मिक सच्चाइयों को स्वीकार करने के लिए मनाना कठिन होता है। लेकिन यदि मन को धर्म के सिद्धांतों से मजबूत किया जाए और ध्यान की सही विधियाँ अपनाई जाएँ, तो कोई भी इन सच्चाइयों से इनकार नहीं कर सकता। चाहे पूरी दुनिया इस तरह की चीज़ों को नकारे, फिर भी सत्य नहीं बदलता — वह वैसा ही बना रहता है। सत्य किसी की मान्यता या राय पर निर्भर नहीं करता, बल्कि यह प्राकृतिक नियमों के अनुसार अटल रहता है।
आचार्य मन ने चियांग माई प्रांत के दुर्गम पहाड़ी इलाकों में सबसे अधिक समय बिताया। वे वहाँ इसलिए रुके क्योंकि यह ध्यान के लिए अनुकूल स्थान था और कई गहरे आध्यात्मिक अनुभवों का केंद्र भी था। उन्होंने कहा कि उनके वहाँ लंबे समय तक रहने के तीन मुख्य कारण थे — पहला, वहाँ का वातावरण ध्यान के लिए बहुत अनुकूल था। दूसरा, वे पहाड़ी जनजातियों की कठिनाइयों को देखकर उनके कल्याण के लिए रुक गए। तीसरा, वहाँ रहने वाले कुछ असाधारण लोगों को मार्गदर्शन और प्रोत्साहन की जरूरत थी ताकि वे साधना में आगे बढ़ सकें और अपने पुराने रास्तों पर वापस न लौटें। इसके अलावा, वे उन देवताओं की भी सहायता करना चाहते थे, जो उनकी शिक्षाओं से लाभ उठाते थे।
देवों और नागों के समूह हर महीने कम से कम दो बार आचार्य मन से मिलने आते थे। वे उनसे सवाल पूछते और उनके प्रवचन सुनते। आचार्य मन ने बताया कि रात में वे हमेशा आकाशीय और स्थलीय लोकों से आए हुए आगंतुकों से मिलने में व्यस्त रहते थे।
हर बार जब कोई समूह उनसे मिलने आता, तो उनके नेता पहले यह बताते कि उस दिन वहाँ कितने देवता या नाग उपस्थित हैं। उदाहरण के लिए, वे कहते — “आज यहाँ दस से एक लाख आकाशीय देवता हैं” या “एक से दस हजार स्थलीय देवता आए हैं” या “पाँच सौ से एक हजार नाग उपस्थित हैं।” जब आचार्य मन दोपहर में ध्यान करते, तो उन्हें अक्सर इन विभिन्न लोकों से आने वाले समूहों के आगमन की सूचना मिल जाती थी। कभी-कभी यह जानकारी उन्हें बाद में ध्यान के दौरान मिलती। कुछ रातों में कई अलग-अलग समूह अपनी यात्रा की सूचना देते, जिससे आचार्य मन को उनके समय का सही तरह से प्रबंधन करना पड़ता ताकि सभी को उपयुक्त समय मिल सके और उनकी यात्राएँ आपस में न टकराएँ।
वे सभी समूहों को एक साथ नहीं बुलाते थे, क्योंकि अलग-अलग लोकों के सत्वों का आध्यात्मिक विकास अलग स्तर का होता था। इसलिए, प्रत्येक समूह के लिए विशेष रूप से अनुकूल धर्म-प्रवचन तैयार करना आवश्यक था। कुछ समूह धर्म का एक विशेष विषय सुनना पसंद करते थे, जबकि कुछ अन्य को अलग तरह की शिक्षा की जरूरत होती थी। इस कारण से, आचार्य मन ने अलग-अलग समय पर मुलाकात की व्यवस्था की ताकि हर आगंतुक को उसके अनुकूल शिक्षाएँ मिल सकें।
इस तरह के दायित्वों के कारण ही वे चियांग माई में लंबे समय तक रुके। वास्तव में, उनसे मिलने आने वाले देवताओं की संख्या मनुष्यों, नागों, गरुड़ों और अन्य आत्माओं की कुल संख्या से कहीं अधिक थी। बहुत ही कम लोग ऐसे होते हैं जो देवताओं से टेलीपैथिक रूप से संवाद कर पाते हैं, और यही क्षमता देवताओं को सिखाने के लिए आवश्यक होती है।
देवता अक्सर आचार्य मन से यह शिकायत करते थे कि मनुष्य उनके अस्तित्व से अनभिज्ञ हैं और उन्हें देवों के बारे में कोई समझ नहीं है। मनुष्य यह जानने में रुचि नहीं रखते कि देव भी कर्म के सिद्धांतों के अनुसार जन्म लेने वाले संवेदनशील सत्व हैं। अधिकांश मनुष्यों के लिए देवताओं का अस्तित्व अप्रासंगिक लगता है, और वे यह पहचानने में असफल रहते हैं कि देवों की भी आशाएँ और आकांक्षाएँ होती हैं, ठीक वैसे ही जैसे अन्य जीवों की।
आचार्य मन उन दुर्लभ व्यक्तियों में से थे जिनके पास यह सहज अंतर्दृष्टि थी कि पशु, मनुष्य, देवता और अन्य सभी जीव वास्तविक हैं और उन्हें उसी रूप में सम्मान मिलना चाहिए। देवता उनसे मिलकर अत्यधिक आनंद का अनुभव करते थे। उन्हें उनके पास आकर अपना सम्मान अर्पित करने, उनसे प्रश्न पूछने और उनकी धर्म-शिक्षा सुनने में अपार प्रसन्नता मिलती थी। वे उनके उत्तम धर्म को आत्मसात कर अपने चित्त को पोषित करना चाहते थे, जिससे उनकी प्रसन्नता और कल्याण बना रहे। इसीलिए, देवता सदैव अत्यंत उच्च गुणों वाले व्यक्तियों का सम्मान करते हैं।
आचार्य मन ने देवताओं की इन इच्छाओं को समझा और उनकी पुण्य आकांक्षाओं के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। उन्होंने कहा कि स्वयं को बेहतर बनाने के उद्देश्य से सहायता के लिए आने वाले देवताओं की संख्या मनुष्यों की तुलना में कहीं अधिक थी। फिर भी, वे उन लोगों के लिए रहस्य बने रहते हैं जिनके पास मानसिक कौशल की कमी होती है। यह समस्या सतही रूप से अघुलनशील लग सकती है, लेकिन जो व्यक्ति इन्हें जानने और समझने की इच्छा रखते हैं, उनके लिए यह कोई दुर्गम बाधा नहीं है।
चित्त के तरीकों में कुशल लोगों के लिए मानसिक संचार उतना ही स्वाभाविक होता है जितना मानव अनुभव के अन्य पहलू। आचार्य मन ने भी इसे सामान्य माना और इसी कारण अपने जीवनभर देवताओं के साथ प्रभावी रूप से संपर्क कर पाए। चाहे वे जहाँ भी रहे, वे सदैव उन देवताओं की सहायता करते रहे जिन्हें उनकी जरूरत थी। विशेष रूप से चियांग माई में, देवता उनसे संपर्क करना पसंद करते थे, क्योंकि वे दूरदराज के, शांत स्थानों में निवास करते थे, जहाँ मानव गतिविधियाँ न्यूनतम थीं। चियांग माई के जंगल और पहाड़ इस कार्य के लिए आदर्श थे।
वहाँ, आचार्य मन के सामाजिक दायित्व बहुत कम थे, जिससे वे अपने देव आगंतुकों को अधिक समय दे पाते थे। जब वे मुसेर समुदाय के बीच, इकॉ गाँव के पास पहाड़ों में रह रहे थे, तब एक अनूठी घटना घटी। जर्मनी से देवताओं का एक समूह उनसे मिलने आया। वे ऐसा प्रवचन सुनना चाहते थे जो उन्हें “विजय सूत्र” प्रदान कर सके।
उनका अनुरोध सुनकर, आचार्य मन ने अपने चित्त को केंद्रित किया, और एक उपयुक्त धर्मपद उभरा — “अक्कोधेन जिने कोधं” अर्थात क्रोध के अभाव से क्रोध पर विजय प्राप्त करो।
आचार्य मन ने इस विषय पर एकत्रित देवताओं के साथ विस्तार से चर्चा की, जिससे वे आध्यात्मिक रूप से लाभान्वित हुए।
आचार्य मन ने देवताओं को संबोधित करते हुए कहा:
“क्रोध को क्रोध के अभाव से जीतें — इसे सदैव याद रखें। जो भी सच्ची विजय प्राप्त करना चाहता है, उसके लिए यह साधना सबसे महत्वपूर्ण धर्म है।”
उन्होंने समझाया कि यह सूत्र शांति और सुख का मुख्य आधार है। प्रेम और दया, क्रोध जैसी बुराइयों के खिलाफ सबसे प्रभावी उपाय हैं। जब कोई व्यक्ति प्रेमपूर्ण दया की साधना करता है, तो वह न केवल स्वयं के भीतर, बल्कि समाज और सम्पूर्ण जगत में भी शांति और समृद्धि को बढ़ावा देता है।
क्रोध की शक्ति विनाशकारी होती है। यह न केवल मानव समाज, बल्कि दैवीय लोकों में भी अशांति उत्पन्न करता है। आचार्य मन ने चेताया कि यदि इस विजय सूत्र का अभाव होगा, तो असंतोष और अशांति बढ़ेगी, और अंततः संसार संघर्ष की अग्नि में जल उठेगा। क्रोध और आक्रोश न हमारे शत्रुओं को हराते हैं, न ही हमें कोई वास्तविक लाभ पहुंचाते हैं। इसके विपरीत, वे केवल हमें और हमारे प्रियजनों को अंधाधुंध नष्ट करने में सफल होते हैं।
उन्होंने आगे कहा:
“क्रोध वास्तव में एक आग की तरह है — हालाँकि इसका कोई भौतिक रूप नहीं है, लेकिन इसके प्रभाव अत्यंत विनाशकारी होते हैं। यदि कोई स्थिर, शांतिपूर्ण और जीने योग्य संसार चाहता है, तो उसे क्रोध और आक्रोश की आग से होने वाले नुकसान को समझना चाहिए और इनसे सदैव बचना चाहिए। इस आग को प्रज्वलित करने से केवल स्वयं को और दूसरों को नुकसान होता है।”
आचार्य मन ने प्रेम और दया को संसार में संतुलन बनाए रखने का माध्यम बताया। उन्होंने समझाया कि यदि स्वार्थ, अभिमान और क्रोध को रोका नहीं गया, तो वे एक अंतहीन विनाश का चक्र बना देंगे। भगवान बुद्ध ने भी क्रोध के हानिकारक प्रभावों को गहराई से समझा और प्रेम तथा दया को एक ऐसी कोमल शक्ति के रूप में देखा, जो सभी जीवों को परस्पर सद्भाव और मैत्री से जोड़ती है। चूँकि सभी सत्वों में सुख की समान आकांक्षा और दुःख से बचने की समान प्रवृत्ति होती है, इसलिए धर्म का पालन करने से वे वास्तविक शांति और सुरक्षा प्राप्त कर सकते हैं।
उन्होंने यह भी कहा:
“यदि किसी के चित्त में दयालुता है, तो उसके सुख की संभावना बढ़ जाती है। लेकिन यदि मन दया से विमुख हो जाए, तो चाहे भौतिक सुख कितने भी हों, जीवन में सच्ची शांति और आनंद की कमी बनी रहेगी। क्रोधित और घृणा से भरे लोग जहाँ भी जाते हैं, वहाँ केवल अशांति और कष्ट पाते हैं।”
अंत में, आचार्य मन ने उपस्थित देवताओं को यह सीखने का आग्रह किया:
“जब हम धर्म के वास्तविक लाभों को स्पष्ट रूप से समझ लेते हैं, तो हमें यह भी ज्ञात हो जाता है कि क्रोध और कठोरता से भरा चित्त एक धधकती आग की भाँति होता है, जो धीरे-धीरे अपने मार्ग में आने वाली हर चीज़ को नष्ट कर देता है। यदि आप इस सुअवसर का लाभ नहीं उठाते, तो भविष्य में पछतावा हो सकता है। संसार निरंतर परिवर्तनशील है, और यह परिवर्तन स्वयं हमारे शरीर और चित्त के भीतर विद्यमान है।
आचार्य मन द्वारा दिए गए ‘विजय सूत्र’ का प्रभाव इतना गहरा था कि जैसे ही उन्होंने अपने प्रवचन को समाप्त किया, जर्मनी के देवताओं ने एक साथ जोरदार ‘साधु! साधू!’ कहा, जो पूरी दुनिया में गूंज उठा।
इसके बाद, आचार्य मन ने उनसे पूछा कि वे इतनी दूर से कैसे जानते थे कि वे कहाँ निवास कर रहे हैं। देवताओं ने उत्तर दिया कि उन्हें हमेशा सही-सही पता होता है कि आचार्य मन कहाँ हैं। उन्होंने यह भी बताया कि थाईलैंड के देवता नियमित रूप से जर्मनी के देवताओं से मिलने आते हैं। मनुष्यों के लिए देशों के बीच की दूरी बहुत बड़ी लग सकती है, लेकिन देवता इसे बस एक क्षेत्र की तरह देखते हैं, जिसे वे सहजता से पार कर सकते हैं। मनुष्य जहाँ पैदल या वाहन से यात्रा करते हैं, वहीं देवता अपनी अलौकिक शक्ति से यात्रा करते हैं, जिससे उनका चेतना परिवहन तुरंत किसी भी स्थान पर हो सकता है। इसलिए, देवताओं के लिए स्थान परिवर्तन कहीं अधिक सरल और स्वाभाविक होता है।
आचार्य मन ने बताया कि जर्मनी से देवता नियमित रूप से उनके धर्म प्रवचनों को सुनने आते थे, ठीक वैसे ही जैसे थाईलैंड भर के स्थलीय देवता उनके पास आते थे। आकाशीय और स्थलीय — दोनों प्रकार के देवता उनके प्रति समान श्रद्धा रखते थे। यदि वे भिक्षुओं के साथ रह रहे होते, तो देवता कभी भी भिक्षुओं के रहने के क्षेत्र से नहीं गुजरते थे। वे आमतौर पर रात के बहुत देर से आते थे, जब सभी भिक्षु गहरी नींद में होते थे।
जब देवता आचार्य मन के पास आते, तो वे पूर्ण शांति और संयम के साथ तीन बार दक्षिणावर्त परिक्रमा करते। जब वे लौटते, तब भी वे तीन बार दक्षिणावर्त परिक्रमा करके ही विदा लेते। उनका यह व्यवहार गहरा सम्मान दर्शाता था। जब वे आचार्य मन के निवास क्षेत्र की सीमा तक पहुँचते, तो वे रुई के गुच्छों की तरह हवा में तैरते हुए अदृश्य हो जाते। यह सम्मान प्रकट करने का एक दिव्य और अद्भुत तरीका था, जिसे सभी प्रकार के देवता अपनाते थे।
चियांग माई के पहाड़ों को आचार्य मन ने ध्यान के लिए आदर्श स्थान पाया। वहाँ उन्होंने एक पूर्ण मुक्त, धर्म में लीन, सहज जीवन जिया। कोई भी बाहरी व्यवधान उन्हें नहीं था, जिससे वे जब चाहें ध्यान में लीन हो सकते थे। वहाँ उनका जीवन अत्यंत स्वस्थ और संतोषजनक था।
जहाँ तक शिक्षण दायित्वों की बात थी, देवता जो केवल रात में आते थे, अत्यंत परिष्कृत प्रकृति के होते थे, इसलिए वे बोझ नहीं थे। दिन के समय, दोपहर या शाम को, वे स्थानीय लोगों को आवश्यक धार्मिक सलाह देते थे।
उनके संरक्षण में रहने वाले भिक्षु प्रत्येक संध्या सात बजे एकत्र होते थे और उनकी शिक्षाएँ सुनते थे। उनमें से अधिकांश पहले ही समाधि और प्रज्ञा के विभिन्न चरणों में उन्नति प्राप्त कर चुके थे। वे पूर्ण समर्पण के साथ साधना में संलग्न रहते थे और मार्ग, फल और निर्वाण प्राप्त करने का प्रयास करते थे। आचार्य मन की उपस्थिति और मार्गदर्शन में, उनका ध्यान गहराता गया और वे उच्च आध्यात्मिक उपलब्धियाँ प्राप्त करने के लिए सतत प्रयासरत रहे।
जब आचार्य मन भिक्षुओं को धर्म सिखाते थे, तो वे सभी के मानसिक विकास को ध्यान में रखते हुए अपने प्रवचन देते थे। वे शुरुआत समाधि से करते और फिर धीरे-धीरे प्रज्ञा के ऊँचे स्तरों तक पहुँचाते, जहाँ अंतिम लक्ष्य निर्वाण होता। जो भिक्षु ध्यान में पारंगत थे, वे उनके प्रवचनों में इतने डूब जाते कि उन्हें समय और स्थान का एहसास ही नहीं रहता।
आमतौर पर, प्रवचन दो घंटे तक चलते, लेकिन भिक्षुओं को इसकी परवाह नहीं होती थी क्योंकि वे धर्म की गहराइयों में डूबे होते थे। प्रवचन का हर चरण उनकी समझ को बढ़ाता था। इस प्रकार, ध्यानपूर्वक और मन लगाकर धर्म सुनना भी एक महत्वपूर्ण ध्यान साधना बन जाता था।
आचार्य मन का लक्ष्य यह था कि उनके शिष्य उनके बताए सत्य को स्वयं अनुभव करें। वे स्पष्ट रूप से बताते थे कि कौन-से विचार हानिकारक हैं और कौन-से लाभदायक, ताकि शिष्य सही और गलत का भेद कर सकें। जो ध्यान लगाकर सुनते थे, वे समाधि में शांति प्राप्त करते और प्रज्ञा प्राप्ति के लिए नई विधियाँ सीखते।
ध्यानी भिक्षु अपने शिक्षक की बातों को ध्यान से सुनकर क्रमशः आगे बढ़ते थे। आज एक विषय पर समझ बनती, तो कल दूसरे पर। इस तरह, वे हर दिन अपने मन और प्रज्ञा को और मजबूत करते जाते। चूँकि शिक्षक स्वयं धर्म का सच्चा अनुभव कर चुके थे, वे अपने शिष्यों को भी उसी सत्य की ओर निर्देशित कर सकते थे। उनके स्पष्ट मार्गदर्शन से भिक्षु ध्यान साधना में कुशल बनते गए और वे धर्म के उच्चतम स्तर तक पहुँचने में सक्षम हुए।
धुतांग भिक्षु हमेशा धर्म श्रवण को अपने साधना का आवश्यक हिस्सा मानते थे। जब तक उन्हें योग्य शिक्षक उपलब्ध होता, वे उनकी शिक्षाओं को पूरी श्रद्धा से सुनते और पालन करते थे। वे ऐसे शिक्षक की तलाश करते जिन पर वे पूर्ण विश्वास कर सकें। उनकी सलाह को ईमानदारी से स्वीकारते, उस पर विचार करते और पूरे मन से अमल में लाते। वे अपने साधना में आने वाली कठिनाइयों पर मार्गदर्शन माँगते और शिक्षक के निर्देशों के अनुसार अपने ध्यान को सुधारते थे।
यही कारण था कि धुतांग भिक्षु आचार्य मन और आचार्य साओ जैसे महान गुरुओं के साथ रहना पसंद करते थे। इन दोनों शिक्षकों के शिष्य थाईलैंड के पूर्वोत्तर क्षेत्र में बड़ी संख्या में पाए जाते थे।
आचार्य मन जब चियांग माई चले गए, तो उन्होंने अपने साथी भिक्षुओं से अलग रहकर अकेले साधना करने का निश्चय किया। वे शिक्षण की जिम्मेदारियों से मुक्त रहना चाहते थे ताकि पूरी तरह ध्यान और साधना में लगे रह सकें। शुरुआत में, उनका उद्देश्य अपने अंतिम लक्ष्य की ओर तेजी से बढ़ना था। बाद में, उन्हें यह एक शांत और अनुकूल तरीका लगा।
फिर भी, उन्हें भिक्षुओं और आम लोगों को सिखाने की कुछ जिम्मेदारियाँ लेनी पड़ीं। पूरे थाईलैंड में उनके कई शिष्य थे, और वे जाने-माने आचार्य बन गए।
चियांग माई के जंगलों में अकेले जाने से पहले, आचार्य मन अक्सर कहते थे कि वे आध्यात्मिक रूप से अभी उतने मजबूत नहीं थे — न तो अपने साधना में और न ही दूसरों को सिखाने की क्षमता में। इसलिए, उन्होंने पूरी निष्ठा से साधना करने का संकल्प लिया ताकि उनके मन में कोई संदेह न रहे। इसके बाद, उन्होंने कभी भी अपनी शक्ति की कमी के बारे में कुछ नहीं कहा।