कर्म के रहस्यमय प्रभाव
एक बार की बात है, जब आचार्य मन चियांग माई के पहाड़ों में ध्यान कर रहे थे। उन्होंने देखा कि एक महिला और एक छोटा सा श्रामणेर लगभग हर रात देर तक वहाँ आते-जाते रहते थे। कुछ समय बाद उन्हें शक हुआ, तो उन्होंने उनसे पूछा कि वे वहाँ क्यों आते हैं।
महिला ने बताया कि वे दोनों एक अधूरे स्तूप के बारे में चिंतित हैं, जिसे वे अपने जीवन में पूरा करना चाहते थे, लेकिन ऐसा नहीं कर पाए। छोटा श्रामणेर उसका छोटा भाई था, और दोनों ने मिलकर स्तूप बनाने का प्रयास किया था। स्तूप अधूरा रह जाने का अफसोस और इसे पूरा न कर पाने की चिंता उनके मन में गहरी बैठ गई थी। इसी कारण वे वहाँ बार-बार आते थे।
हालाँकि, वे चिंता के कारण एक विशेष प्रकार के पुनर्जन्म में गए, लेकिन उतनी पीड़ा नहीं झेली जितनी हो सकती थी। फिर भी, वे किसी और जन्म में जाने का निर्णय नहीं ले पा रहे थे। इस पर आचार्य मन ने उन्हें समझाया —
“तुम्हें बीती हुई चीज़ों की चिंता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि जो बीत गया, वह वापस नहीं आ सकता। चाहे तुम कितनी भी कोशिश करो, समय को पीछे नहीं मोड़ा जा सकता। यदि कोई यह सोचता है कि वह ऐसा कर सकता है, तो उसे सिर्फ निराशा ही मिलेगी। भविष्य अभी आया नहीं है, इसलिए उससे भी बंधे रहना ठीक नहीं। जो बीत गया उसे छोड़ दो, और जो आने वाला है, उसे भी अभी मत पकड़ो। केवल वर्तमान में ही कुछ सार्थक किया जा सकता है।
“यदि तुम्हारा स्तूप पूरा होना ही था, तो तुम्हें मरने से पहले इसे पूरा करने का अवसर मिलता। अब तुम मरने के बाद भी इसे पूरा करने की इच्छा रख रहे हो, जबकि यह असंभव है। इस तरह, तुम दो बार गलती कर चुके हो। यदि तुम इस इच्छा को और आगे बढ़ाओगे, तो यह तीसरी गलती होगी। इससे न केवल तुम्हारी सोच पर असर पड़ेगा, बल्कि तुम्हारे भविष्य के जन्म और उसमें मिलने वाले सुख-दुःख पर भी असर पड़ेगा। इसलिए, इस व्यर्थ की इच्छा को छोड़ देना ही सही है।
“स्तूप बनाने का असली उद्देश्य पुण्य अर्जित करना है, न कि केवल ईंट और गारे का ढाँचा खड़ा करना। पुण्य ही असली मूल्य है, क्योंकि यही तुम्हारे साथ जाएगा। तुम्हें उन भौतिक वस्तुओं की चिंता नहीं करनी चाहिए जो कभी भी तुम्हारी इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकतीं। जो भी अच्छे कर्म करता है, वह अपने साथ केवल वही पुण्य ले जाता है जो उसने अर्जित किया होता है। विहार, भिक्षु निवास, सभा भवन, सड़क, पानी की टंकी या अन्य चीज़ें बनवाना, यह सब केवल दान देने की भावना की बाहरी अभिव्यक्तियाँ हैं। ये स्वयं पुण्य नहीं हैं, न ही ये स्वर्ग या निर्वाण दिला सकती हैं। क्योंकि समय के साथ, हर भौतिक वस्तु नष्ट हो जाती है।
“परोपकार के कार्यों में जो प्रयास और उदारता लगती है, उससे हमें अंदर ही अंदर पुण्य और अच्छाई का अनुभव होता है। दान देने के पीछे जो सच्ची प्रेरणा होती है, वह हर दाता के चित्त में बसती है। चित्त ही पुण्य से भरा होता है। चित्त ही पुण्यमय है। यही चित्त स्वर्ग, मार्ग, फल और निर्वाण तक पहुँचने का मार्ग है, और यही इन उपलब्धियों को प्राप्त करता है। कोई और चीज़ इन्हें हासिल नहीं कर सकती।
“जिस स्तूप को तुम दोनों बना रहे थे, उसमें अपने आध्यात्मिक उत्थान का संकल्प लेने की कोई चेतना नहीं थी। तुम उसकी चिंता कर रहे हो, लेकिन यह चिंता वास्तव में एक प्रकार की मानसिक जकड़न है, जो तुम्हें आगे बढ़ने से रोक रही है। भले ही यह किसी अच्छी चीज़ से जुड़ी हो, लेकिन यह तुम्हारे लिए बाधा बनी हुई है। इससे चिपके रहना तुम्हारे हित में नहीं है। तुम्हारी यह उलझन तुम्हारे अनुकूल पुनर्जन्म में जाने की गति को धीमा कर रही है। अगर तुम दोनों केवल उस स्तूप पर किए गए पुण्य कार्य से संतुष्ट होते, तो अब तक एक अच्छे जन्म में आगे बढ़ चुके होते — क्योंकि पुण्य ही अच्छे पुनर्जन्म का मुख्य आधार है। पुण्य कभी भी किसी बुरी चीज़ में नहीं बदलता। यह सदा पुण्य ही रहता है।
“बीती बातों की फिक्र करना व्यर्थ है। अब उस स्तूप को पूरा करना संभव नहीं है, तो निराशाजनक प्रयास में उलझे रहने से कोई लाभ नहीं। तुम्हारे किए गए पुण्य कर्म का प्रभाव तुम्हारे वर्तमान पर पड़ रहा है। इसलिए अतीत या भविष्य की चिंता करने के बजाय, अपने वर्तमान अच्छे कर्मों का फल प्राप्त करो। अपनी सोच को सही दिशा दो, और तुम्हारी चिंता जल्द ही खत्म हो जाएगी। ध्यान केवल वर्तमान पर दो, क्योंकि मार्ग, फल और निर्वाण के लिए जरूरी सभी गुण इसी में निहित हैं। अतीत और भविष्य ऐसी बाधाएँ हैं, जिन्हें तुम्हें जल्द से जल्द छोड़ देना चाहिए।
“मुझे तुम दोनों के लिए सच में दुख हो रहा है। तुमने पुण्य कमाया, लेकिन ईंट और गारे के मोह में इस कदर उलझ गए कि अब स्वतंत्र रूप से आगे नहीं बढ़ पा रहे हो। अगर तुम अपने चित्त से इस आसक्ति को त्यागने की कोशिश करो, तो बहुत जल्द सभी बंधनों से मुक्त हो जाओगे। तुम्हारे संचित पुण्य की शक्ति तुम्हें तुम्हारी इच्छा के अनुसार एक अच्छे पुनर्जन्म की ओर ले जाने के लिए तैयार है।”
इसके बाद आचार्य मन ने उन्हें पाँच नैतिक उपदेशों का महत्व समझाया, जो सभी जीवों के लिए एक समान आचार संहिता है।
पहला: हर जीव अपने जीवन को बहुत महत्व देता है। इसलिए किसी को भी किसी दूसरे का जीवन नहीं लेना चाहिए, क्योंकि इससे बहुत बुरा कर्म होता है। जीवन का अंत करना एक गंभीर गलती है।
दूसरा: सभी जीव अपनी संपत्ति को संजोते हैं, चाहे वह कीमती हो या न हो। हर व्यक्ति अपनी चीज़ों का मूल्य समझता है। चोरी या डकैती करके किसी की भी वस्तु छीनना गलत है, क्योंकि यह न केवल उसकी संपत्ति का नुकसान करता है, बल्कि उसके मन को भी दुख पहुँचाता है। चोरी करना एक भयानक कार्य है, इसलिए इससे हमेशा बचना चाहिए।
तीसरा: पति-पत्नी, माता-पिता, बच्चे — सभी अपने परिवार से गहरा प्रेम करते हैं। वे नहीं चाहते कि कोई उनके प्रियजनों के रिश्तों में दखल दे। हर किसी के निजी अधिकारों और रिश्तों का सम्मान किया जाना चाहिए। किसी के पति या पत्नी के साथ विश्वासघात करना लोगों के दिलों को गहरी ठेस पहुँचाता है, और यह एक अपूरणीय बुराई है।
चौथा: झूठ बोलने से दूसरों का विश्वास टूट जाता है और उनका सम्मान भी समाप्त हो जाता है। यहाँ तक कि जानवर भी छल-कपट को पसंद नहीं करते। इसलिए किसी को भी झूठ बोलकर, धोखा देकर या कपटपूर्ण भाषा का उपयोग करके दूसरों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए।
पाँचवाँ: शराब अपने स्वभाव से ही नशीली और हानिकारक होती है। इसे पीने से एक सामान्य व्यक्ति भी अपना विवेक खो सकता है और कमजोर होता जाता है। जो कोई भी समझदार और स्वस्थ रहना चाहता है, उसे शराब से दूर रहना चाहिए, क्योंकि यह शरीर और मन दोनों को नुकसान पहुँचाती है और अंततः व्यक्ति और उसके आसपास के सभी लोगों को बर्बाद कर सकती है।
इन पाँच नैतिक उपदेशों का पालन करने से हर व्यक्ति को विशेष लाभ मिलते हैं।
पहला उपदेश हमें अच्छे स्वास्थ्य और लंबी आयु का वरदान देता है। जब हम किसी का जीवन नहीं लेते, तो हम खुद भी सुरक्षित और शांतिपूर्ण जीवन जीते हैं।
दूसरा उपदेश हमें हमारी संपत्ति की सुरक्षा का आश्वासन देता है। यदि हम चोरी नहीं करते, तो हम भी दूसरों के हमलों या दुर्भाग्य से बचते हैं और सुखी रहते हैं।
तीसरा उपदेश हमारे परिवार और समाज में विश्वास बनाए रखता है। जब हम दूसरों के रिश्तों का सम्मान करते हैं, तो हर कोई संतुष्टि और शांति का अनुभव करता है।
चौथा उपदेश हमें ईमानदार और विश्वसनीय बनाता है। जब हम सत्य बोलते हैं, तो लोग हम पर भरोसा करते हैं। हमारी मधुर वाणी से न केवल इंसान, बल्कि देवता भी हमारा सम्मान करते हैं। ईमानदार लोग न तो खुद को नुकसान पहुँचाते हैं और न ही दूसरों को।
पाँचवाँ उपदेश हमें बुद्धिमान और सतर्क बनाए रखता है। जब हम नशे से दूर रहते हैं, तो हम सही और गलत में भेद कर पाते हैं और किसी के बहकावे में नहीं आते।
नैतिकता का पालन करने वाले लोग हर जगह शांति और श्रद्धा का वातावरण बनाते हैं, जबकि अनैतिक लोग समाज में अशांति और पीड़ा फैलाते हैं। जो अपने जीवन को मूल्यवान मानते हैं, उन्हें समझना चाहिए कि हर जीव अपने अस्तित्व को उतना ही महत्वपूर्ण मानता है, इसलिए किसी को भी किसी तरह से नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए।
नैतिकता की सुरक्षा देने वाली शक्ति के कारण, ईमानदार और सदाचारी व्यक्ति एक उच्च और स्वर्गीय अस्तित्व में पुनर्जन्म की आशा कर सकते हैं। इसीलिए नैतिकता को बनाए रखना बहुत आवश्यक है, क्योंकि इसका निश्चित परिणाम अगले जीवन में एक श्रेष्ठ गंतव्य होता है।
आचार्य मन की इस शिक्षा को सुनकर छोटे श्रामणेर और उसकी बहन बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने आदरपूर्वक पाँच शील को प्राप्त करने की प्रार्थना की, जिसे आचार्य मन ने उन्हें दे दिया। उपदेश ग्रहण करने के बाद, दोनों ने विनम्रता से विदा ली और तुरंत गायब हो गए। उनके संचित पुण्य और नैतिक उपदेशों को अपनाने से प्राप्त गुणों के कारण, वे शीघ्र ही तैतीस स्वर्ग में पुनर्जन्म ले सके।
वे रोज़ आचार्य मन के पास उनकी शिक्षाएँ सुनने जाने लगे। पहली बार जब वे गए, तो उन्होंने उनके सहयोग के लिए धन्यवाद दिया, जिससे वे उस कठिन परिस्थिति से बाहर निकल पाए। अब उन्हें स्वर्ग में जन्म लेने का अवसर मिला, जिसका वे लंबे समय से इंतज़ार कर रहे थे। उन्होंने आचार्य मन से कहा कि अब उन्हें समझ आ गया है कि मोह कितना खतरनाक होता है और यह अच्छे जन्म की राह में कितनी बाधाएँ डाल सकता है।
आचार्य मन की दयालु सलाह से वे अपनी चिंताओं से मुक्त हो गए और स्वर्ग में जन्म ले सके। आचार्य मन ने उन्हें समझाया कि भावनात्मक आसक्ति कैसे बाधा बनती है। बुद्धिमान लोग हमेशा सिखाते हैं कि मरते समय किसी भी चीज़ से मोह नहीं रखना चाहिए, क्योंकि उस समय मन जिस विचार को पकड़ता है, वही अगले जन्म को तय करता है। अगर मन बुरे विचारों में उलझ जाए, तो अगला जन्म दुख से भरा हो सकता है, जैसे नरक, भूत-प्रेत या पशु योनि में। इसलिए, जब हम इंसान के रूप में जन्मे हैं और खुद को सुधारने की शक्ति रखते हैं, तो हमें इस अवसर का पूरा लाभ उठाना चाहिए।
मनुष्य होने के नाते, हम अपनी गलतियों को पहचानकर उन्हें सुधार सकते हैं। जब मृत्यु का समय आए, तो हमें तैयार रहना चाहिए ताकि हम दुखद परिणामों से बच सकें। अगर हम अपने मन को अच्छे और बुरे दोनों तरह के मोह से मुक्त करना सीख लें, तो हमारा भविष्य उज्ज्वल होगा। बुद्धिमान जानते हैं कि पूरे ब्रह्मांड में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ मन ही है, क्योंकि जीवन का सुख-दुख उसी पर निर्भर करता है। इसलिए वे अपने मन को सही तरीके से प्रशिक्षित करते हैं और दूसरों को भी ऐसा करने की सीख देते हैं।
हम अपने मन के अनुसार ही जीवन जीते हैं और उसी के अनुसार अनुभव प्राप्त करते हैं। मृत्यु के समय भी हमारा मन ही तय करता है कि अगला जन्म कैसा होगा। इसलिए हमें अपने मन को सही दिशा में प्रशिक्षित करना चाहिए ताकि अभी और भविष्य में सही मार्ग पर चल सकें।
जब आचार्य मन ने अपना उपदेश समाप्त किया, तो वह नया जन्मा देवता बहुत प्रसन्न हुआ। उसने इस शिक्षा की प्रशंसा की और कहा कि उसने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं सुना था। फिर वह तीन बार आचार्य मन की परिक्रमा करके, हल्की रूई की तरह हवा में तैरता हुआ वहां से विदा हो गया।
एक बार, जब आचार्य मन चियांग माई के एक दूरस्थ पहाड़ी क्षेत्र में ध्यान कर रहे थे, तो उन्हें एक अनोखा अनुभव हुआ। यह सुबह के तीन बजे का समय था, जब शरीर की प्रवृत्तियाँ बहुत सूक्ष्म होती हैं। वे अभी-अभी नींद से जागे थे और ध्यान में बैठे थे। उसी समय, उनका मन पूरी तरह से शांत होने की इच्छा कर रहा था, और वे गहरे समाधि में चले गए। लगभग दो घंटे बाद, जब उनका मन धीरे-धीरे समाधि से बाहर आया, तो वह सामान्य चेतना में लौटने के बजाय एक विशेष अवस्था, ‘उपचार समाधि,’ में ठहर गया। तभी उन्हें कुछ असाधारण घटनाओं का अनुभव हुआ।
उन्होंने देखा कि एक विशाल हाथी प्रकट हुआ और उनके सामने घुटने टेक दिए, मानो उन्हें अपनी पीठ पर बैठने का निमंत्रण दे रहा हो। आचार्य मन तुरंत उस पर सवार हो गए। तभी, दो और हाथी उनके पास आए। ये भी बहुत बड़े और सुंदर थे, लेकिन जिस हाथी पर आचार्य मन बैठे थे, वह उनसे थोड़ा बड़ा था। वे किसी शाही हाथियों की तरह लग रहे थे — ऐसे हाथी जिनमें गहरी समझ और बुद्धि होती है, जो अपने स्वामी की इच्छाओं को पहचानते हैं।
फिर, उनका हाथी एक पर्वत श्रृंखला की ओर बढ़ा, जो आधा मील दूर थी। यह दृश्य अत्यंत भव्य और दिव्य प्रतीत हो रहा था, जैसे वे दो युवा भिक्षुओं को सांसारिक दुनिया से हमेशा के लिए दूर ले जा रहे हों। जब वे पर्वत श्रृंखला पर पहुँचे, तो हाथी उन्हें एक गुफा के द्वार तक ले गया, जो पहाड़ की ढलान पर स्थित थी। वहाँ पहुँचकर, हाथी ने अपनी पीठ द्वार की ओर कर ली। आचार्य मन ने अपनी गर्दन उठाई और देखा कि वह धीरे-धीरे गुफा में पीछे की ओर चला गया, जब तक कि उसकी पीठ गुफा की दीवार से नहीं लग गई।
इस बीच, दोनों युवा भिक्षुओं के हाथी भी गुफा में प्रवेश कर गए और आचार्य मन के हाथी के दोनों ओर अपनी जगह ले ली, मानो वे किसी विशेष स्थिति की प्रतीक्षा कर रहे हों। फिर, आचार्य मन ने दोनों भिक्षुओं से ऐसे बोलना शुरू किया, जैसे वे उन्हें कोई अंतिम और गहरा उपदेश दे रहे हों।
“अब मैं अपने मानव जीवन की अंतिम घड़ी में पहुँच चुका हूँ। जब यह समाप्त होगा, तो मेरा यह सांसारिक अस्तित्व भी पूरी तरह खत्म हो जाएगा। मैं फिर कभी जन्म और मृत्यु के चक्र में नहीं लौटूँगा। मैं चाहता हूँ कि तुम दोनों वापस जाओ और पहले अपने आपको पूरी तरह विकसित करो। जल्द ही, तुम भी मेरे पदचिन्हों पर चलोगे और इस संसार को उसी तरह छोड़ दोगे, जैसे मैं अब जाने की तैयारी कर रहा हूँ।
इस दुनिया से मुक्त होना, इसके मोह-माया और दुखों से बाहर निकलना आसान नहीं है। यह केवल तब संभव है जब मनुष्य संकल्प के साथ पूरा प्रयास करे। तुम्हें भी अपने संकल्प को मजबूत बनाना चाहिए और पूरी ताकत से इस मार्ग पर आगे बढ़ना चाहिए। जब तक तुम मृत्यु की सीमा को पार नहीं कर लेते, तब तक वास्तविक शांति संभव नहीं है। लेकिन एक बार जब तुम मुक्त हो जाओगे, तो फिर कभी जन्म और मृत्यु के चक्र में नहीं फँसोगे।
अब मैं इस संसार को पूरी तरह छोड़कर जा रहा हूँ, बिना किसी पछतावे के — ठीक वैसे ही जैसे एक कैदी जेल से रिहा होता है। इस शरीर को छोड़ने का मुझे कोई दुख नहीं है, जबकि आम लोग इससे चिपके रहते हैं और मृत्यु के समय भारी कष्ट सहते हैं। इसलिए, मेरे जाने पर शोक मत करना। यह किसी भी तरह से उपयोगी नहीं होगा, बल्कि यह केवल मन की क्लेशों को बढ़ाएगा। बुद्धिमान लोगों ने हमेशा सिखाया है कि इस तरह का दुःख व्यर्थ है और इसे प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए।”
जब आचार्य मन ने बोलना समाप्त किया, तो उन्होंने दोनों युवा भिक्षुओं से कहा कि वे अपने हाथियों को गुफा से बाहर ले जाएँ। दोनों हाथी स्थिर खड़े थे, जैसे वे भी उनकी विदाई के शब्दों को सुन रहे हों और उनके प्रस्थान का शोक मना रहे हों। उस समय, वे किसी मानसिक कल्पना की तरह नहीं, बल्कि सच में जीवित हाथियों की तरह लग रहे थे।
आदेश मिलते ही, दोनों हाथी, भिक्षुओं को लेकर धीरे-धीरे गुफा से बाहर निकल गए। आचार्य मन वहीं खड़े थे, शांत और अडोल। फिर, जैसे ही वे अपने हाथी की पीठ पर बैठे, वह गुफा की दीवार में समाने लगा। जब उसका आधा शरीर दीवार के अंदर चला गया, तो आचार्य मन का चित्त समाधि से बाहर आने लगा और यह विशेष दृश्य समाप्त हो गया।
इस अनोखे अनुभव को पहले कभी न देखने के कारण, आचार्य मन ने इसका अर्थ समझने की कोशिश की। उन्हें दो बातें स्पष्ट हुईं। पहली, जब उनकी मृत्यु होगी, तो उनके पीछे दो युवा भिक्षु धर्म का साक्षात्कार करेंगे। लेकिन उन्होंने यह नहीं बताया कि वे कौन होंगे। दूसरी, समाधि और विपश्यना एक अरहंत के लिए बहुत मूल्यवान होती हैं। जब तक वह जीवित रहता है, उसे इन्हीं पर निर्भर रहना चाहिए, क्योंकि ये ही उसके चित्त और शरीर के बीच संतुलन बनाए रखती हैं।
मृत्यु के समय, समाधि और विपश्यना भी सभी सांसारिक चीजों की तरह समाप्त हो जाती हैं। उसके बाद कुछ कहा नहीं जा सकता। अधिकांश लोग डर जाते कि जिस हाथी पर वे बैठे हैं, वह गुफा की दीवार में समा रहा है। लेकिन आचार्य मन शांत थे। उन्होंने हाथी को अपना कार्य पूरा करने दिया।
उन्हें यह जानकर संतोष था कि उनकी मृत्यु के समय या उसके आसपास, दो भिक्षु धर्म का अनुभव करेंगे। उन्होंने कहा कि यह अजीब था कि उनके अंतिम उपदेश में उन्होंने अपनी मृत्यु के बारे में ऐसे बात की, जैसे वह पहले ही आ चुकी हो।
दुर्भाग्य से, उन्होंने उन भिक्षुओं के नाम कभी नहीं बताए। जब मैंने यह कथा सुनी, तो मैं इतना उत्सुक हो गया कि यह सोचने लगा कि वे कौन हो सकते हैं। आचार्य मन के महापरिनिर्वाण के बाद से ही मैं इस बात पर ध्यान देता रहा हूँ, लेकिन अब तक कोई ठोस संकेत नहीं मिला। जब मैं उनकी जीवनी लिख रहा हूँ, तब भी यह रहस्य बना हुआ है।
जितना अधिक मैं इस बारे में सोचता हूँ, उतना ही मुझे यह समझ आता है कि इस रहस्य को सुलझाने की कोशिश व्यर्थ है।
यह स्वाभाविक है कि उन भिक्षुओं में से किसी ने भी अपनी उपलब्धि को स्वीकार नहीं किया। जो वास्तव में धर्म के उस स्तर तक पहुँचता है, वह अपनी सिद्धि को प्रचार करने की मूर्खता नहीं करेगा। यह कोई सांसारिक उपलब्धि नहीं है जिसे दिखावा किया जाए, बल्कि एक गहरी आंतरिक प्राप्ति है, जिसे केवल स्वयं अनुभव किया जा सकता है।
धर्म की ऐसी उच्च अवस्था सड़ी हुई मछली की तरह नहीं है जिसे बेचने के लिए विज्ञापन की जरूरत हो। जो इसे प्राप्त करता है, वह अत्यधिक बुद्धिमान और मर्यादित होता है। क्या वह इतना अज्ञानी होगा कि अपनी उपलब्धियों की घोषणा करे, जिससे मूर्ख उस पर हँसें और बुद्धिमान लोग उसकी निंदा करें? केवल भोले-भाले लोग ही इस तरह की बातों से उत्साहित होंगे, जैसे कि वह घबराया हुआ खरगोश जिसने एक धमाका सुनकर मान लिया कि आकाश टूट रहा है।
अब मैं समझता हूँ कि इस विषय पर अधिक विचार करना व्यर्थ है। इसलिए, मैंने इसे आपके विचार के लिए लिख दिया है। यदि इसमें कोई अनुचितता हुई हो, तो मैं उसका उत्तरदायी हूँ। आमतौर पर ऐसी कहानियाँ केवल शिक्षक और शिष्यों के बीच साझा की जाती हैं ताकि कोई गलत प्रभाव न पड़े। मैं जानता हूँ कि यह आलोचना को आमंत्रित कर सकता है, और हमेशा की तरह, मुझे आशा है कि आप मुझे क्षमा करने के लिए दयालु होंगे।