अति-आलोचनात्मक नाग
एक समय की बात है, आचार्य मन ने कुछ समय के लिए चियांग दाओ की एक गुफा में साधना की। यह वही गहरी गुफा नहीं थी जो आजकल पर्यटकों के बीच मशहूर है, बल्कि पहाड़ के ऊपर स्थित एक अलग गुफा थी। इस गुफा में एक विशाल नाग रहता था, जो लंबे समय से इसे अपनी जागीर समझकर उसकी रक्षा कर रहा था। यह नाग बहुत अभिमानी था और भिक्षुओं की आलोचना करने की आदत रखता था।
जब आचार्य मन वहां ठहरे, तो नाग ने उनके हर काम में दोष निकालना शुरू कर दिया। वह उनकी हर छोटी-बड़ी बात पर टिप्पणी करता और शिकायतें करता। ऐसा लगता था कि वह भिक्षुओं के प्रति अपने पुराने द्वेष के कारण आचार्य मन की करुणा भरी प्रवृत्ति को स्वीकार नहीं कर पा रहा था।
रात में जब आचार्य मन ध्यान करने के लिए धीरे-धीरे चलते, तो नाग तुरंत टोकता, “तुम किस तरह के भिक्षु हो? तुम्हारे कदमों की आवाज़ तो ऐसे गूंजती है जैसे कोई बेलगाम घोड़ा दौड़ रहा हो! क्या तुम्हें अंदाज़ा है कि इससे दूसरों को परेशानी हो सकती है?”
आचार्य मन पहले से भी ज्यादा सावधानी से चलने लगे, लेकिन नाग तब भी संतुष्ट नहीं था। उसने फिर टोका, “तुम तो ऐसे चल रहे हो जैसे कोई शिकारी पक्षियों के पीछे दबे पाँव बढ़ रहा हो!”
अगर ध्यान के दौरान कभी आचार्य मन का पैर किसी पत्थर से टकरा जाता और हल्की सी आवाज़ हो जाती, तो नाग फिर फटकार लगाता, “क्या तुम भिक्षु हो या कोई नृत्य करने वाला? ऐसे उछल-कूद कर रहे हो!”
आचार्य मन ने अपने चलने के रास्ते को समतल करने की कोशिश की ताकि बिना शोर किए ध्यान कर सकें, लेकिन नाग को यह भी पसंद नहीं आया। उसने शिकायत की, “तुम्हें कभी चैन नहीं आता! हमेशा चीज़ों को इधर-उधर क्यों खिसकाते रहते हो? तुम्हारे इन कामों से दूसरों को सिरदर्द हो जाता है!”
आचार्य मन को गुफा में बहुत ध्यान से हर काम करना पड़ता, लेकिन नाग हमेशा उनकी आलोचना के लिए कोई न कोई बहाना ढूँढ़ ही लेता। यहां तक कि अगर रात में उनका शरीर ज़रा भी हिल जाता, तो ऐसा लगता मानो नाग उन्हें डाँट रहा हो कि वे करवटें क्यों बदल रहे हैं।
आचार्य मन जब भी नाग की ओर ध्यान देते, तो देखते कि वह गुफा से सिर बाहर निकालकर टकटकी लगाए घूर रहा है, मानो उसने कभी अपनी नज़रें हटाई ही न हों। उसका चेहरा कठोर था, स्वभाव उग्र था, और वह किसी भी तरह के पुण्य को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं था। उसके भीतर लगातार क्रोध जलता रहता था।
आचार्य मन ने महसूस किया कि यह नाग सिर्फ दोष ढूँढ़ने में ही लगा रहता है और अपने ही क्रोध में जलता जा रहा है। उन्होंने उस पर गहरी दया महसूस की, लेकिन जब तक वह खुद समझने के लिए तैयार न होता, तब तक उसकी मदद कर पाना असंभव था।
एक बार आचार्य मन ने एक भिक्षु के जीवन के मूल सिद्धांतों को समझाया, खासकर अपने उद्देश्य और इरादों को स्पष्ट करते हुए कहा —
“मैं यहाँ किसी को परेशान करने नहीं आया हूँ। मेरा उद्देश्य केवल अच्छा करना है, जिससे न केवल मेरा बल्कि सभी जीवों का लाभ हो। इसलिए आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि मैं आपको कोई नुकसान पहुँचाने आया हूँ। मैं जो भी पुण्य कमाता हूँ, उसे सबके साथ बाँटना चाहता हूँ, जिसमें आप भी शामिल हैं। इसलिए व्यर्थ की चिंताओं में न पड़ें।
“शरीर की हलचल जीवन का स्वाभाविक हिस्सा है। इस दुनिया में जो भी जीवित है, वह चलता-फिरता है — केवल मृत शरीर ही पूरी तरह स्थिर रहता है। एक भिक्षु होने के नाते मैं संयम से रहता हूँ, लेकिन इसका यह मतलब नहीं कि मैं निर्जीव हो गया हूँ। मुझे सांस लेनी होती है, और मेरे शरीर में हलचल होती रहती है। जब मैं सोता हूँ, तब भी मेरी सांसें चलती हैं और शरीर हिलता है। जब मैं जागता हूँ, ध्यान में चलता हूँ, या कोई काम करता हूँ, तो भी कुछ हल्की आवाज़ें स्वाभाविक रूप से होती हैं। लेकिन मैं हमेशा अपने आचरण में संयम रखता हूँ। क्या आपने कभी किसी भिक्षु को पूरी तरह जड़ होकर खड़े देखा है, बिना एक भी मांसपेशी हिलाए? मनुष्य ऐसा नहीं कर सकते।
“मैं जितना हो सके, सावधानी और शांति से चलने की कोशिश करता हूँ, फिर भी आप शिकायत करते हैं कि मैं किसी दौड़ते घोड़े की तरह चलता हूँ। सोचिए, एक ध्यानमग्न भिक्षु और एक दौड़ता हुआ घोड़ा, दोनों में कितना अंतर है! आपको ऐसी अनुचित तुलना करने से बचना चाहिए, वरना यह आपके लिए ही हानिकारक होगा। अगर आप सच्चे सुख और शांति की इच्छा रखते हैं, तो दूसरों में दोष देखने के बजाय, अपने ही मन के दोषों पर विचार करें। अपने भीतर क्रोध और द्वेष की आग को जलाना छोड़ें, तभी आपको मुक्ति का कोई मार्ग मिलेगा।
“दूसरों की आलोचना करना, भले ही वे सच में गलत हों, केवल आपकी चिड़चिड़ाहट को बढ़ाता है और आपके मन को अशांत करता है। मेरा आचरण किसी भी दृष्टि से अनुचित नहीं है, फिर भी आप बार-बार शिकायतें करते हैं। यदि आप इंसान होते, तो शायद इस समाज में जी नहीं पाते, क्योंकि आप दुनिया को एक कूड़े के ढेर की तरह और खुद को शुद्ध सोने की तरह देखते हैं। यह अहंकार और दूसरों की लगातार निंदा करने की आदत ही आपकी अशांति का कारण है।
“बुद्धिमान लोगों ने हमेशा अनुचित आलोचना की निंदा की है, क्योंकि यह विनाशकारी परिणाम लाती है। फिर आप इसे इतनी कटुता से क्यों करते हैं और इसके दुष्परिणामों की इतनी उपेक्षा क्यों करते हैं? मेरी आलोचना से मुझे कोई हानि नहीं होती — बल्कि यह आपका ही मानसिक संतुलन बिगाड़ रही है। क्या आप यह नहीं देख पा रहे कि आपकी सोच ही गलत दिशा में जा रही है?
“मैं आपकी हर भावना को समझता हूँ और फिर भी आपको क्षमा करता हूँ। लेकिन आप लगातार वही नकारात्मक विचार पालते रहते हैं, जो आपके मन को जलाते हैं और चित्त को नष्ट कर देते हैं। आप बुराई में इस तरह लिप्त हैं जैसे इससे कभी तृप्त नहीं हो सकते। अगर यह कोई बीमारी होती, तो ऐसी लाइलाज बीमारी होती जिसका कोई उपचार नहीं।
“मैं आपके मानसिक दृष्टिकोण को बदलने की कोशिश कर रहा हूँ, जैसे कि मैं लंबे समय से कई अन्य जीवों की मदद करने की कोशिश कर रहा हूँ। मनुष्य, प्रेत, देवता, ब्रह्मा, यक्ष, और यहाँ तक कि वे महान नाग भी, जो आपसे कहीं अधिक शक्तिशाली हैं, सभी ने भगवान बुद्ध की कर्म की शिक्षा के सत्य को स्वीकार किया है। केवल आप ही हैं जो धर्म के मूल्य की आलोचना कर रहे हैं, जिसे संपूर्ण विश्व में सम्मानित किया जाता है। आप इतने अजीब हैं कि किसी भी चीज़ की सच्चाई को स्वीकार नहीं करते, बल्कि अपमानजनक टिप्पणियों और निर्दोष लोगों की निंदा में ही आनंद पाते हैं। आप इन कार्यों को इस तरह अपनाते हैं, मानो ये पुण्य के कार्य हों। लेकिन बुद्धिमानों ने कभी नहीं सोचा कि ऐसे कार्य शांति और सुरक्षा को बढ़ावा देते हैं।
“जब यह दुर्भाग्यपूर्ण जीवन समाप्त होगा, तो आपको अपने कार्यों के भयानक परिणामों से मुक्त, किसी सुखद और शांतिपूर्ण अस्तित्व का सामना नहीं करना पड़ेगा। मैं धर्म के सिद्धांतों पर इतनी खुलकर बात करने के लिए क्षमा चाहता हूँ, लेकिन मेरा उद्देश्य केवल भलाई है। मेरी बातों में कोई दुर्भावना नहीं है, चाहे आप जो भी सोचें। यहाँ आने के पहले दिन से ही मैंने हर कार्य को सावधानी और संयम के साथ करने का प्रयास किया, क्योंकि मैं जानता हूँ कि यह आपका स्थान है और मैं नहीं चाहता कि मेरी उपस्थिति आपको किसी भी तरह की असुविधा दे। हालाँकि, मैं यह भी जानता हूँ कि आप एक ऐसे व्यक्ति हैं जो आलोचना के लिए चीज़ों की तलाश में रहते हैं, फिर भी मैं अपमानजनक दृष्टि से नहीं देखा जा सकता। मैं स्वयं सच्ची संतुष्टि का अनुभव करता हूँ और आपकी निरंतर आलोचना से अप्रभावित हूँ। लेकिन मुझे चिंता है कि बुराई के प्रति आपका यह हठी रवैया आपके लिए अत्यंत अप्रिय परिणाम लाएगा।
“मैं यहाँ किसी दुष्टता की खोज में नहीं आया हूँ। मैं पूरी तरह आश्वस्त हूँ कि मैं जो कुछ भी करता हूँ और कहता हूँ, वह शुद्ध चित्त से होता है, इसलिए मुझे अपने कार्यों के किसी भी अप्रिय नैतिक परिणाम का भय नहीं है। जैसे ही बुद्धिमान लोग धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक मामलों के बीच का अंतर समझते हैं, वे सदाचारी आचरण की सराहना करते हैं और पुण्य कर्मों की प्रशंसा करते हैं, जो शांति और आनंद लाते हैं। सदियों से, बुद्धिमानों ने सभी जीवों को पुण्य के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित किया है। फिर आप इस अजीब धारणा का पालन क्यों करते हैं कि स्वयं को पुण्य से दूर रखना और बुराई में डूब जाना उचित है?
“आप पुण्य से इतनी घृणा करते हैं कि अपने ही दोषों पर विचार करने की भी जहमत नहीं उठाते। हालाँकि मैं उन भयानक परिणामों का सामना नहीं करूँगा, जो आपके इंतजार में हैं, फिर भी मैं आपकी दयनीय स्थिति को देखकर चिंतित हूँ। आपको हानिकारक विचारों को त्याग देना चाहिए, क्योंकि आपके कार्यों के पीछे की नीच मंशा आपको सभी नैतिक मूल्यों से वंचित कर सकती है। ऐसे अवांछनीय परिणाम अकल्पनीय पीड़ा लाते हैं, जिनसे मैं संसार की किसी भी चीज़ से अधिक भयभीत हूँ।
“पूरी दुनिया बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु से डरती है, लेकिन मैं उनसे उतना नहीं डरता जितना कि बुराई और उसके परिणामों से। क्लेश से भरे लोग आध्यात्मिक सिद्धांतों से दूर रहते हैं और उन चीजों को प्राथमिकता देते हैं, जिन्हें धार्मिक अनुशासन ने निषिद्ध किया है। इसीलिए एक बौद्ध भिक्षु के रूप में नियुक्त होने के लिए हमें एक कठिन मानसिक और नैतिक परिवर्तन से गुजरना पड़ता है।
“मुझे पहले से ही पता था कि क्लेश का विरोध करना कितना कठिन होगा, फिर भी मैं भिक्षु बनने के लिए बाध्य महसूस करता था, भले ही इसके लिए मुझे कठिन तपस्या सहनी पड़े। क्लेश का लगातार विरोध करने से उत्पन्न अत्यधिक असुविधा ही इस साधना को कठिन बनाती है। लेकिन यदि हम कर्म और इसे उत्पन्न करने वाले अपवित्र क्लेशों से परे जाना चाहते हैं, तो हमें यह पीड़ा सहनी ही होगी — क्योंकि क्लेश सदैव भगवान बुद्ध की शिक्षाओं का विरोध करते हैं।
“मैं यहाँ साधना करने के लिए आया हूँ और इस गुफा में एक साधारण जीवन जी रहा हूँ। मैं किसी को नुकसान पहुँचाने या परेशान करने के लिए नहीं आया, बल्कि बुरे कर्मों और उनके परिणामों से बचने के लिए यहाँ हूँ। मैं किसी भी जीव के प्रति घृणा नहीं रखता, बल्कि सभी को मित्र की तरह मानता हूँ। सभी जीव कर्म के नियम से बंधे हैं और इस तरह समान मूल्य रखते हैं। मैं अपने अच्छे कर्मों का फल सभी जीवों को समर्पित करता हूँ, इस आशा से कि वे सुखी रहें। मैंने कभी यह नहीं सोचा कि मैं भिक्षु होने के कारण किसी से श्रेष्ठ हूँ, क्योंकि जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु सभी के लिए समान हैं।
“आप भी कर्म के प्रभाव में जी रहे हैं, इसलिए आपको सोचना चाहिए कि आपके अपने दोष आपको कैसे प्रभावित कर रहे हैं। बिना सोचे-समझे दूसरों की आलोचना करने से कोई अच्छा परिणाम नहीं मिलता, बल्कि यह बुरे कर्मों को और बढ़ा देता है, जिनका असर लंबे समय तक बना रहता है। आपको इस आदत को छोड़ देना चाहिए, ताकि भविष्य में आपको अच्छा जीवन और सच्ची खुशी मिल सके। जब आप क्रोध और द्वेष को छोड़ेंगे, तो आपका मन भी शांत और हल्का हो जाएगा, और आप अनावश्यक दुख से बच सकेंगे।
“इस संसार में सभी जीव - मनुष्य, पशु, देवता, ब्रह्मा और यक्ष - सभी सुख चाहते हैं और दुख से बचना चाहते हैं। वे धर्म से दूर नहीं हैं, बस अभी उसका पालन करने की स्थिति में नहीं हैं। धर्म सदा से इस संसार का शाश्वत सत्य रहा है। जो इसे समझते हैं और इसकी साधना करते हैं, उन्हें इसमें शांति और संतोष मिलता है। मनुष्य के रूप में जन्म लेना धर्म के पालन के लिए सबसे उपयुक्त स्थिति है।
“आप भी अच्छे और बुरे में फर्क करने में पूरी तरह सक्षम हैं, फिर भी आप गलत रास्ता क्यों चुनते हैं? मुझे आश्चर्य होता है कि आप उन चीजों को पसंद करते हैं, जिन्हें बुद्धिमान व्यक्ति त्याग देते हैं, और उन चीजों से दूर भागते हैं, जिनकी बुद्धिमान लोग सराहना करते हैं। आप दुख से बचना चाहते हैं, फिर भी उन्हीं कारणों को बार-बार उत्पन्न करते हैं, जो दुख और कष्ट लाते हैं। बुद्धिमान कहते हैं कि दूसरों में दोष निकालने की आदत हमारे दुखों को और बढ़ाती है - और आप यही कर रहे हैं।
“हो सकता है कि आप मेरी बातों को पसंद न करें, लेकिन मैं आपके विचारों से प्रभावित नहीं होता। मैं न तो क्रोधित हूँ, न ही परेशान, बल्कि मुझे आपके लिए दुख होता है। इसलिए मैंने आपको सच्चाई बताने का फैसला किया है। अगर यह आपके काम आए, तो मुझे खुशी होगी। मैं सिर्फ शांति, स्थिरता और करुणा में जीता हूँ, और यही मेरे जीवन का मार्ग है।”
आचार्य मन द्वारा धर्म की ये बातें सुनकर नाग ने कुछ नहीं कहा, लेकिन उसके मन में कुछ अच्छे विचार जरूर आए: “यह भिक्षु बहुत समझदारी की बातें करता है। लेकिन मैं अभी उसकी बातों पर अमल नहीं कर सकता, क्योंकि मैं अपने पुराने तरीकों से बहुत संतुष्ट हूँ। शायद अगले जन्म में मुझे इसमें अधिक रुचि होगी। यह भिक्षु अद्भुत है – वह उन चीजों को भी जान लेता है, जिन्हें जानना असंभव लगता है। वह मेरे विचारों को कैसे जान सकता है? मैं हमेशा छिपकर रहता हूँ, फिर भी वह मुझे देख सकता है। कई भिक्षु इस गुफा में आए, लेकिन किसी को भी मेरे अस्तित्व का पता नहीं चला, मेरे विचारों का तो बिल्कुल भी नहीं। मैंने कुछ को डराकर भगा भी दिया, क्योंकि मैं उन्हें यहाँ नहीं देखना चाहता था। लेकिन यह भिक्षु मेरे विचारों को भी जानता है। वह सोते हुए भी जागरूक रहता है और बाद में मुझे बता सकता है कि मैं क्या सोच रहा था, जैसे वह कभी सोया ही न हो।
“मैं क्यों इतना जिद्दी हूँ कि उसकी शिक्षाओं को दिल से नहीं अपना सकता? जैसे उसने कहा – शायद मैंने बहुत गंभीर बुरे कर्म किए हैं। वह मेरे मन की बुरी प्रवृत्तियों को जानता है, फिर भी मुझे समझाने की कोशिश करता है कि उसका यहाँ रहना मुझे परेशान करने के लिए नहीं है। मेरा जीवन वास्तव में बहुत बुरा है। वह सही कहता है कि मैं अच्छे और बुरे को पहचान सकता हूँ, लेकिन मेरा अहंकार मुझे रोकता है। शायद मेरे अगले जन्म में भी यही स्थिति बनी रहेगी – और यह सिलसिला अनंत तक चलता रहेगा।”
थोड़ी देर बाद, आचार्य मन ने नाग से पूछा, “क्या तुमने मेरी धर्म की बातों को समझा?”
नाग ने उत्तर दिया, “हाँ, मैंने सब समझ लिया। लेकिन मैं बहुत बुरे कर्मों के बोझ से दबा हुआ हूँ और अपनी दयनीय स्थिति से अभी ऊबा नहीं हूँ। मैं खुद से ही लड़ रहा हूँ और किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुँचा। मेरा मन हमेशा बुराई की ओर झुकता है, इसलिए धर्म की बातें मुझे अच्छी नहीं लगतीं।”
आचार्य मन ने पूछा, “तुम्हारा मन बुराई की ओर क्यों झुकता है?”
नाग बोला, “मेरा मन हर समय आपके दोष ढूँढ़ने में आनंद लेता है, भले ही आपने कुछ भी गलत न किया हो। मैं जानता हूँ कि यह गलत है, लेकिन मुझे समझ नहीं आता कि मैं इसे कैसे बदलूँ। मैं यह नहीं जानता कि इस बुरी आदत से कैसे बचूँ और अच्छे मार्ग पर चलूँ।”
आचार्य मन ने उसे प्रेरित करते हुए कहा, “अगर तुम ध्यान से सोचोगे, तो तुम्हें समझ आएगा कि ये बुरी आदतें वास्तव में नुकसानदायक हैं। जब तुम इस बात को मान लोगे, तो ये धीरे-धीरे कम हो जाएँगी और तुम्हारा मन साफ़ होने लगेगा। लेकिन अगर तुम इन्हें अच्छा मानते रहोगे और बढ़ावा दोगे, तो तुम्हारे विचार और भी गहरे अंधकार में डूब जाएँगे। अगर अभी नहीं सुधरे, तो यह आदतें तुम्हें पूरी तरह बर्बाद कर देंगी।
“मैं तुम्हारी मदद कर सकता हूँ, लेकिन अपने स्वभाव में बदलाव लाने का काम तुम्हें ही करना होगा। अगर तुम खुद को सुधारने की कोशिश करोगे, तो तुम्हारा बुरा स्वभाव धीरे-धीरे कम होगा और अच्छे गुण विकसित होंगे। जब तुम्हारे अंदर केवल अच्छे गुण रह जाएँगे, तब तुम सच्ची शांति और संतोष को अनुभव करोगे। भगवान बुद्ध का धर्म हमेशा जीवों को दुख से बचाने के लिए है। अगर तुम इस पर विश्वास रखोगे, तो हमेशा इसकी सुरक्षा में रहोगे। कभी घबराओ मत, कभी विचलित मत हो। जब तुम्हारा मन शांत रहेगा, तो तुम न किसी की आलोचना करोगे, न किसी की अत्यधिक प्रशंसा करोगे – और इस तरह दुखद परिणामों से बच सकोगे। यही बुद्धिमानों का मार्ग है।”
यह सुनकर नाग ने आचार्य मन की सलाह मानने का वादा किया। अगले कुछ दिनों तक, आचार्य मन ने उस पर ध्यान दिया। उन्होंने देखा कि नाग ने थोड़ा सुधार किया है — वह अपनी नकारात्मक सोच पर कुछ हद तक काबू पा रहा था। लेकिन यह भी स्पष्ट था कि इस बदलाव की कोशिश में वह घबरा रहा था। इसलिए, वह किसी बहाने से गुफा से बाहर निकल गया, जिससे उसे राहत मिली। इसी के साथ, आचार्य मन और नाग का संपर्क खत्म हो गया।
इसके बाद, आचार्य मन ने कई बार इस नाग की कहानी सुनाई ताकि लोग इससे सीख सकें। उन्होंने समझाया कि अच्छाई और बुराई कोई अचानक नहीं आती, बल्कि हमारी आदतों से बनती है। अगर कोई हमेशा बुरी बातें सोचता और करता है, तो धीरे-धीरे उसका स्वभाव वैसा ही हो जाता है। इसी तरह, अगर कोई अच्छे विचार और कर्म अपनाता है, तो उसका जीवन बेहतर होता जाता है। इसलिए, समझदार माता-पिता अपने बच्चों को बचपन से ही अच्छे रास्ते पर चलने की शिक्षा देते हैं, ताकि आगे चलकर वे बुरी आदतों में न पड़ें।
बच्चे स्कूल में पढ़ाई के अलावा, अपने आसपास की दुनिया से बहुत कुछ सीखते हैं। वे घर, स्कूल, और समाज में जो देखते-सुनते हैं, वही उनके मन में गहराई से बस जाता है। उनकी इंद्रियाँ एक ब्लैकबोर्ड की तरह होती हैं, जिस पर अच्छे या बुरे संस्कार अंकित होते रहते हैं। वे अपने माता-पिता, दोस्तों, फिल्मों और बाकी जीवन के अनुभवों से सीखते हैं। अगर उन्हें अच्छे संस्कार मिलते हैं, तो वे सही रास्ते पर चलते हैं, और अगर बुरी संगति मिलती है, तो उनका झुकाव गलत दिशा में हो सकता है।
बच्चे वही दोहराते हैं जो वे देखते और सुनते हैं। समय के साथ, उनकी आदतें बन जाती हैं और फिर वे उसी के अनुसार बोलते और काम करते हैं।
कुछ लोग बुरी आदतों में ही खुश रहते हैं और बदलाव के लिए तैयार नहीं होते, जबकि कुछ लोग अच्छे कामों में संतोष पाते हैं और जीवनभर नैतिकता को अपनाते हैं। यह दिखाता है कि चरित्र निर्माण कितना ज़रूरी है। अगर इंसान को बिना सही मार्गदर्शन के छोड़ दिया जाए, तो वह अपनी बुरी आदतों को बदलने की कोशिश जल्दी छोड़ सकता है, खासकर जब उसे तुरंत अच्छे परिणाम न दिखें। इसलिए, हर व्यक्ति के लिए चरित्र निर्माण ज़रूरी है।
इसका मतलब यह है कि हमें कोई भी काम लापरवाही से नहीं करना चाहिए। जब कोई आदत बन जाती है, तो उसे बदलना मुश्किल होता है। हम अपने स्वभाव में अच्छे गुण शामिल करने के लिए साधना कर सकते हैं, जैसे — यात्रा में सावधानी बरतना, पैसे खर्च करने में समझदारी रखना ताकि पूरे परिवार को फायदा हो, और खाने-पीने व सोने की आदतों को संतुलित रखना ताकि कोई भी चीज़ अति में न बदल जाए। इन अच्छी आदतों को तब तक अपनाना चाहिए जब तक वे स्वाभाविक न हो जाएँ।
शुरुआत में बदलाव मुश्किल लगता है, लेकिन धैर्य रखने से यह आसान हो जाता है। यह साबित करता है कि हम अपने चरित्र को सुधार सकते हैं, बस इसके लिए दृढ़ संकल्प ज़रूरी है। किसी भी काम में सफलता के लिए प्रशिक्षण आवश्यक होता है। जैसे हम अपने पेशे में सफल होने के लिए प्रशिक्षण लेते हैं, वैसे ही हमें अपने मन और दिल को भी प्रशिक्षित करना चाहिए। जब तक हम जीवित हैं, हमें सीखते और साधना करते रहना चाहिए।
अगर हम किसी चीज़ में निपुण होना चाहते हैं, तो हमें लगातार साधना करना होगा। चरित्र निर्माण भी एक कौशल है जो हमें अच्छे गुणों से भर देता है। इसे अपनाने से हम अपने जीवन को बेहतर बना सकते हैं। आचार्य मन की यह शिक्षा लोगों को धर्म के मार्ग पर आगे बढ़ाने के लिए थी। आशा है, यह सीखने वाले के लिए उपयोगी साबित होगी।