पूर्ण आत्म आश्वासन
एक दिन, वाट बोरोमानिवात विहार के विहाराधीश ने आचार्य मन को निजी बातचीत के लिए बुलाया। उन्होंने एक सवाल किया —
“जब आप पहाड़ों और जंगलों में अकेले रहते हैं और किसी से परेशान नहीं होना चाहते, तो जब आपके साधना में कोई समस्या आती है, तो आप समाधान के लिए किससे सलाह लेते हैं? मैं राजधानी में रहता हूँ, जहाँ कई विद्वान हैं जो मेरी शंकाओं को दूर करने में मदद कर सकते हैं। फिर भी, कई बार मैं ऐसी दुविधाओं में फँस जाता हूँ जिनका हल कोई नहीं निकाल पाता। लेकिन आप तो अकेले रहते हैं, तो जब कोई प्रश्न उठता है, तो आप उसे कैसे सुलझाते हैं? कृपया मुझे समझाएँ।”
आचार्य मन ने आत्मविश्वास से उत्तर दिया —
“कृपया मुझे पूरे श्रद्धा के साथ उत्तर देने दें, जो मैंने प्राकृतिक सिद्धांतों का अध्ययन करके पाया है। मैं हर समय धर्म से परामर्श करता हूँ, जागते ही धर्म का ध्यान करता हूँ, और अपनी दैनिक गतिविधियों में इसे सुनता हूँ। जब समस्याएँ आती हैं, तो मेरा मन उनसे खुद बहस करता है। एक समस्या हल होती है, तो दूसरी जन्म ले लेती है। जब एक समस्या का समाधान होता है, तो कुछ क्लेश नष्ट हो जाते हैं, और नई समस्या शेष क्लेश से संघर्ष शुरू कर देती है। सबसे स्थूल से लेकर सबसे सूक्ष्म समस्याएँ, सभी मेरे मन में ही जन्म लेती हैं और वहीं उनका समाधान होता है। यही वह युद्ध का मैदान है, जहाँ क्लेश का सामना किया जाता है और समस्या के हल होने पर उन्हें समाप्त कर दिया जाता है।
“मैं यह सोचने में समय नहीं लगाता कि भविष्य में किसी समस्या के लिए किससे सलाह लूँगा। मेरी रुचि उन तात्कालिक समस्याओं को समाप्त करने में है, जो छिपे हुए क्लेश को बढ़ावा देती हैं। हर समस्या को खत्म करके, मैं धीरे-धीरे अपने मन से क्लेश मिटा देता हूँ। इसलिए, मैं अपनी समस्याओं के समाधान के लिए दूसरों से परामर्श करने की चिंता नहीं करता, क्योंकि मेरे मन में हर समय स्मृति और प्रज्ञा मौजूद होता है, जो बहुत तेज़ी से काम करता है।
“हर बार जब कोई समस्या आती है, तो मुझे यह वचन याद रहता है — ‘अत्ताहि अत्तनो नाथो’ यानी ‘स्वयं ही अपना आश्रय है।’ इसलिए, मैं अपनी स्मृति और प्रज्ञा पर भरोसा करके तुरंत समस्या का हल खोजता हूँ। शास्त्रों में उत्तर ढूँढने के बजाय, मैं धर्म पर निर्भर करता हूँ और अपने भीतर समाधान खोजता हूँ, ताकि बिना किसी बाधा के आगे बढ़ सकूँ। कुछ समस्याएँ गहरी और जटिल होती हैं, लेकिन निरंतर ध्यान और बुद्धिमत्ता के प्रभाव से अंततः वे भी समाप्त हो जाती हैं।
“मैं अपने साथी भिक्षुओं के साथ रहने की इच्छा इसलिए नहीं रखता कि वे मेरी समस्याओं का समाधान कर सकें। मुझे अकेले रहना अधिक पसंद है। शारीरिक और मानसिक रूप से एकाकी रहना ही मेरे लिए संतोष है। जब मेरी मृत्यु का समय आएगा, तो मैं बिना किसी अतीत या भविष्य की चिंता के शांतिपूर्वक मरूँगा। जिस क्षण मेरी साँस रुकेगी, उसी क्षण बाकी सारी बातें भी समाप्त हो जाएँगी। मैं आपके प्रश्न का इतना सीधा उत्तर देने के लिए क्षमा चाहता हूँ। मुझे डर है कि मेरा उत्तर बहुत प्रभावशाली नहीं रहा होगा।”
विहाराधीश, जो ध्यान से सुन रहे थे, आचार्य मन की बातों से इतने संतुष्ट हुए कि उन्होंने उनकी प्रशंसा की —
“आप वास्तव में एक विलक्षण व्यक्ति हैं, जैसा कि किसी ऐसे व्यक्ति के लिए उपयुक्त है जो पहाड़ों और जंगलों में अकेले रहना पसंद करता है। आपने जो धर्म यहाँ प्रस्तुत किया है, वह शास्त्रों में नहीं मिलता, क्योंकि पुस्तकों में लिखा धर्म और चित्त से स्वयं प्रकट होने वाला धर्म स्वभाव से भिन्न होते हैं। जब तक धर्म को सीधे भगवान बुद्ध ने सिखाया और उनके समान शुद्धता रखने वाले शिष्यों ने उसे लिपिबद्ध किया, तब तक वह शुद्ध और निष्कलंक था। लेकिन बाद में जब अन्य लोग उसे लिखने लगे, तो उनकी शुद्धता वही नहीं रही, इसलिए उनके द्वारा दर्ज किए गए धर्म की गुणवत्ता पर उनके स्तर का प्रभाव पड़ सकता है। इस कारण, यह समझा जा सकता है कि चित्त से उत्पन्न होने वाला धर्म शास्त्रों में लिखे गए धर्म से अलग हो सकता है, भले ही दोनों धर्म के दायरे में ही हों।
“मैंने जो मूर्खतापूर्ण प्रश्न पूछा था, उस पर अब मुझे कोई संदेह नहीं है। लेकिन कभी-कभी मूर्खता भी लाभदायक होती है, क्योंकि यदि मैंने ऐसा सवाल न किया होता, तो मुझे आपका बुद्धिमान उत्तर सुनने को नहीं मिलता। आज मैंने अपनी अज्ञानता को छोड़कर बहुत-सी बुद्धिमत्ता प्राप्त कर ली है। ऐसा कह सकते हैं कि मैंने ज्ञान के खजाने को पाने के लिए अज्ञानता का भार उतार दिया है।
“हालाँकि, मेरा एक और सवाल है। जब भगवान बुद्ध के शिष्य उनसे विदा लेकर अकेले साधना के लिए जाते थे, तो जब भी उनके साधना में कोई समस्या आती, वे उनसे सलाह लेने लौटते थे। बुद्ध ने उनकी शंकाओं का समाधान किया, और फिर वे वापस अपने स्थान पर चले जाते। वे कौन-सी समस्याएँ थीं जिनके बारे में बुद्ध के शिष्यों ने उनसे परामर्श किया था?”
आचार्य मन ने उत्तर दिया —
“जब कोई मदद के लिए तुरंत उपलब्ध होता है, तो लोग, जो स्वभाव से दूसरों पर निर्भर रहना पसंद करते हैं, शॉर्टकट लेना बेहतर समझते हैं। उन्हें लगता है कि यह अकेले प्रयास करने से अधिक आसान है। लेकिन जब रास्ता इतना लंबा हो कि वहाँ जाकर लौटना संभव न हो, तब वे अपनी स्मृति और प्रज्ञा पर भरोसा करने के अलावा कुछ नहीं कर सकते, भले ही इससे परिणाम धीरे-धीरे मिलें।
“भगवान बुद्ध सर्वज्ञ थे, इसलिए वे लोगों की समस्याओं को जल्दी और स्पष्ट रूप से हल कर सकते थे, जितना कि कोई स्वयं कर पाता। इसी कारण, उनके शिष्य जब किसी समस्या का सामना करते या किसी शंका में पड़ते, तो वे तुरंत उनके पास समाधान के लिए जाते। यदि भगवान बुद्ध आज जीवित होते और मुझे उनसे मिलने का अवसर मिलता, तो मैं भी उनसे वे प्रश्न पूछता, जिनका उत्तर मैं स्वयं संतोषजनक रूप से नहीं पा सका। इस तरह मैं अतीत की तरह अनावश्यक समय नष्ट करने से बच सकता था।
“फिर भी, अकेले साधना करते हुए, खुद निष्कर्ष तक पहुँचना एक कठिन प्रक्रिया है, लेकिन यह हर किसी को करनी ही पड़ती है। जैसा कि मैंने पहले कहा, अंततः हमें अपने ही बल पर निर्भर रहना पड़ता है। लेकिन अगर एक शिक्षक मार्गदर्शन करने के लिए हो, जो सही साधना का तरीका स्पष्ट करे और सही राह पर चलने की सलाह दे, तो यह साधना को आसान बना सकता है और परिणाम जल्दी दिख सकते हैं। यह उस स्थिति से अलग है, जब हम केवल अपने अनुमान से साधना करते हैं।
“अपने साधना के दौरान मैंने इस तरह की अनिश्चितता के कठिन अनुभव देखे हैं, लेकिन यह अपरिहार्य था, क्योंकि उन दिनों मेरे पास कोई शिक्षक नहीं था। मुझे अपने रास्ते पर अकेले बढ़ना पड़ा, बार-बार ठोकर खाते हुए, गलतियाँ करते हुए। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि मेरा संकल्प अडिग रहा। मैंने कभी हार नहीं मानी, और इसी कारण मैं धीरे-धीरे अपनी कठिनाइयों को पार कर सका। अंततः, मुझे सच्ची संतुष्टि का अनुभव हुआ, जिसने मुझे साधना में स्थिरता दी और दुनिया की प्रकृति तथा धर्म की वास्तविकता को गहराई से समझने का अवसर दिया।”
विहाराधीश ने आचार्य मन से और भी कई प्रश्न पूछे, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों पर चर्चा हो जाने के बाद, बाकी को यहाँ छोड़ देना उचित रहेगा।
जब आचार्य मन बैंकॉक में थे, तो उन्हें अक्सर निजी घरों में भोजन के लिए आमंत्रित किया जाता था, लेकिन उन्होंने यह निमंत्रण स्वीकार नहीं किया। इसका कारण यह था कि भोजन करने के बाद उन्हें अपनी शारीरिक आवश्यकताओं की देखभाल करना कठिन लगता था। जब उन्हें लगा कि वहाँ से जाने का सही समय आ गया है, तो वे बैंकॉक छोड़कर कोराट चले गए। वहाँ, नाखोन रत्चासिमा में भक्तों ने उन्हें अपने बीच रहने का अनुरोध किया।
वाट पा सलवान विहार में रहते हुए, कई लोग उनसे मिलने और प्रश्न पूछने आए। उनमें से एक प्रश्न विशेष रूप से दिलचस्प था, जिसे आचार्य मन ने स्वयं मुझे सुनाया। यह ऐसा प्रश्न था जिसे मैं कभी भूल नहीं पाया, भले ही मेरी याददाश्त कमजोर हो। शायद इसका कारण यह था कि मुझे लग रहा था कि यह घटना कभी उनकी जीवनी का हिस्सा बनेगी!
यह प्रश्न आचार्य मन की उपलब्धि की वास्तविकता को परखने के लिए किया गया था। इसका उद्देश्य यह जानना था कि क्या वे वास्तव में उतनी ही प्रशंसा के योग्य थे, जितनी उन्हें मिल रही थी।
प्रश्नकर्ता: “जब आपने कोराट आने का निमंत्रण स्वीकार किया, तो क्या यह सिर्फ़ इसलिए था कि आप अपने भक्तों की मदद करना चाहते थे, या आप मार्ग, फल और निर्वाण की प्राप्ति के लिए भी प्रयास कर रहे थे?”
आचार्य मन: “मैं न तो किसी चीज़ की तलाश में हूँ और न ही किसी मोह में पड़ा हूँ, इसलिए मैं ऐसी किसी चीज़ की खोज नहीं करता जो मुझे दुख या परेशानी दे। भूखे लोग कभी संतुष्ट नहीं होते, इसलिए वे यहाँ-वहाँ भटकते रहते हैं, जो कुछ भी मिलता है, उसे पकड़ लेते हैं, बिना यह सोचे कि यह सही है या गलत। इस लालच में वे जलते रहते हैं। इसी तरह, मोह में पड़े लोग हमेशा कुछ न कुछ खोजते रहते हैं। लेकिन मुझे किसी चीज़ का मोह नहीं है, इसलिए मुझे कुछ भी पाने की जरूरत नहीं। जिनका मन मोह से मुक्त है, उनके पास पहले से ही सब कुछ होता है। वे छायाओं के पीछे क्यों भागें, जब वे जानते हैं कि छायाएँ असली सत्य नहीं हैं? असली सत्य चार आर्य सत्य हैं, जो हर जीव के मन और शरीर में पहले से मौजूद हैं। जब इन सत्यों को पूरी तरह से समझ लिया जाता है, तो मोह खत्म हो जाता है। अब, मुझे कुछ भी खोजने की जरूरत नहीं। मैं ज़िंदा हूँ, और लोग मेरी मदद चाहते हैं, इसलिए मैं उनकी सहायता करता हूँ – बस इतना ही।
“अच्छे और धर्म के प्रति समर्पित लोगों को खोजना दुर्लभ है, जबकि कीमती रत्न ढूँढना आसान है। एक पुण्यात्मा व्यक्ति दुनिया के तमाम धन से अधिक मूल्यवान होता है, क्योंकि सारा पैसा भी वह शांति और सुख नहीं दे सकता जो एक सच्चा परोपकारी व्यक्ति दे सकता है। भगवान बुद्ध और अरहंत इसके श्रेष्ठ उदाहरण हैं। एक सच्चे पुण्यवान व्यक्ति की कीमत किसी भी धन-दौलत से अधिक होती है, क्योंकि जो धर्म को समझता है, वह जानता है कि सच्चा लाभ अच्छे कर्मों में है, न कि धन में। जब तक वे पुण्य के मार्ग पर चलते हैं, वे चाहे गरीब हों या अमीर, इससे उन्हें कोई फ़र्क नहीं पड़ता। लेकिन मूर्ख लोग पुण्य से ज्यादा धन को महत्व देते हैं। वे पैसे के लिए कुछ भी करने को तैयार रहते हैं, चाहे वह कितना भी गलत क्यों न हो। उन्हें अपने कर्मों के बुरे परिणामों की परवाह नहीं होती, चाहे वे कितने भी भ्रष्ट या अन्यायपूर्ण हों। यहाँ तक कि नरक का शासक भी इतने दुष्ट लोगों को अपने यहाँ स्वीकार करने से घबराएगा। लेकिन ऐसे मूर्खों को बस एक ही बात की चिंता रहती है — कैसे भी करके पैसे कमाना, चाहे उसके लिए कितनी भी बुराई करनी पड़े। उनके लिए धर्म और नैतिकता कोई मायने नहीं रखते।
“अच्छे और बुरे लोग, भौतिक संपत्ति और धर्म के गुण — ये सब एक-दूसरे से बहुत अलग हैं। समझदार लोगों को इस बात को अभी समझ लेना चाहिए, इससे पहले कि सही रास्ता चुनने में देर हो जाए।
“आख़िरकार, हम अपने जीवन में जो भी अनुभव करते हैं, वह हमारे अपने कर्मों का ही परिणाम होता है। हमें वही भुगतना पड़ता है जो हमने किया है — इससे बचने या विरोध करने का कोई लाभ नहीं। यही कारण है कि जीव अलग-अलग तरह के जीवन जीते हैं। उनका जन्म, शरीर, मन और जो सुख-दुख वे महसूस करते हैं, सब उनके अपने कर्मों का ही परिणाम है। यह हर व्यक्ति की अपनी जिम्मेदारी है। हमें अपने भाग्य को स्वीकार करना ही होगा, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, सुखद हो या दुखद, क्योंकि इसे अस्वीकार करने की शक्ति किसी के पास नहीं है। कर्म का नियम कोई बाहरी कानून नहीं है, यह हमारे जीवन का नियम है, जिसे हम खुद बनाते हैं।”
इसके बाद आचार्य मन ने पूछा, “तुमने मुझसे यह सवाल क्यों पूछा?”
यह जवाब इतना प्रभावशाली था कि इसे सुनने वाले भिक्षु और अन्य लोग इसे कभी नहीं भूल पाए।
प्रश्नकर्ता ने सिर झुकाकर कहा, “मुझे क्षमा करें। मैंने आपकी प्रशंसा बहुत सुनी है। भिक्षु और गृहस्थ सभी कहते हैं कि आप कोई साधारण भिक्षु नहीं हैं। मैं लंबे समय से आपके धर्म को सुनने की इच्छा रखता था, इसलिए मैंने आपसे यह प्रश्न किया। शायद मेरा सवाल पूछने का तरीका सही नहीं था, जिससे आपको कुछ असुविधा हुई होगी।
“मैं कई वर्षों से साधना कर रहा हूँ, और इस दौरान मेरे मन को अधिक शांति मिली है। मुझे लगता है कि मेरा जीवन व्यर्थ नहीं गया, क्योंकि मैं बुद्ध के धर्म से जुड़ सका और आज आपके जैसे महान शिक्षक को श्रद्धा अर्पित कर सका। आपने जो उत्तर दिया, वह मेरी उम्मीदों से कहीं अधिक स्पष्ट और प्रभावी था। आज मेरे कई संदेह दूर हो गए हैं, जितना एक साधारण व्यक्ति के लिए संभव है। अब आगे बढ़ना मेरी जिम्मेदारी है — अपनी साधना को पूरी निष्ठा से जारी रखना।”
“आपने जिस तरह से प्रश्न पूछा, उससे मुझे उत्तर देने की प्रेरणा मिली। सच कहूँ तो, अब मैं न तो भूखा हूँ और न ही भ्रमित। आप मुझसे और क्या खोजने के लिए कहेंगे? जब मैं अपने साधना में नया था, तब मुझे बहुत संघर्ष करना पड़ा। भूख और भ्रम से मैं परेशान रहता था। कोई नहीं जानता कि मैंने अपनी साधना को मजबूत करने से पहले पहाड़ों और जंगलों में कितनी कठिनाइयाँ झेली थीं, यहाँ तक कि मैं कई बार मरने के कगार पर था। बाद में जब लोगों ने मेरी तलाश शुरू की, तब मेरी प्रसिद्धि फैलने लगी। लेकिन उस समय कोई मेरी प्रशंसा नहीं कर रहा था, जब मैं तीन बार बेहोश हो गया और मरते-मरते बचा। प्रसिद्धि तो बहुत बाद में आई। अब हर कोई मेरी उपलब्धियों की सराहना करता है, लेकिन इसका अब क्या फायदा?
“अगर आप अपने भीतर छिपे श्रेष्ठ गुणों को पाना चाहते हैं, तो आपको खुद ही मेहनत करनी होगी और साधना करना होगा। यह कोई फायदा नहीं देगा कि आप मरने तक इंतजार करें और फिर भिक्षुओं को बुलाकर अपने लिए शुभ मंत्रों का जाप करवाएँ। ऐसा करना तो वैसा ही होगा जैसे खुजली कहीं और हो और आप खुजलाएँ कहीं और। अगर आप सच में दुखों से छुटकारा पाना चाहते हैं, तो आपको समय रहते सही उपाय करने होंगे। यानी, आपको इस दुनिया की भौतिक चीज़ों की आसक्ति और चिंता से मुक्त होने के लिए अच्छे कर्मों की साधना करनी होगी। धन-संपत्ति वास्तव में हमारी नहीं होती, हम बस उसे अपना मानते रहते हैं। ऐसा करके हम अपनी असली कीमत को भूल जाते हैं। इस दुनिया में जो धन हम कमाते हैं, उसे बुद्धिमानी से इस्तेमाल करने से हमें कुछ खुशी मिल सकती है, लेकिन अगर हम अज्ञानी हैं, तो वही धन हमें तबाह कर सकता है।
“जो महापुरुष अतीत में दुखों से मुक्त हुए, उन्होंने अपने भीतर सद्गुणों को संचित करके ऐसा किया। वे हम सबके लिए शरण का स्रोत बन गए। शायद आपको लगता है कि उनके पास धन-संपत्ति नहीं थी? क्या आप सच में मानते हैं कि पैसा और सुंदरता केवल आज के समय में ही है? क्या इसीलिए आप इतनी भोग-विलास की जिंदगी जी रहे हैं? क्या आपको लगता है कि मरने के बाद आपके लिए कोई श्मशान या श्मशान नहीं मिलेगा? क्या इसलिए आप इतने आत्ममुग्ध और असंयमी हैं?
“आप हमेशा इस चिंता में रहते हैं कि क्या खाएँगे, कैसे सोएँगे, और कैसे मनोरंजन करेंगे, मानो दुनिया किसी भी पल खत्म हो सकती है और सब कुछ अपने साथ ले जाएगी। इसी वजह से आप बेकार की चीजों को इकट्ठा करने में लगे रहते हैं, यहाँ तक कि उन्हें संभालना भी मुश्किल हो जाता है। जानवर भी इतने भोगी नहीं होते, इसलिए आपको यह नहीं मान लेना चाहिए कि आप उनसे अधिक समझदार हैं। ऐसी अज्ञानता आपको और गहरे अंधकार में धकेल देगी।
“अगर भविष्य में कठिन समय आया, तो कौन जानता है, हो सकता है कि आप उन जानवरों से भी अधिक बेसहारा महसूस करें, जिन्हें आप तुच्छ समझते हैं। इसलिए अभी से सही समझ विकसित करें और खुद को तैयार करें, जब तक आपके पास यह अवसर है।”
“मुझे कठोर शब्दों के लिए क्षमा मांगनी चाहिए, लेकिन कभी-कभी लोगों को बुराई छोड़ने और अच्छाई की ओर बढ़ाने के लिए कड़े शब्दों का प्रयोग करना आवश्यक होता है। जब कोई सत्य स्वीकार करने को तैयार ही नहीं होता, तो समाज में सही मार्गदर्शन खत्म होने लगता है। सच तो यह है कि हम सभी ने कभी न कभी कुछ बुरे कर्म किए हैं, और हमें उनके परिणाम भी भुगतने पड़ते हैं। जो लोग इसे नहीं समझते, वे अपनी गलतियों को सुधारने के बजाय सिखाने वाले को ही कठोर मान लेते हैं — और इसी वजह से स्थिति वैसी ही बनी रहती है।”
यहाँ, मैं आप सभी पाठकों से क्षमा चाहता हूँ यदि मेरी भाषा कहीं कठोर या अभिमानी लगी हो। मेरा उद्देश्य केवल आचार्य मन की शिक्षाओं को भविष्य के लिए सुरक्षित रखना था। मैंने इसे उसी रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की, जिस तरह से उन्होंने धर्म का उपदेश दिया। मेरा प्रयास था कि उनकी बातों की सच्चाई को जस का तस रखा जाए, इसलिए मैंने उनकी कही बातों को बिना किसी संशय के वैसा ही लिखा जैसा उन्होंने कहा था।
आचार्य मन जहाँ भी जाते, लोग उनसे धर्म से जुड़े प्रश्न पूछने के लिए आते। दुर्भाग्य से, मैं उन सभी प्रश्नों और उत्तरों को याद नहीं रख सका, जो वर्षों से उनके साथ रहे भिक्षुओं ने मुझसे साझा किए थे। मैंने केवल वे उत्तर नोट किए और याद रखे जो मेरे चित्त को गहराई से छू गए। जो उत्तर मुझे खास असरदार नहीं लगे, वे समय के साथ भूल गए।
कुछ समय बाद, आचार्य मन ने अपनी यात्रा फिर से शुरू की और नाखोन रत्चासिमा से उदोन थानी की ओर निकल पड़े। जब उनकी ट्रेन खोन केन स्टेशन पर रुकी, तो वहाँ स्थानीय लोगों की भीड़ पहले से मौजूद थी। वे सभी चाहते थे कि आचार्य मन वहीं रुकें और कुछ समय के लिए खोन केन में रहें।
चूंकि वे निमंत्रण स्वीकार करने में असमर्थ थे, इसलिए खोन केन में उनके भक्त उनसे मिलने का अवसर चूक जाने से निराश थे।
उदोन थानी पहुँचने के बाद, आचार्य मन वाट बोधिसोम्फोन विहार में चाओ खुन धर्मचेदी के साथ रहने लगे। नोंग खाई, सकोन नाखोन और उदोन थानी के लोग पहले से ही वहाँ उनके स्वागत के लिए प्रतीक्षा कर रहे थे। इसके बाद वे वाट नॉन निवेट विहार गए, जहाँ उन्होंने वर्षा ऋतु बिताने का निर्णय लिया।
वर्षा ऋतु के दौरान, हर सप्ताह एक दिन, चाओ खुन धर्मचेदी सरकारी अधिकारियों और अन्य श्रद्धालु भक्तों को लेकर शाम के समय आचार्य मन की धर्म वार्ता सुनने जाते थे। दरअसल, आचार्य मन को उदोन थानी वापस लाने के लिए सबसे अधिक प्रयास चाओ खुन धर्मचेदी ने ही किए थे। उन्होंने स्वयं चियांग माई के घने जंगलों की यात्रा कर आचार्य मन को यह शुभ निमंत्रण दिया था। जो भी आचार्य मन से मिले और उनके धर्म को सुना, वे सभी चाओ खुन धर्मचेदी के इस प्रयास के लिए उनके ऋणी थे।
चाओ खुन धर्मचेदी को सदैव धर्म साधना में गहरी रुचि थी। बातचीत कितनी भी लंबी हो, वे धर्म चर्चा में कभी नहीं थकते थे। विशेष रूप से, जब ध्यान साधना से जुड़ी बातें होतीं, तो वे और भी अधिक ध्यानपूर्वक सुनते थे। उन्हें आचार्य मन के प्रति बहुत श्रद्धा और स्नेह था, इसलिए वे उनके स्वास्थ्य की विशेष चिंता रखते थे। जो भी व्यक्ति हाल ही में आचार्य मन से मिला होता, वे उससे आचार्य मन के हालचाल के बारे में पूछते रहते। साथ ही, वे हमेशा लोगों को आचार्य मन से मिलने और उनके धर्म को समझने के लिए प्रेरित करते थे। जो लोग अकेले जाने की हिम्मत नहीं करते, उन्हें वे स्वयं साथ ले जाते। इस प्रकार उनके प्रयास वास्तव में प्रशंसनीय थे।
बारिश समाप्त होने के बाद जब शुष्क ऋतु आई, तो आचार्य मन फिर से ग्रामीण क्षेत्रों में भ्रमण करने लगे। वे एकांत स्थानों की तलाश करते, जहाँ वे ध्यान साधना में पूरी तरह लीन हो सकें। उन्हें बान नॉन्ग नाम खेम गाँव के आसपास रहना बहुत पसंद था, जो उदोन थानी शहर से लगभग सात मील दूर था। यह स्थान प्राकृतिक सुंदरता और एकांत के कारण ध्यान साधना के लिए अत्यंत उपयुक्त था, इसलिए वे वहाँ लंबे समय तक रहे।
वर्षावास के दौरान उदोन थानी में आचार्य मन की उपस्थिति से न केवल शहर, बल्कि आसपास के जिलों के भिक्षुओं और आम जनता को भी बहुत लाभ हुआ। जैसे ही उनके आगमन की खबर फैली, क्षेत्र के भिक्षु और श्रद्धालु धीरे-धीरे विहार में एकत्र होने लगे, जहाँ वे उनके साथ साधना कर सकते थे और उनका धर्म सुन सकते थे। इनमें से अधिकांश लोग पहले से ही उनके शिष्य थे, जो चियांग माई जाने से पहले भी उनके मार्गदर्शन में थे। उनके वापस आने की खबर से वे बेहद प्रसन्न हुए और उन्हें फिर से देखने, भिक्षा देने और उनकी सलाह सुनने के लिए उत्सुक हो उठे।
उस समय वे बहुत वृद्ध नहीं थे, उनकी उम्र लगभग ७० वर्ष थी। फिर भी, वे पूरी तरह स्वस्थ और बिना किसी परेशानी के आसानी से इधर-उधर घूम सकते थे। उनका स्वभाव तेज़ और फुर्तीला था — वे हमेशा आगे बढ़ने के लिए तैयार रहते, एक स्थान पर अधिक समय तक नहीं रुकते थे। उन्हें किसी विशेष मंज़िल की चिंता किए बिना घूमना पसंद था। खासकर पहाड़ों और जंगलों में पैदल यात्रा करना, जहाँ जीवन शांत और सरल होता, उन्हें अत्यधिक प्रिय था।