पूर्व जन्म
उदोन थानी में, जैसे और जगहों पर होता था, लोग अक्सर आचार्य मन के पास अपने सवाल लेकर आते थे। कुछ सवाल बार-बार पूछे जाते थे, जबकि कुछ नए और अलग होते थे, जो लोगों के अपने विचारों और राय से जुड़े होते थे। सबसे ज्यादा पूछे जाने वाले सवाल पिछले जन्मों के रिश्तों से जुड़े होते थे — तीन ऐसे सत्वों के बारे में जो कई जन्मों तक साथ रहे और अच्छे गुण विकसित किए। लोग यह भी पूछते थे कि कैसे उनके पिछले जन्मों के गुण इस जीवन में भी बने रहते हैं।
एक और आम सवाल पति-पत्नी के पिछले जन्मों के रिश्तों पर होता था — जो कई जन्मों तक साथ खुशी से जीते रहे। आचार्य मन ने कहा कि इन सवालों को लेकर लोगों के मन में सबसे ज्यादा संदेह होता था।
जहां तक पहले सवाल की बात है, आचार्य मन ने यह नहीं बताया कि उनसे क्या पूछा गया था। उन्होंने बस इतना कहा कि पिछले जन्मों के रिश्तों से जुड़े सवाल आम होते हैं और इस बारे में उन्होंने समझाया:
“इस तरह की बातें इच्छाशक्ति से जुड़ी होती हैं, क्योंकि वही तय करती है कि किन लोगों के जीवन आपस में जुड़े रहेंगे।”
दूसरा सवाल ज़्यादा खास था: हम कैसे तय कर सकते हैं कि किसी पुरुष और महिला के बीच का प्रेम पिछले जन्मों से पहले से तय था? हम पिछले जन्मों के रिश्तों पर आधारित प्रेम और साधारण प्रेम के बीच कैसे फर्क कर सकते हैं?
आचार्य मन ने जवाब दिया:
“यह जानना बहुत मुश्किल है कि हमारा किसी व्यक्ति के प्रति प्रेम या रिश्ता कई जन्मों की आपसी आत्मीयता से जुड़ा है या नहीं। ज़्यादातर लोग प्रेम में पड़ जाते हैं और बिना सोचे-समझे शादी कर लेते हैं। जैसे भूख लगने पर कोई भी इंसान जल्दबाज़ी में कुछ भी खा लेता है, वैसे ही प्रेम में भी लोग बिना ज्यादा विचार किए अपने रिश्ते को आगे बढ़ा लेते हैं। यह संभव है कि कुछ प्रेम संबंध पिछले जन्मों से जुड़े हों, लेकिन सिर्फ इसी वजह से प्रेम और विवाह होना कोई आम बात नहीं है।
असल समस्या यह है कि प्रेम में पड़ने की प्रवृत्ति (क्लेश) किसी को भी नहीं छोड़ती। ये इच्छाएं कभी धैर्य से यह इंतज़ार नहीं करतीं कि पिछले जन्मों के रिश्ते को तय करने का मौका मिले। लोग जब किसी को पसंद करते हैं, तो वे जल्दबाजी में प्रेम में पड़ जाते हैं और उसे पाने की कोशिश करने लगते हैं। यही क्लेश लोगों को प्रेम में पड़ने के लिए मजबूर करते हैं। ये इतनी शक्तिशाली होती हैं कि लोग अपने रिश्तों को लेकर जिद पकड़ लेते हैं, चाहे नतीजा कुछ भी हो। यहां तक कि अगर उन्हें लगे कि वे गलत कर रहे हैं, फिर भी वे हार मानने को तैयार नहीं होते।
जो कोई भी समझदार और जिम्मेदार बनना चाहता है, उसे इन क्लेश के बहकावे में नहीं आना चाहिए। हमें आत्म-नियंत्रण रखना चाहिए, ताकि भले ही हमें अपने पिछले जन्मों के बारे में कुछ न पता हो, फिर भी हम अपने मन को संभाल सकें और गलत रास्ते पर जाने से बच सकें। अगर आप ध्यान और मन की गहराई से चीजों को समझने में निपुण नहीं हैं, तो पिछले जन्मों के बारे में जानना बहुत कठिन होगा। लेकिन फिर भी, आपको हमेशा संयम बनाए रखना चाहिए और अपनी भावनाओं को पूरी तरह बेकाबू होने से रोकना चाहिए। तभी आप अंधे प्रेम के दलदल में गिरने से बच सकते हैं।”
प्रश्नकर्ता: “अगर एक पति-पत्नी इस जीवन में खुशी से साथ रह रहे हैं और अगले जन्म में भी साथ रहना चाहते हैं, तो उन्हें क्या करना चाहिए? क्या सिर्फ यही इच्छा रखना काफी है कि वे फिर से मिलें?”
आचार्य मन: “सिर्फ इच्छा रखने से ही कुछ नहीं होगा। यह तो बस एक संभावना बनाती है, लेकिन अगर इसके लिए ठोस प्रयास न किया जाए, तो यह पूरा नहीं हो सकता। इसे इस तरह समझो — अगर कोई अमीर बनना चाहता है, लेकिन वह मेहनत ही न करे, तो वह कभी अमीर नहीं बन सकता। इच्छाओं को पूरा करने के लिए सही दिशा में मेहनत करनी पड़ती है।
“पति-पत्नी जो हर जन्म में साथ रहना चाहते हैं, उन्हें एक-दूसरे के प्रति सच्चा और ईमानदार होना चाहिए। उन्हें आपसी विश्वास बनाए रखना चाहिए और एक-दूसरे का फायदा उठाने से बचना चाहिए, क्योंकि ऐसा करने से रिश्ते में दरार आ सकती है। उन्हें अच्छे गुणों को अपनाना चाहिए और अपने रिश्ते को मजबूत करने के लिए मिलकर प्रयास करना चाहिए। जब वे सच्चे मन से एक-दूसरे के साथ जीवन बिताने के लिए मेहनत करेंगे, तभी उनकी यह इच्छा पूरी हो सकती है।
“लेकिन अगर पति अच्छा हो और पत्नी गलत रास्ते पर हो, या पत्नी अच्छी हो और पति गलत रास्ते पर चले, तो फिर चाहे वे कितनी भी बार साथ रहने की कसमें खाएं, सब बेकार हो जाएगा। उनके अपने ही कर्म उनकी इच्छा को कमजोर कर देंगे। तो बताओ, क्या तुम अपनी पत्नी के साथ रहने की इच्छा को बाकी सभी इच्छाओं से ज्यादा महत्वपूर्ण मानते हो?”
प्रश्नकर्ता: “हां, मेरे लिए इससे बढ़कर कुछ भी नहीं है। धन-दौलत, पद, स्वर्ग का सुख, या आध्यात्मिक उपलब्धि — इनमें से कुछ भी मेरी पत्नी के बिना कोई मायने नहीं रखता। हर व्यक्ति की सबसे पहली इच्छा यही होती है कि उसे एक सच्चा जीवनसाथी मिले। बाकी चीजों के बारे में बाद में सोचा जा सकता है। इसलिए मैंने पहले आपसे यह सवाल पूछा, भले ही मुझे डर था कि आप मुझे डाँटेंगे। लोग अक्सर इस विषय पर खुलकर बात नहीं करते, लेकिन यही जीवन की सच्चाई है।”
आचार्य मन (हंसते हुए): “अगर ऐसा है, तो तुम जहां भी जाओगे, तुम्हें अपनी पत्नी को साथ ले जाना होगा, है न?”
प्रश्नकर्ता: “मुझे यह कहते हुए शर्म आती है, लेकिन मेरी पत्नी की चिंता ने ही मुझे इस समय भिक्षु बनने से रोका है। मुझे डर है कि वह अकेली पड़ जाएगी, क्योंकि उसे समझाने और सहारा देने वाला कोई नहीं होगा। मेरे बच्चे भी उसे परेशान करते हैं और पैसे के लिए तंग करते हैं, जिससे वह हमेशा चिंतित रहती है। मुझे नहीं लगता कि वे उसे सुरक्षा या मानसिक शांति दे सकते हैं। मैं उसके बारे में चिंता किए बिना नहीं रह सकता।
“एक और बात जो मुझे समझ नहीं आती — धर्म कहता है कि स्वर्ग लोक में पुरुष और महिला दोनों होते हैं, जैसे हमारी दुनिया में। वहाँ के सत्व सुखपूर्वक जीते हैं और अलग-अलग प्रकार के आनंद लेते हैं, जिससे वह जगह बहुत आकर्षक लगती है। लेकिन ब्रह्म लोक में ऐसा नहीं है। वहाँ न पुरुष होते हैं, न महिलाएँ। तो क्या वहाँ अकेलापन नहीं होता? जब वे उदास होते हैं, तो उन्हें खुश करने या उनका साथ देने वाला कोई नहीं होता।
“और निर्वाण तो इससे भी अलग है — वहाँ किसी चीज़ से कोई जुड़ाव नहीं होता। व्यक्ति पूरी तरह आत्मनिर्भर होता है, किसी पर निर्भर रहने की जरूरत नहीं होती, न किसी से जुड़ने की। लेकिन फिर इसमें खुशी कैसी? आमतौर पर, अगर कोई व्यक्ति बड़ी उपलब्धि हासिल करता है, तो उसे सम्मान और प्रशंसा मिलती है। एक अमीर आदमी को समाज में प्रतिष्ठा मिलती है। लेकिन निर्वाण प्राप्त करने वाले को तो बस मौन ही मिलता है, वहाँ किसी से कोई सराहना नहीं मिलती। तो फिर यह मौन अवस्था खुशी कैसे हो सकती है?
“मुझे माफ करें कि मैंने ऐसे अजीब और असामान्य सवाल पूछे, लेकिन जब तक मुझे इसका सही उत्तर नहीं मिलता, यह सोच मुझे परेशान करती रहेगी।”
आचार्य मन: “स्वर्ग लोक, ब्रह्म लोक और निर्वाण सिर्फ सोचने-समझने वालों के लिए नहीं हैं। वे उन्हीं लोगों के लिए हैं, जो अपने सच्चे आंतरिक मूल्य को पहचानते हैं। केवल वे ही इन अवस्थाओं का सही मूल्य समझ सकते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि प्रत्येक उच्च लोक की श्रेष्ठता उसमें रहने वाले सत्वों के सद्गुणों पर निर्भर करती है।
“तुम्हारी स्थिति तो यह है कि तुम इन अवस्थाओं की कल्पना भी नहीं कर सकते। और भले ही तुम चाहो, जब तक तुम्हारी पत्नी जीवित है, तुम भिक्षु बनने की हिम्मत नहीं कर पाओगे। और अगर वह मर भी गई, तो तुम इतने दुखी हो जाओगे कि स्वर्ग जाने की इच्छा करने लगोगे। जिस तरह तुम सोचते हो, तुम्हारे लिए ब्रह्म लोक या निर्वाण भी तुम्हारी पत्नी से बढ़कर नहीं हो सकते, क्योंकि वे तुम्हारी देखभाल उस तरह नहीं कर सकते, जैसे वह करती है। इसलिए तुम जाना नहीं चाहते, क्योंकि तुम्हें डर है कि तुम उसे खो दोगे, जो तुम्हारी हर जरूरत का ध्यान रखती है।”
यह सुनकर आचार्य मन और प्रश्नकर्ता दोनों जोर से हँस पड़े। फिर आचार्य मन ने आगे कहा —
“इस संसार में हर व्यक्ति की खुशी अलग-अलग होती है। यह हमारी इंद्रियों की तरह है — आँखें देखना पसंद करती हैं, कान सुनना, नाक गंध लेना, जीभ स्वाद, शरीर स्पर्श और मन विचारों को समझना। हर कोई एक ही तरह की खुशी नहीं पा सकता। किसी को स्वादिष्ट भोजन अच्छा लगता है, तो किसी को सुखी दांपत्य जीवन।
“हर लोक में अलग-अलग तरह के सुख होते हैं। धरती पर एक तरह के सुख हैं, स्वर्ग में दूसरे, ब्रह्म लोक में अलग। और फिर निर्वाण का ‘सुख’ है, जिसे वे अनुभव करते हैं जिन्होंने अपने मन से सभी क्लेश (अशुद्धियाँ) पूरी तरह मिटा दिए हैं। यह सुख उन लोगों के सांसारिक सुख से बिल्कुल अलग है, जो अभी भी अपनी इच्छाओं से बंधे हुए हैं।”
“अगर तुम्हें अपनी पत्नी के साथ रहने से ही खुशी मिलती है, तो फिर तुम्हें सुंदर नज़ारे देखने, मीठी आवाज़ें सुनने की क्या ज़रूरत? खाने, सोने या कोई और सुख पाने की क्या ज़रूरत? फिर तुम्हें दान देने, नैतिकता का पालन करने या ध्यान करने की क्या ज़रूरत? बस अपनी पत्नी के साथ रहो और उसी में सब कुछ पा लो। इस तरह तुम बहुत सी परेशानियों से बच सकते हो। लेकिन क्या यह वास्तव में मुमकिन है?”
प्रश्नकर्ता: “अरे नहीं, सर! मैं ऐसा कैसे कर सकता हूँ? जब हम झगड़ते हैं, तब क्या होगा? मैं अपनी सारी खुशियाँ सिर्फ़ उसी पर कैसे निर्भर कर सकता हूँ? ऐसा करने से तो ज़िंदगी और भी उलझ जाएगी!”
आचार्य मन ने महसूस किया कि यह व्यक्ति बहुत साहसी और ईमानदार था। एक साधारण गृहस्थ होते हुए भी वह नैतिकता को लेकर गंभीर था। वह आचार्य मन के प्रति बहुत श्रद्धा रखता था, इसलिए आचार्य मन भी उसे खास ध्यान देते थे।
वह अक्सर विहार आता था, खासकर तब जब कोई और आगंतुक न होता। ऐसे समय में वह खुलकर अपनी जिज्ञासाएँ साझा करता। आमतौर पर, अन्य लोग आचार्य मन से इस तरह के सीधे सवाल नहीं पूछते थे। वे अपनी पत्नी और बच्चों से गहरा लगाव रखते थे, लेकिन फिर भी विहार में आते और भिक्षुओं की मदद करते।
अगर वे आते और देखते कि आचार्य मन किसी से बातचीत में व्यस्त हैं, तो वे केवल प्रणाम करके भिक्षुओं के काम में हाथ बँटाने लगते। लेकिन जब उन्हें एकांत मिलता, तो वे अपने मन के सवाल पूछते, जो उन्हें सबसे ज़्यादा दिलचस्प लगते। और आचार्य मन भी हमेशा उनकी मदद करते थे।
आचार्य मन को लोगों के स्वभाव को पहचानने की गहरी समझ थी। वे हर व्यक्ति की सोच और दृष्टिकोण के अनुसार संवाद करते थे। चाहे वे किसी से निजी बातचीत कर रहे हों या प्रवचन दे रहे हों, वे हमेशा अपने शब्दों को श्रोताओं के अनुरूप ढालते थे। और जैसा कि अब तक की बातों से साफ़ है, वे हर किसी से उसी के स्तर पर संवाद करने में निपुण थे।
जब आचार्य मन उदोन थानी के वाट नॉन निवेट विहार में रहते थे, तब कई भिक्षु उनसे मार्गदर्शन लेने आते थे और कई लोग उनके संरक्षण में वर्षावास बिताते थे। उन दिनों विहार आज की तुलना में बहुत शांत था। वहाँ बहुत कम यातायात होता था और आने वाले लोग भी बहुत कम होते थे। जो लोग आते थे, वे सच्चे मन से पुण्य कमाने और अच्छे गुणों को विकसित करने की इच्छा रखते थे। आज की तरह नहीं, जब कुछ लोग भिक्षुओं के शांत वातावरण को बाधित कर देते हैं, चाहे वे जानबूझकर करें या अनजाने में।
उस समय भिक्षु बिना किसी रुकावट के ध्यान और साधना कर सकते थे। इससे कई भिक्षुओं ने आध्यात्मिक रूप से उन्नति की। वे स्वयं के साथ-साथ स्थानीय लोगों के लिए भी शांति और प्रेरणा का स्रोत बन गए। आचार्य मन हर शाम भिक्षुओं को सिखाते थे। वे पहले नैतिकता की सामान्य व्याख्या करते, फिर ध्यान (समाधि) और फिर प्रज्ञा (विपश्यना) की बात समझाते। वे इन विषयों को क्रमबद्ध रूप से बताते हुए धीरे-धीरे मुक्ति के उच्चतम लक्ष्य तक पहुँचाते थे। फिर वे विस्तार से समझाते कि भिक्षुओं को किस प्रकार साधना करना चाहिए ताकि वे धर्म के इन विभिन्न चरणों को प्राप्त कर सकें।
जो भिक्षु ध्यान साधना में लगे रहते थे, उनके लिए आचार्य मन अनुशासन के महत्व पर विशेष जोर देते थे। वे कहते थे —
“सच्चा भिक्षु वही है जो अपने अनुशासन में दृढ़ रहता है और सभी नियमों का पालन करता है। उसे छोटे नियमों को भी हल्का नहीं समझना चाहिए और न ही उनका उल्लंघन करना चाहिए। यदि कोई भिक्षु नियमों का अनादर करता है, तो यह दर्शाता है कि उसमें नैतिक मूल्यों के प्रति संवेदना नहीं है, और ऐसा रवैया धीरे-धीरे उसे बड़े अपराधों की ओर ले जा सकता है। इसलिए, एक भिक्षु को हमेशा अनुशासन का पालन करना चाहिए ताकि उसके आचरण में कोई दोष न हो। तभी वह अपने साथी भिक्षुओं के बीच सम्मानपूर्वक और निश्चिंत होकर रह सकता है। उसे कभी यह चिंता नहीं करनी पड़ेगी कि कोई उसे डाँटेगा या उसकी आलोचना करेगा।
यदि कोई भिक्षु सच्चे मन से सोतापन्न (प्रारंभिक प्रज्ञा) से लेकर अरहंत (पूर्ण मुक्त) बनने तक साधना करना चाहता है, तो उसे ध्यान और प्रज्ञा के हर चरण में पूरी लगन से आगे बढ़ना होगा। यदि वह ऐसा करता है, तो धीरे-धीरे उसके भीतर की अशुद्धियाँ समाप्त हो जाएँगी और मन पूरी तरह शुद्ध हो जाएगा।
भिक्षु का आचरण और वाणी पूरी तरह निर्दोष होनी चाहिए। उसका मन श्रेष्ठ गुणों से भरा होना चाहिए — ध्यान की स्थिरता (समाधि), अंतर्ज्ञान (प्रज्ञा), मुक्ति की अनुभूति (विमुक्ति), और पूर्ण मुक्ति का अनुभव (विमुक्ति ज्ञानदर्शन)। एक भिक्षु को कभी भी निराश या उदास नहीं रहना चाहिए। उसे कभी ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए जिससे लगे कि वह अपराधबोध से ग्रस्त है। यह भगवान बुद्ध के मार्ग के विपरीत होगा, क्योंकि उनका आंतरिक और बाहरी आचरण पूरी तरह निर्दोष था।
इसलिए, एक भिक्षु को सभी बुराइयों से बचकर केवल अच्छे कार्य करने चाहिए। उसे धर्म और अनुशासन के प्रति ईमानदार और निष्ठावान रहना चाहिए। जहाँ भी वह जाएगा, उसके अनुकरणीय आचरण से उसे सम्मान मिलेगा। उसके ज्ञान की रोशनी मार्ग को प्रकाशित करेगी और उसका मन धर्म की मिठास से भर जाएगा। वह कभी भ्रम में नहीं पड़ेगा और न ही अपने मार्ग से भटकेगा।
जो व्यक्ति सच्चा शिष्य बनना चाहता है, उसे इन शिक्षाओं को ध्यानपूर्वक समझना चाहिए और पूरे मन से अपनाना चाहिए। यदि वह ऐसा करता है, तो उसका भविष्य उज्ज्वल और शांतिपूर्ण होगा। यही भगवान बुद्ध के सच्चे शिष्य की विशेषताएँ हैं।”
आचार्य मन अक्सर इसी तरह भिक्षुओं को धर्म का मार्ग सिखाते थे।
जिन भिक्षुओं को अपने साधना को लेकर संदेह या प्रश्न होते, वे दिन में कभी भी आचार्य मन से व्यक्तिगत रूप से मिल सकते थे, जब यह उनकी दिनचर्या में बाधा नहीं डालता था। आचार्य मन का जीवन एक निश्चित नियम से चलता था, जिसे वे जहाँ भी जाते, बिना चूके अपनाते थे।
सुबह जल्दी उठकर वे अपनी कुटिया के बाहर ध्यान करते, फिर भिक्षा के लिए गाँव जाते। भोजन के बाद, वे दोपहर तक ध्यान में लगे रहते और फिर थोड़ी देर आराम करते। उसके बाद फिर ध्यान करते और शाम चार बजे तक इसे जारी रखते। फिर वे अपने निवास के आसपास सफाई करते, स्नान करते और कई घंटों तक फिर से ध्यान करते। रात में वे अपनी कुटिया में जाकर जप में लीन हो जाते और फिर देर रात तक ध्यान में डूबे रहते। आमतौर पर वे चार घंटे से अधिक नहीं सोते थे। विशेष अवसरों पर वे पूरी रात ध्यान करते, बिना सोए हुए।
युवा अवस्था में वे असाधारण लगन से साधना करते थे, जिसकी बराबरी कोई नहीं कर सकता था। बुढ़ापे में भी उनका समर्पण बना रहा, हालाँकि शारीरिक कमजोरी के कारण वे थोड़ा आराम करते थे। लेकिन उनके मन में कभी कोई कमजोरी नहीं आई, जबकि उनका शरीर धीरे-धीरे कमजोर होता गया।
आचार्य मन का जीवन हम सबके लिए एक आदर्श उदाहरण है। उन्होंने कभी अपनी जिम्मेदारियों से मुँह नहीं मोड़ा और अपने लक्ष्य की ओर लगातार आगे बढ़ते रहे। उनकी अपार दृढ़ता और प्रयास ने उन्हें सफलता दिलाई, जो चियांग माई के पहाड़ों में उनकी साधना के चरम पर पहुँची।
मनुष्य होने के नाते, हम सभी में वे गुण हैं जो हमें भी ऐसा बनने में मदद कर सकते हैं। लेकिन वास्तव में, जो लोग उनकी तरह पूर्ण सफलता प्राप्त कर पाते हैं, वे बहुत ही कम होते हैं। आज की दुनिया में ऐसे लोग अत्यंत दुर्लभ हैं। आचार्य मन और सामान्य लोगों में एकमात्र अंतर यही था कि वे ज्ञान और सत्य की खोज में कितनी लगन और धैर्य से लगे रहे। उनका प्रयास चार महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित था — छन्द (इच्छा), वीर्य (प्रयास), चित्त (ध्यान), और विमंस (जाँच)। जब प्रयास अलग-अलग होते हैं, तो परिणाम भी अलग होते हैं — इतने भिन्न कि विश्वास करना मुश्किल हो जाता है।
लेकिन यह सच्चाई है कि अच्छे और बुरे कर्मों के परिणाम हमेशा स्पष्ट होते हैं। हमें यह समझना होगा कि जीवन में अच्छाई और बुराई, सुख और दुःख का मेल स्वाभाविक है। कोई भी इनसे पूरी तरह बच नहीं सकता।
आचार्य मन का जीवन आधुनिक आचार्यों में सबसे अनूठा है। उनकी कथा ऐसी है जो शुरू से अंत तक प्रेरणादायक और फलदायी रही। उनका जीवन इतना महान था कि जो भी उनके बारे में जानता है, उन्हें सम्मान देता है। आज वे उन सभी जगहों पर पूजनीय हैं जहाँ लोग उनकी प्रसिद्धि के बारे में सुन चुके हैं। लेकिन यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि बहुत से बौद्ध, जो धर्म में गहरी रुचि रखते थे, उनके जीवित रहते उनके बारे में नहीं जान पाए। वे उनसे मिलना चाहते थे, लेकिन ऐसा करने का अवसर नहीं मिला।
इसका मुख्य कारण यह था कि आचार्य मन को भीड़-भाड़ वाले कस्बों और शहरों में जाना पसंद नहीं था। उन्होंने हमेशा पहाड़ों और जंगलों में एकांत जीवन को अधिक शांति देने वाला पाया। जो भिक्षु सच्चे धर्म साधना के लिए समर्पित थे, उन्हें भी उनसे मिलने में कठिनाई होती थी। उन दिनों सड़कें कच्ची और असुविधाजनक थीं, और यात्रा के लिए कोई वाहन भी नहीं था। भिक्षुओं को उन जगहों तक पहुँचने के लिए कई दिनों तक पैदल चलना पड़ता था, जहाँ आचार्य मन रहते थे। जो लोग लम्बी यात्रा के आदी नहीं थे, वे इतनी कठिन यात्रा सहन नहीं कर पाते थे।
इसके अलावा, कई भिक्षुओं के मन में अलग-अलग चिंताएँ थीं। कुछ को यह डर था कि जंगल में भोजन और अन्य जरूरतें पर्याप्त नहीं मिलेंगी। कुछ को चिंता थी कि वे दिन में केवल एक बार भोजन नहीं कर पाएँगे, जैसा कि आचार्य मन करते थे। कुछ भिक्षु इतने साहसी नहीं थे कि वे धर्म की गहरी सच्चाइयों को स्वीकार कर सकें, जिन्हें आचार्य मन सिखाते थे। इस प्रकार, इन भिक्षुओं ने अपने लिए स्वयं कई बाधाएँ खड़ी कर लीं, जिससे वे आचार्य मन के मार्गदर्शन का लाभ नहीं उठा सके।
लेकिन जब आचार्य मन इस संसार से विदा हुए, तब जाकर लोगों को उनके वास्तविक महत्व का एहसास हुआ। उन्हें समझ आया कि वे कितने महान साधक और शिक्षक थे। वे उसी सासन के प्रतीक थे, जिसने बुद्ध के समय से लेकर आज तक अनेकों अरहंतों को धर्म प्राप्ति की ओर अग्रसर किया। सच्चे भिक्षु वही होते हैं जो सुपटिपन्नो (अच्छी तरह से साधना करने वाले), उजुपटिपन्नो (सीधे मार्ग पर चलने वाले), न्यायपटिपन्नो (धर्म के अनुसार आचरण करने वाले) और सामीचिपटिपन्नो (सही प्रकार से साधना करने वाले) होते हैं। ऐसे साधकों ने मार्ग, फल और निर्वाण की प्राप्ति की है।
आचार्य मन भी उन महान अरहंतों में से एक थे, जिन्होंने बुद्ध की शिक्षाओं को पूर्ण रूप से अपनाया। उनका निधन बहुत पहले नहीं हुआ — १० नवंबर १९४९ को। उनके जीवन के अंतिम क्षणों का वर्णन आगे किया जाएगा।
हालाँकि, यह तो शाश्वत सत्य है कि जो भी जन्म लेता है, उसे एक दिन जाना ही पड़ता है। लेकिन जो सत्य, करुणा और प्रज्ञा में स्थित रहता है, वह सदा के लिए अमर हो जाता है। बुद्ध, धर्म और संघ की यह अपार करुणा, प्रज्ञा और मुक्ति सदा अडिग रहती है। आचार्य मन भी इसी महान धारा का एक हिस्सा थे।
हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम बुद्ध द्वारा दिखाए गए मार्ग का सही साधना करें। हमारी सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि हम इस साधना में कितनी निष्ठा और प्रयास लगाते हैं। यदि हमने साधना ही नहीं किया, तो कोई परिणाम नहीं मिलेगा, और यह अवसर हमेशा के लिए खो जाएगा। इसलिए, हमें अपने जीवन में इस मार्ग को अपनाने का प्रयास करना चाहिए।
नाखोन रत्चासिमा के लोगों से आचार्य मन के एक उत्तर ने मेरा विशेष रूप से ध्यान खींचा। उन्होंने जो कहा, उसका सार कुछ इस प्रकार है —
“ऐसा मत सोचो और ऐसा मत करो जैसे कि तुम, तुम्हारा परिवार, दोस्त, या समाज कभी मृत्यु का सामना नहीं करेंगे। अगर तुम ऐसा करोगे, तो जब मृत्यु का समय आएगा — जो कि सभी के साथ होता है — तब तुम खुद को पूरी तरह से अप्रस्तुत पाओगे और ऐसी कठिनाई में फँस जाओगे जिससे कोई बचना नहीं चाहता।
जो कुछ भी तुम सोचते, कहते या करते हो, उसमें मृत्यु की स्मृति को शामिल करो, क्योंकि मृत्यु और कर्म एक साथ चलते हैं। जब तुम मृत्यु पर चिंतन करोगे, तो तुम कर्म पर भी विचार करने लगोगे। और जब तुम कर्म पर चिंतन करोगे, तो यह तुम्हें स्वयं पर विचार करने के लिए प्रेरित करेगा।
यह सोचकर अहंकारी मत बनो कि तुम बहुत बुद्धिमान हो, जबकि सच्चाई यह है कि तुम हमेशा अपने कर्मों पर निर्भर हो। ऐसा अहंकार केवल तुम्हारे लिए दुर्भाग्य का कारण बनेगा। तुम्हें कभी भी यह नहीं सोचना चाहिए कि तुम बुद्ध से अधिक समझदार हो — बुद्ध वह महान, सर्वज्ञ शिक्षक थे, जो अज्ञान और अहंकार से मुक्त थे। लेकिन जो लोग अहंकार में डूबे होते हैं, वे केवल अनुमान के आधार पर चलते हैं और अंत में अपने ही बुरे कर्मों में उलझ जाते हैं, जो उनके अहंकार ने उनके लिए बनाए होते हैं।”
इस तरह की साधारण बातें सुनने में भले ही सीधी लगें, लेकिन इनका असर गहरा होता है। ये श्रोता को कर्म के सच्चे अर्थ को अपनाने के लिए प्रेरित करती हैं। यह हमारे भीतर मौजूद अहंकार को खत्म कर देती हैं, जो हमें दुनिया में अपने असली स्थान को पहचानने से रोकता है।
मैंने यहाँ फिर से कर्म पर विचार किया है क्योंकि पहले जो लिखा था, वह मुझे अधूरा लगा। उसमें आचार्य मन की सिखाई बातों की पूरी गहराई नहीं आ पाई थी। यह कमी अभी मेरे ध्यान में आई, जिससे पता चलता है कि हमारी यादें कितनी भरोसेमंद नहीं होतीं। वे हमें आसानी से भ्रमित कर सकती हैं और सत्य को देखने से रोक सकती हैं। इसलिए, अगर मैं किसी विषय को बार-बार दोहराऊँ, तो कृपया क्षमा करें।
आचार्य मन में अपने भिक्षु शिष्यों को धर्म की उत्कृष्ट शिक्षा देने की अद्भुत क्षमता थी। इसी वजह से उनके कई शिष्य स्वयं महान शिक्षक बन गए। लेकिन इस तरह के ज्ञान के वृक्ष को लगाना और उसे बढ़ाना बहुत कठिन होता है क्योंकि यह कई बाधाओं से घिरा होता है। उनके कई शिष्य, जो वरिष्ठ आचार्य बने, आज भी जीवित हैं।
मैं पहले ही कुछ नामों का उल्लेख कर चुका हूँ। आचार्य मन के प्रमुख शिष्यों में शामिल हैं — उबोन रात्चाथानी के आचार्य सिंग और आचार्य महा पिन, नोंग खाई के आचार्य थेट, सकोन नाखोन के आचार्य फान, उदोन थानी के आचार्य खाओ, आचार्य फ्रोम्, सामुत प्राकन के आचार्य ली, लोई के आचार्य चोब और आचार्य लुई, चियांग माई के आचार्य सिम और आचार्य तेई, और सकोन नाखोन के आचार्य कोंगमा। अभी भी कई अन्य हैं, जिनके नाम मुझे याद नहीं आ रहे।
इनमें से हर आचार्य की कोई न कोई विशेषता थी, जो उन्हें दूसरों से अलग बनाती थी। सभी अपने-अपने तरीके से श्रेष्ठ थे और आदर के पात्र थे। कुछ काफी प्रसिद्ध हुए और देशभर में भिक्षुओं व आम लोगों के बीच जाने गए, जबकि कुछ स्वभाव से शांत थे और एकांत में रहना पसंद करते थे। कई वरिष्ठ शिष्य असाधारण गुणों से भरे थे, लेकिन वे गुमनाम रहना पसंद करते थे, इसलिए कम लोगों को उनके बारे में पता चला।
थाईलैंड के पूर्वोत्तर क्षेत्र में आचार्य मन से बढ़कर कोई और शिक्षक भिक्षुओं को बोधिधर्म में दृढ़ता से स्थापित नहीं कर सका। बोधि का अर्थ है ज्ञान। भगवान बुद्ध की बोधि को ज्ञानोदय कहा जाता है, लेकिन इन आचार्यों के मामले में मैं इसे बोधिधर्म कहना पसंद करूंगा, क्योंकि यह उनकी विनम्रता और वन परंपरा के अनुरूप है।
भिक्षु को बोधिधर्म में स्थापित करना वैसे ही है जैसे एक बच्चे को पालना। सबसे पहले उसे नैतिक अनुशासन सिखाया जाता है ताकि उसका आधार मजबूत हो। फिर उसे ध्यान सिखाया जाता है, जिससे वह भीतर की ओर देख सके और अपनी सुरक्षा और समझदारी के साथ जीवन जी सके। लेकिन यह आसान नहीं होता। किसी भी भिक्षु के चित्त में सद्गुणों को गहराई से रोपना कठिन होता है, क्योंकि मन की बुरी प्रवृत्तियाँ (क्लेश) हमेशा बाधा बनती हैं। एक शिक्षक को हमेशा सतर्क रहना पड़ता है और खुद को इन बुरी प्रवृत्तियों से पूरी तरह मुक्त रखना पड़ता है, ताकि वह अपने शिष्य को सही मार्ग पर बनाए रख सके।
एक अच्छे गुरु के मार्गदर्शन में लगातार साधना करने से शिष्य का चरित्र धीरे-धीरे धर्म के अनुरूप बनता जाता है। इससे उसका आत्मविश्वास और धैर्य बढ़ता है। लेकिन हम सभी किसी न किसी रूप में क्लेश से घिरे होते हैं। जो भी प्रशिक्षण के लिए आता है, वह इन्हीं बुरी प्रवृत्तियों से संघर्ष कर रहा होता है। इसलिए, शिष्य को सही राह पर रखना और आगे बढ़ाना मुश्किल हो जाता है।
किसी साधारण भिक्षु को एक भंते भिक्षु बनाना सबसे कठिन कार्यों में से एक है। यह कार्य और भी जटिल हो जाता है जब शिक्षक उसे सांसारिक स्थिति से सोतापन्न, सकदागामी, अनागामी और अरहंत के मार्ग की ओर प्रेरित करने की कोशिश करता है। प्रत्येक स्तर पर कठिनाइयाँ बढ़ती जाती हैं। ऐसा लगता है जैसे किसी छोटे पौधे को कीड़े और तूफान से बचाना हो, ताकि वह बड़ा होकर मजबूत वृक्ष बन सके। लेकिन अक्सर देखा जाता है कि जड़ें कमजोर होने के कारण पेड़ गिर जाता है।
जब हम कोई साधारण पेड़ लगाते हैं, तो उम्मीद करते हैं कि वह जल्दी फल देगा। लेकिन जब किसी भिक्षु को धर्म में स्थिर करने की कोशिश की जाती है, तो वह हमेशा गिरने के कगार पर होता है। कई बार वह खुद ही अपने मन को अशांत कर लेता है, जिससे उसे बहुत नुकसान होता है। यही कारण है कि भिक्षु जीवन आसान नहीं है।
अगर आपको यकीन न हो, तो खुद आज़माकर देखिए। एक भिक्षु बनिए और बुद्ध द्वारा बताए गए भिक्षु अनुशासन का पालन करने की कोशिश कीजिए। शर्त लगाइए, सूरज ढलने से पहले ही आपको भूख सताने लगेगी। आपको हर समय घूमने, देखने, सुनने, सूंघने, स्वाद लेने और मुलायम चीजों को छूने की इच्छा होगी। दिन-रात भोजन की तृष्णा बनी रहेगी। जल्द ही आप अपनी भिक्षु स्थिति को भूल जाएँगे।
इस स्थिति में, मन कभी भी धैर्य नहीं रखता और बोधि वृक्ष को विकसित करने का विचार ही असंभव लगता है। क्योंकि सच्ची शांति पाने के लिए जो संकल्प चाहिए, वह कम ही लोगों में देखने को मिलता है।
अगर ध्यान न दिया जाए, तो चित्त में उगाया गया बोधि वृक्ष धीरे-धीरे सूखकर कमजोर हो जाएगा। फिर नकारात्मक प्रभाव उस पर हावी होने लगेंगे। ऐसे हालात में कौन सा बोधि वृक्ष टिक सकता है? एक भिक्षु की बोधि इन प्रभावों के प्रति संवेदनशील होती है, इसलिए उसका चित्त आसानी से असंगत विचारों और प्रवृत्तियों से प्रभावित हो सकता है। अगर वह इन दबावों को सहन नहीं कर पाता, तो निराश होकर गिर सकता है। इसलिए बोधि को मजबूत बनाना बहुत कठिन कार्य है।
जिन्होंने कभी अपने भीतर बोधि विकसित करने की कोशिश नहीं की, वे यह नहीं समझ सकते कि नकारात्मक प्रभाव कितने शक्तिशाली होते हैं। कई बार लोग इसे ऐसे तत्वों से पोषित करने की कोशिश करते हैं, जो वास्तव में इसके विकास को रोक देते हैं और अंततः इसे नष्ट कर देते हैं। नतीजतन, ऐसे बोधि वृक्ष खोखले और कमजोर लगते हैं, मानो वे कभी भी नष्ट हो सकते हैं।
मुझे बोधि वृक्ष लगाने और उसकी देखभाल करने का अनुभव है। लेकिन गलत निर्णयों के कारण मैंने कई बार निराशा का सामना किया है। इसलिए मैं अच्छी तरह जानता हूँ कि इसे उगाना और सुरक्षित रखना कितना कठिन होता है। यह हमेशा गिरने और सूखने के कगार पर रहता है। आज भी मैं यह पक्के तौर पर नहीं कह सकता कि मेरा यह बोधि वृक्ष सही रूप में बढ़ेगा और परिपक्व होगा या फिर धीरे-धीरे कमजोर होकर खत्म हो जाएगा। आमतौर पर तो गिरावट ही अधिक दिखाई देती है। यह ऐसा वृक्ष है, जो बिना किसी बाहरी हस्तक्षेप के खुद ही नष्ट होने की ओर बढ़ सकता है, क्योंकि यह हमेशा हानिकारक प्रभावों को खोजता रहता है।
लेकिन जो व्यक्ति अपने स्वभावगत दोषों को दूर करने के लिए पूरी कोशिश करता है और धर्म के मार्ग पर टिके रहने का दृढ़ संकल्प रखता है, वही बोधि को पूर्णता तक विकसित कर सकता है। ऐसा व्यक्ति वास्तव में सम्मान के योग्य है।
आचार्य मन इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण थे। उन्होंने अपने बोधि वृक्ष की इतनी सावधानी से देखभाल की कि वह मजबूत हो गया, उसकी शाखाएँ फैल गईं, पत्ते घने हो गए और उस पर प्रचुर मात्रा में फल-फूल लगने लगे। यह उन सभी के लिए शांति और शरण का स्थान बन गया, जो इसकी छाया में आश्रय लेना चाहते थे।
हालाँकि आचार्य मन अब इस संसार में नहीं हैं, लेकिन उनकी जीवन गाथा पढ़ने मात्र से ही उनके प्रति श्रद्धा जागृत हो जाती है। ऐसा लगता है मानो वे कभी वास्तव में गए ही नहीं।