कठोर प्रशिक्षण विधियाँ
धुतांग कम्विहारन भिक्षु धर्म के प्रति गहरी श्रद्धा और उत्साह से भरे हुए थे। वे अक्सर बहुत सी कठिनाइयों का सामना करते थे – जैसे लगातार यात्रा करते रहना, साधारण जगहों पर रहना, और कठोर साधना करना। उन्हें एक अच्छे गुरु की तलाश रहती थी, जो सच्चे ढंग से उन्हें सिखा सके और जिनसे उन्हें साधना में आनंद मिल सके। जब भी वे ऐसे किसी गुरु से मिलते, तो छोटे बच्चों की तरह खुशी और श्रद्धा से मिलते। उनके मन में इतना प्रेम और आदर होता कि उन्हें पूरी तरह विश्वास हो जाता कि उनका जीवन अब गुरु के संरक्षण में है।
वे अपने गुरु के लिए बहुत श्रद्धा और समर्पण महसूस करते थे। वे उन्हें इतना मानते थे कि उनके लिए अपनी जान तक देने को तैयार रहते। चाहे वे गुरु के पास हों या दूर, उनके मन में एक गहरा संबंध बना रहता। चाहे कोई भी कठिनाई क्यों न आए, चाहे साधना कितनी भी कठिन क्यों न हो, जब तक गुरु का साथ और मार्गदर्शन मिलता रहता, वे संतुष्ट रहते। कई बार उन्हें भूखे-प्यासे रहना पड़ता, पर उनका विश्वास था कि धर्म सबसे महत्वपूर्ण है, इसलिए वे हर तकलीफ को सह लेते थे।
कई बार ऐसी रातें आतीं जब उन्हें खुले आसमान के नीचे बारिश में कांपते हुए सोना पड़ता, फिर भी उनका धर्म के लिए दृढ़ निश्चय कभी कमजोर नहीं पड़ा।
धुतांग भिक्षु जब अपने जंगल के अनुभवों को साझा करते, तो वह सुनने में बहुत रोचक होता। वे बताते कि किस तरह उन्होंने बहुत सी कठिनाइयाँ झेलीं – जैसे जंगली जानवरों की तरह रहना, बिना छत के ज़मीन पर सोना। उन्होंने अपने ध्यान को मजबूत बनाने के लिए तरह-तरह के प्रयोग किए, जब तक कोई तरीका उनकी प्रवृत्ति के अनुकूल नहीं मिला।
कभी वे पूरी रात ध्यान में बैठते, कभी वे बाघों के आने-जाने वाले रास्तों पर बैठते, कभी श्मशान में, कभी खाई के किनारे या पहाड़ों की डरावनी जगहों पर ध्यान करते। कई बार वे बाघों वाले जंगल में पेड़ के नीचे बैठते और खतरे के डर को ध्यान का साधन बनाकर मन को स्थिर करने की साधना करते। इन सभी तरीकों का उद्देश्य एक ही था – मन को कठिनाई में डालकर उसे अनुशासित करना, ताकि वह शांत और नियंत्रित हो सके।
जब किसी भिक्षु को यह अनुभव होता है कि इन कठिन साधनाओं में से कोई तरीका उसकी प्रकृति के अनुकूल है, तो वह उसका उपयोग अपने मन को शांत करने, ध्यान केंद्रित करने और अपने लक्ष्य के प्रति दृढ़ता लाने के लिए करता है। ऐसा करते हुए उसे न केवल ध्यान में सफलता मिलती है, बल्कि वह रास्ते में कई महत्वपूर्ण बातें भी सीखता है। यही कारण है कि धुतांग भिक्षु इन कठिन साधनाओं को पसंद करते हैं। आचार्य मन ने स्वयं इनकी साधना किया था और अपने शिष्यों को भी ऐसा करने के लिए प्रेरित करते थे। वे यह समझाते थे कि समझदार लोग खुद को इसी तरह प्रशिक्षित करते हैं। यही तकनीकें आज भी धुतांग भिक्षुओं द्वारा अपनाई जाती हैं।
हम जब आध्यात्मिक विकास के लिए साधना करते हैं, तो उसमें कुछ हद तक प्रयास और बल लगाना जरूरी होता है। हमें जो तकलीफ़ें झेलनी पड़ती हैं, वे उस लाभ की तुलना में बहुत छोटी होती हैं जो हमें मिलता है – जैसे सद्गुण, संतोष, अनुशासन और जीवन को समझदारी से जीने की कला। ये सब वे गुण हैं जिन्हें हर समझदार व्यक्ति मूल्य देता है। केवल बेकार चीज़ें और मृत शरीर ही हैं जिन्हें किसी देखभाल की जरूरत नहीं होती। हम अपने जीवन में जिस आत्म-मूल्य की तलाश करते हैं, वह केवल ईमानदारी से किए गए आत्म-संस्कार से ही मिल सकता है। इसलिए हमें चाहिए कि हम इस दिशा में सच्चे मन से प्रयास करते रहें। तभी हम वर्तमान और भविष्य दोनों में अच्छे, सुखी और समृद्ध बन पाएंगे।
इसीलिए धुतांग भिक्षु आदर के पात्र हैं – क्योंकि वे कठिनाइयों को अपने साधना का बाधक नहीं मानते, बल्कि उसे धर्म के विकास का एक ज़रिया मानते हैं। जब तक लोग धर्म का सही ढंग से साधना करना चाहते हैं, तब तक बुद्ध का सच्चा धर्म इस संसार में बना रहेगा। यह धर्म उन लोगों को फल देता है जो सच्चे मन से धर्म की साधना करते हैं। और ऐसा करने पर मार्ग के हर कदम पर उन्हें अच्छे परिणाम मिलते हैं।
यह वही बात है जो स्वयं भगवान बुद्ध के जीवन में दिखती है – उन्होंने सत्य की खोज पूरी निष्ठा से की, उसे अनुभव किया और फिर पूरे संसार को सिखाया। जो लोग सच में बौद्ध धर्म में आस्था रखते हैं, वे ही हैं जो ईमानदारी से सत्य का पालन करते हैं। वे कभी आधे-अधूरे प्रयास नहीं करते, क्योंकि ऐसा करने से धर्म की गरिमा को ठेस पहुँचती है और वह दूसरों की नजरों में गिर जाता है।
सच्चा बौद्ध धर्म वही है जिसे पूरे ब्रह्मांड में निडर होकर बताया और स्वीकार किया जाना चाहिए, क्योंकि वह बुद्ध की पूर्ण निर्मलता से निकले हुए सच्चे प्राकृतिक सिद्धांतों पर आधारित है – बशर्ते कि कोई व्यक्ति सत्य में रुचि रखता हो और उसे समझ सके। वरना, यह धर्म बस मत-मतांतरों और संदेहों के बीच उलझकर रह जाएगा, जहाँ मन क्लेशों से ढका रहता है। लेकिन सच्चे धर्म ने इन क्लेशों को बहुत पहले ही पार कर लिया है – और यही इसकी विशेषता है।
इस विषय से थोड़ी दूर जाने के लिए कृपया मुझे क्षमा करें — यह दिखाता है कि मेरे भीतर अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करने की वह मजबूत नींव अभी नहीं बन पाई है। अब मैं फिर से उन कठोर साधनों की चर्चा करना चाहूँगा, जिनका धुतांग भिक्षु तब तक साधना करते थे जब तक वे उनकी आदत या स्वभाव का हिस्सा नहीं बन गए थे।
जब कोई भिक्षु इन साधनाओं को पूरे समर्पण से करता है, तो हर तरीका साफ़ और गहरा असर दिखाता है। ये साधना मन की उस चंचलता और घमंड को कम करने में मदद करते हैं, जो अक्सर हमारे भीतर की ऊर्जा को और ज्यादा भटकने पर मजबूर करती है। जैसे – भोजन कम लेना, उपवास करना, बिना सोए रहना, या लम्बे समय तक चलना और एक ही जगह ध्यान में बैठना। ये सब साधन चित्त को शक्ति देते हैं, जिससे वह धर्म के रास्ते पर मजबूती से आगे बढ़ सके।
कुछ साधना उन लोगों के लिए होते हैं जिन्हें बाघ या प्रेतों का डर होता है। जब ऐसे साधना बिना डरे किए जाते हैं, तो मन बाहर से हटकर भीतर की ओर जाता है, जहाँ उसका असली सहारा है। फिर भीतर से शांति और साहस जन्म लेते हैं। इस तरह डर कम किया जा सकता है, और कई बार पूरी तरह मिटाया भी जा सकता है।
जब मन इस तरह की साधना करता है, तब वह अपनी असली ताकत और क्षमता को पहचानने लगता है। ऐसा तब बहुत काम आता है जब जीवन में कोई कठिन मोड़ आता है — जैसे शरीर में बहुत तेज़ पीड़ा हो रही हो — तब मन हार नहीं मानता, बल्कि डटा रहता है और उस स्थिति से पार निकलता है। आमतौर पर मन और प्रज्ञा की पूरी शक्ति तभी बाहर आती है जब उसे किसी गहरी चुनौती में डाला जाता है। वरना वह अपनी पूरी क्षमता को कभी जान ही नहीं पाता।
ऐसे साधनाओं का एक फायदा यह भी है कि वे हमें अपनी समझ और सूझबूझ का उपयोग करना सिखाते हैं। हम अलग-अलग कठिन तरीकों को आजमाते हैं, जब तक कि हमें ऐसा साधना न मिल जाए जो हमारे स्वभाव के अनुकूल हो। तब चाहे कुछ भी हो जाए, मन अडिग बना रहता है।
हर विधि का अपना खास प्रभाव होता है। जो लोग भूतों से डरते हैं, वे अगर रात को श्मशान में ठहरते हैं, तो धीरे-धीरे उनका डर खत्म हो सकता है। जो बाघों जैसे जंगली जानवरों से डरते हैं, वे अगर अकेले जंगल में रात बिताते हैं, तो साहस आ सकता है। जिनका मन हमेशा खाने के बारे में सोचता है, वे अगर खाना बहुत कम कर दें या उपवास करें, तो यह आदत धीरे-धीरे कम हो सकती है या नियंत्रण में आ सकती है।
हम सभी स्वादिष्ट खाने को पसंद करते हैं। हमें लगता है कि अगर हमें अच्छा और भरपूर खाना मिल जाए तो हम खुश हो जाएंगे। लेकिन समस्या यह है कि लालच कभी नहीं मानता कि उसे काफी मिल गया है। वह हमेशा और चाहता है। भले ही इससे हमें अंदर ही अंदर बेचैनी हो, हम यह नहीं सोचते कि यह बेचैनी ज्यादा खाने और भोग की आदत के कारण है।
जो लोग धर्म की साधना करते हैं, उन्हें अपनी इच्छाओं को समझना और उन पर कुछ नियंत्रण लगाना जरूरी होता है। धुतांग भिक्षु तो कभी-कभी खुद पर सख्त नियम लगाते हैं। जब कोई भिक्षु देखता है कि किसी खास खाने से उसके अंदर लालसा बढ़ती है, तो वह उस खाने से दूर रहता है। वह ऐसा खाना चुनता है जिसकी उसे चाह नहीं होती। अगर उसे ज्यादा खाने का मन हो, तो वह जान-बूझकर थोड़ा ही खाता है। कभी-कभी तो वह केवल सादा चावल खाता है, भले ही और भी कई स्वादिष्ट चीजें हों।
कुछ खाने की चीजें शरीर को ताकत देती हैं, लेकिन उससे मन भारी हो जाता है और ध्यान लगाना मुश्किल होता है। तब साधना वैसे नहीं चल पाती जैसे चलनी चाहिए, चाहे कोशिश कितनी भी हो। जब भिक्षु को यह समझ आता है कि समस्या खाने में है, तो वह अपने लालच को ना कहकर उसे खत्म करने की कोशिश करता है।
ऐसा भिक्षु अपने मन को सिखाता है कि वह आराम की आदतों का पीछा न करे। जैसे वह खाने में संयम रखता है, वैसे ही वह सोने के समय भी तय करता है कि कब उठना है। वह नींद को मनमानी नहीं करने देता। वह अपने हर काम को सोच-समझकर करता है और किसी भी ऐसे काम से बचता है जो धर्म के नैतिक नियमों के खिलाफ हो, भले ही वह किसी बाहरी नियम का उल्लंघन न कर रहा हो।
वह अपने मन में धर्म को इस तरह से टिकाए रखने की कोशिश करता है कि वह लगातार बढ़े और कभी खत्म न हो। यह बहुत कठिन काम है — इतना कठिन कि किसी भी और चीज़ से इसकी तुलना नहीं की जा सकती।
जब हम अपने मन में दुनिया की आदतें और तरीके अपनाने लगते हैं, तो गलत भावनाएं और गंदे विचार जल्दी पनपने लगते हैं। जब हम सतर्क नहीं होते, तो ये विचार हमें नुकसान पहुंचाने के लिए तैयार रहते हैं। हम इन्हें रोक नहीं पाते। ये चुपचाप हमारे मन में घुस जाते हैं और धीरे-धीरे इतने बढ़ जाते हैं कि हम इन्हें संभाल भी नहीं पाते। इनसे हमें बस परेशानी ही होती है। ये इतनी तेजी से फैलते हैं कि हम चाहकर भी इन्हें रोक नहीं पाते।
इन गंदे विचारों में यौन इच्छा एक बहुत ही खतरनाक भावना है। यह आसानी से मन में पैदा हो जाती है, लेकिन इससे छुटकारा पाना बहुत कठिन होता है। यह मन को कमजोर बना देती है और बुरी तरह से काबू पा लेती है। क्योंकि दुनिया के ज़्यादातर लोग इसका पालन करते हैं, यह बहुत ताकतवर हो जाती है और अच्छे-बुरे का ध्यान नहीं रखती। लेकिन यह उन्हीं लोगों से डरती है जिनके दिल में सच्चा धर्म होता है। और सबसे ज़्यादा यह भगवान बुद्ध और अरहंतों से डरती है, क्योंकि उन्होंने इसका पूरी तरह से नाश कर दिया होता है। यह उनके पास भी नहीं भटकती।
लेकिन हम जैसे साधारण लोगों के लिए यह अब भी बड़ी परेशानी है। धुतांग भिक्षु जानते हैं कि ऐसी इच्छाएं उनके साधना के रास्ते में रुकावट बनती हैं। इसलिए वे खुद को सख्त साधनाओं से गुजारते हैं, ताकि वे इन बुरे विचारों को मिटा सकें। सिर्फ पीले चीवर पहन लेने से ये इच्छाएं दूर नहीं होतीं। वे भिक्षु को हर हाल में डगमगाने की कोशिश करती हैं, चाहे वह नया हो या वरिष्ठ। इसीलिए धुतांग भिक्षु मजबूर होते हैं कि वे कठिन साधनाओं से अपने अंदर की गंदगी को साफ करें। वे दुख सहते हैं, कठिनाइयों का सामना करते हैं, लेकिन कभी हार नहीं मानते।
अगर वे हार मान लें, तो इन बुरी भावनाओं को मौका मिल जाएगा उनका और उनके चीवरों का मज़ाक उड़ाने का। इससे भी ज़्यादा नुकसान होता है भिक्षु-धर्म और उस शासन को जो पूरे मानव समाज का सहारा है। इसलिए वे तय करते हैं कि चाहे जान चली जाए, पर अपने चीवर और धर्म की रक्षा करेंगे। इसी में सच्ची जीत है।
ऐसे उपदेशों से धुतांग भिक्षु खुद को प्रेरित करते हैं, ताकि वे आगे बढ़ते रहें और धर्म का सम्मान करें। यही धर्म एक दिन उन्हें दुख के पार, एक उज्जवल और शांत स्थान पर पहुंचाएगा। केवल बुद्ध का सिखाया हुआ धर्म ही ऐसा मार्ग दिखा सकता है जो हमें दुखों से पूरी तरह आज़ाद कर सके। इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं जो बिना रुकावट हमें पूरी मुक्ति की ओर ले जा सके। बाकी रास्ते तो बस रुकावटें ही पैदा करते हैं, जिससे व्यक्ति थक जाता है और हार मानने लगता है।
आचार्य मन, इतने प्रसिद्ध शिक्षक बनने से पहले, बहुत गहरी और निडर भावना से साधना करते थे। उनके लिए श्मशान या मृत्यु का कोई विशेष मतलब नहीं था। उनका सोच यह था कि जब अंतिम साँस आए, तो शरीर जहाँ भी हो, वहीं छोड़ देना चाहिए — उन्हें मरने से डर नहीं था, अगर वह मृत्यु धर्म के लिए हो।
बाद में जब वे दूसरों को सिखाने लगे, तो उनका तरीका बहुत ताकतवर और प्रेरणादायक था। वे बड़ी तीव्रता और स्पष्टता के साथ सिखाते थे। उन्होंने साधना करते हुए जो गहरी समझ और चतुर उपाय खोजे थे, उन्हें अपने छात्रों को भी सिखाया। उनका शिक्षण ऐसा होता था जिससे मन को झकझोर मिलती थी — और उनके शिष्य क्लेश की चालाकियों को पहचानने और उनसे लड़ने के नए तरीके सीखते थे। इस तरह वे इन मानसिक गंदगियों को जड़ से खत्म कर सकते थे और सच्चे सुख की ओर बढ़ सकते थे।
जब कोई इन सब बुराइयों से मुक्त हो जाता है, तब वह जीवन को बिना दुख के, शांतिपूर्वक जी सकता है। वह अब जन्म-मरण के अंतहीन चक्र में नहीं उलझता, जहाँ एक जन्म खत्म होते ही दूसरा शुरू हो जाता है, लेकिन अंदर का दुख वैसा ही बना रहता है।
क्योंकि हर नया जीवन असल में विनाश की ओर एक और कदम है, इसलिए समझदार व्यक्ति किसी भी तरह के जीवन या जन्म से संतुष्ट नहीं होता। यह ठीक वैसा ही है जैसे कोई कैदी जेल में बार-बार कोठरी बदल रहा हो — जब तक वह जेल में है, असली मुक्ति नहीं मिलती। इसी तरह, जब तक कोई जन्म-मरण के चक्र में फँसा है, वह सच्चे सुख से दूर है।
आचार्य मन अकसर अपने धुतांग भिक्षुओं को यही बातें सिखाया करते थे। यह उनकी सिखाई गई गहराई का केवल एक छोटा उदाहरण है। शायद कुछ पाठकों को उनकी सिखाने की शैली से गहरा लगाव महसूस हो।
उपोसथ के दिन, जब आस-पास के क्षेत्रों से चालीस-पचास भिक्षु आकर इकट्ठा होते थे, आचार्य मन धर्म पर विशेष प्रवचन देते थे। ये प्रवचन उनके रोज़ अपने साथ रहने वाले भिक्षुओं को दिए जाने वाले उपदेशों से अलग होते थे। उपोसथ के प्रवचन अक्सर जोरदार और गहरे होते थे, लेकिन फिर भी वे उतने गहन नहीं होते जितने वे अपने नियमित शिष्यों को देते थे।
जब वे बोलते थे, तो ऐसा लगता था मानो उनके शब्द सीधे दिल को छू रहे हों। ऐसा अनुभव होता था जैसे भिक्षुओं के दिलों से क्लेश पल भर के लिए पूरी तरह मिट गए हों, जैसे पूरी दुनिया का बोझ हट गया हो। उस समय केवल एक शुद्ध, शांत धर्म की अनुभूति रह जाती थी — एक ऐसा अनुभव जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।
उन प्रवचनों का असर कई दिनों तक बना रहता था। क्लेश मानो कुछ समय के लिए शांत हो जाते थे, लेकिन धीरे-धीरे फिर से उभरने लगते थे और कुछ ही दिनों में अपनी पूरी ताकत से वापस आ जाते थे। लेकिन तब तक, एक और उपोसथ का दिन आ जाता था, और आचार्य मन फिर से अपने प्रभावशाली धर्म से उन्हें नियंत्रित कर लेते थे। इस तरह भिक्षुओं को थोड़े समय के लिए फिर से राहत मिलती थी।
जो भिक्षु दुख से परे धर्म को पाने के लिए ईमानदारी से साधना करते हैं, वे अपने शिक्षक के साथ बहुत गहरा और आत्मीय संबंध महसूस करते हैं। क्लेश से छुटकारा पाने के लिए केवल व्यक्तिगत प्रयास ही नहीं, बल्कि एक अनुभवी शिक्षक की मदद भी बहुत ज़रूरी होती है।
जब कोई भिक्षु ऐसी कठिनाई का सामना करता है जिसे वह अकेले नहीं सुलझा सकता, तो वह तुरंत अपने शिक्षक के पास जाता है। शिक्षक उसकी समस्या को समझाकर, उसकी जड़ को स्पष्ट कर देता है, जिससे शिष्य को अपनी गलती या भ्रम समझ में आ जाता है। कभी-कभी तो ऐसा भी होता था कि भिक्षु को कोई समस्या बहुत भारी लगती थी, लेकिन आचार्य मन उसे इतनी सरलता से समझा देते थे कि समस्या का हल अचानक स्पष्ट हो जाता था।
जो भिक्षु ध्यान की साधना करते हैं, वे अपने साथी भिक्षुओं या अपने गुरु की बातों को सुनकर यह समझने में सक्षम होते हैं कि वे धर्म के किस स्तर तक पहुँचे हैं। जब वे ध्यान में अपने अनुभवों और उस रास्ते के बारे में बताते हैं जिससे वे गुज़रे हैं, तो उससे साफ समझ में आ जाता है कि उन्होंने कितना धर्म प्राप्त किया है। इससे भिक्षुओं के बीच आपसी विश्वास बढ़ता है।
जब कोई शिष्य अपने ध्यान अनुभवों को गुरु से साझा करता है या कोई समस्या बताता है, तो वह गुरु के जवाबों से यह जान सकता है कि गुरु खुद ध्यान में कितनी दूर तक पहुँचे हैं। अगर गुरु पहले ही उस अनुभव से गुज़र चुके हैं, तो वे शिष्य को आगे बढ़ने का सही तरीका बता सकते हैं। कभी-कभी किसी खास समस्या पर गुरु इतनी स्पष्ट बात करते हैं कि शिष्य बिना किसी संदेह के उनकी सलाह मान लेता है।
कई बार कोई शिष्य यह सोचकर भ्रम में पड़ सकता है कि उसने ध्यान की सभी अवस्थाएँ पार कर ली हैं और अब वह बहुत ऊँचे स्तर पर पहुँच गया है। लेकिन गुरु अपने अनुभव से जान जाते हैं कि यह सही नहीं है। तब गुरु को शिष्य को यह समझाना पड़ता है कि वह कहाँ गलती कर रहा है और उसकी सोच कैसे भटक गई है। जब शिष्य गुरु की बात मान लेता है, तो वह भ्रम और खतरे से बच जाता है।
जब ध्यान करने वाले धुतांग भिक्षु आपस में अपने अनुभवों की चर्चा करते हैं और ईमानदारी से स्वीकार करते हैं कि वे किस स्तर तक पहुँचे हैं, तो फिर किसी और प्रमाण की ज़रूरत नहीं होती। जो सच्चाई उन्होंने अनुभव की है, वही सबसे बड़ा प्रमाण होती है। सभी भिक्षु — गुरु से लेकर नए भिक्षुओं तक — इन्हीं बातों के आधार पर एक-दूसरे के धर्म स्तर को समझते हैं।
लेकिन यह बात माननी होगी कि इस तरह के गहरे समझ के लिए एक विशेष प्रकार की भीतरी क्षमता चाहिए होती है, जो सभी में नहीं होती। इसलिए इस विषय को उन लोगों के लिए छोड़ देना चाहिए जो इस क्षेत्र में निपुण हैं।
आचार्य मन अपने शिष्यों से ध्यान के बारे में नियमित रूप से बात करते थे। इससे उनके और शिष्यों के बीच बहुत गहरा और व्यक्तिगत संबंध बन गया। शिष्य भी आचार्य मन का बहुत आदर करते थे और अपनी इच्छा से अपना जीवन उनकी देखरेख में समर्पित कर देते थे। उनका यह विश्वास इतना गहरा था कि वे आचार्य मन की हर बात को बिना किसी शंका के सच मानते थे, क्योंकि वे हमेशा केवल सत्य की बात करते थे — कभी भी सिर्फ अनुमान या दूसरों से सुनी-सुनाई बातें नहीं बताते थे।
मैं हमेशा से ही एक दृढ़ नायक रहा हूँ, और किसी के फैसले के आगे झुकने में मुझे कोई दिलचस्पी नहीं रही है। इस कारण, मुझे अक्सर उनसे बहस करना अच्छा लगता था। इस मामले में, मैं आचार्य मन के सबसे ज़्यादा जिद्दी और विवादास्पद शिष्यों में से एक था। कभी-कभी मैं इतनी गहरी बहस में उलझ जाता कि मुझे याद नहीं रहता कि मैं एक छात्र हूँ, शिक्षक नहीं। मैं आज भी इस बात पर गर्व करता हूँ कि मैं बिना संकोच अपनी बात कह सकता हूँ। हालांकि उन्होंने मुझे कई बार डांटा और मेरी गलतफहमियाँ दूर कीं, लेकिन महत्वपूर्ण बात यह थी कि मैंने खुद समझा कि सच्चाई मेरे विचारों में नहीं, बल्कि मेरे शिक्षक की प्रज्ञा में है।
जब मैंने उनसे बहस की, तो यह कभी-कभी एक चिल्लाहट जैसा महसूस होता था। जैसे-जैसे मैंने अपना पक्ष रखा, मुझे यह एहसास हुआ कि उनके पास ही पूरी सच्चाई थी, और मेरे पास बस कुछ भ्रम और ग़लत धारणाएँ थीं। मैंने हमेशा एक हारने वाली लड़ाई लड़ी। बाद में, मैंने उनके द्वारा कहे गए शब्दों पर गहरे विचार किए और दिल से उनकी सच्चाई को स्वीकार किया। कभी-कभी जब मैं उनकी बातों को समझने में नाकाम रहता, तो मैं फिर से बहस करने के लिए दूसरा मौका ढूंढता, लेकिन हमेशा उनके तर्क की ताकत से मुझे पराजित होना पड़ता। फिर भी, उनके धर्म की महान शक्ति से मैं मन ही मन खुश होकर मुस्कुरा देता था।
आचार्य मन यह जानते हुए भी कि मैं बहुत जिद्दी हूँ, मुझे डांटते नहीं थे, और न ही मुझे अपनी सोच बदलने के लिए मजबूर करते थे। वे बस मुझे मुस्कुराकर देखते, शायद सोचते होंगे कि मैं कितना असहनीय हूँ, या शायद वे मुझ पर तरस खाते होंगे। मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि मैं कभी भी बहुत अच्छा व्यक्ति नहीं था, और आज भी मैं बड़े आचार्यों से बहस करता हूँ। लेकिन इससे मुझे असामान्य और मूल्यवान शिक्षाएँ मिली हैं, जो मेरी शिक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई हैं।
ऐसा लगता है कि इन भिक्षुओं को मेरी जिद नहीं बुरी लगती थी; उल्टा, वे अक्सर खुश होते थे। यह काफी असामान्य था कि कोई जिद्दी भिक्षु अचानक आकर माहौल खराब करे। आम तौर पर, कोई भी आचार्य से बहस करने की हिम्मत नहीं करता। इसलिए जब भिक्षु यह सुनते थे, तो वे हैरान होते थे और थोड़े चिंतित भी होते थे।
चियांग माई छोड़ने के बाद, जहाँ आचार्य मन ने जन्म और मृत्यु के घने जंगलों में कई बार यात्रा की, जब वे एक जगह लंबे समय तक रहते थे, तो उनके मन में एक गहरा उद्देश्य होता था, जो वे हमेशा अपने तक सीमित रखते थे। नाखोन रत्चासिमा इसका उदाहरण है। वहाँ के भिक्षुओं और आम लोगों ने धर्म के प्रति गहरी भक्ति विकसित की थी, और वे आचार्य मन के पास कुशल ध्यान साधना सीखने आए थे। बाद में, कुछ लोग उनके साथ उदोन थानी और साकोन नाखोन भी गए, जहाँ वे आचार्य मन के साथ जीवन भर अध्ययन करते रहे।
नाखोन रत्चासिमा के भिक्षु और वहां के लोग जो आचार्य मन के संपर्क में आए, वे ध्यान साधना में सिद्धहस्त थे। उनमें से कुछ भिक्षु प्रसिद्ध आचार्य बने, जिनके चित्त में धर्म की गहरी समझ है, और आज भी वे लोगों को शिक्षा दे रहे हैं। कई सामान्य भक्तों ने ध्यान में निरंतर प्रगति देखी है और वे अब दूसरों को आध्यात्मिक विकास और उदारता का मार्ग दिखाते हैं।
इसके बाद, आचार्य मन उदोन थानी में बस गए, जहाँ उन्होंने वर्षावास बिताया। वाट बोधिसोम्फोन विहार के विहाराधीश चाओ खुन धर्मचेदी एक प्रभावशाली भिक्षु थे, जिनके पास भिक्षुओं और सामान्य लोगों का बड़ा समूह था। उन्होंने आचार्य मन की महानता की सराहना की और सभी को उनसे मिलने, दान देने और उनकी शिक्षा सुनने के लिए प्रेरित किया। दीक्षा के बाद, चाओ खुन धर्मचेदी आचार्य मन के समर्पित शिष्य बन गए, और आचार्य मन ने भी उन्हें असाधारण दया और स्नेह दिया, जिसके कारण वे उदोन थानी में कई वर्षों तक रहने के लिए तैयार हो गए।
बाद में, सकोन नाखोन में बान ना मोन में रहने के बाद, आचार्य मन की मुलाकात एक बुज़ुर्ग महिला से हुई, जो सफ़ेद चीवर पहनती थीं और गाँव में एक छोटा सा कॉन्वेंट चलाती थीं। वह महिला एक मुख्य कारण थीं कि आचार्य मन वहाँ इतने लंबे समय तक रहे। उनका ध्यान असाधारण रूप से अच्छा था, और उन्होंने धर्म में एक दृढ़ आधार विकसित किया था, इसलिए आचार्य मन ने उन्हें नियमित रूप से साधना के बारे में निर्देश दिए। आचार्य मन ने कहा कि ऐसा निपुण व्यक्ति मिलना बहुत दुर्लभ होता है।
बान नॉन्ग फ़्यू में आचार्य मन का लंबा निवास और गाँव में रहने वाले लोगों का उनके साथ संपर्क, दोनों का बहुत महत्व था। यह स्थान एक विस्तृत घाटी में स्थित था, जो पूरी तरह से पहाड़ों से घिरा हुआ था, और यह धुतांग जीवन के लिए आदर्श स्थान था। गाँव में एक बुज़ुर्ग महिला रहती थी, जो लगभग अस्सी साल की थी और सफ़ेद चीवर पहनती थी। बान ना मोन की नन की तरह, वह भी एक निपुण ध्यानी थी, जिसे आचार्य मन से विशेष ध्यान मिलता था। वह अक्सर उनसे सलाह लेने आती, अपने घर से विहार तक मुश्किल से चलते हुए। धीरे-धीरे, बेंत का सहारा लेकर, उसे कई बार रुककर आराम करना पड़ता था, और आखिरकार, थकी-हुई, साँस फूलती हुई वह विहार में पहुँचती थी। सभी को उसकी इस कठिन यात्रा पर दुख होता था।
उसके इस संघर्ष को देखकर, आचार्य मन ने नाराजगी जताई और कहा, “तुम यहाँ इतनी दूर क्यों आई? क्या तुम्हें एहसास नहीं है कि तुम कितनी थकी हो? बच्चे भी जानते हैं कि कब वे थक गए हैं। तुम अस्सी-नब्बे साल की हो, फिर भी तुम नहीं जानती कि कब थक गई हो। इतनी परेशानी क्यों उठाती हो?” महिला का जवाब हमेशा उसकी खासियत के अनुसार सीधा और निडर होता था। इसके बाद आचार्य मन ने उसके ध्यान और धर्म के अन्य पहलुओं के बारे में पूछा। इस महिला ने न केवल ध्यान के लिए एक ठोस आधार विकसित किया था, बल्कि उसमें परचित्त-विज्जा (व्यक्तिगत नैतिक पूर्वाग्रहों को जानने की क्षमता) भी थी। साथ ही, वह असामान्य बाहरी घटनाओं को समझने की आदत रखती थी।
आचार्य मन को संबोधित करते हुए, महिला ने इन असाधारण अनुभूतियों को आत्मविश्वास के साथ सुनाया, जो आचार्य मन को बहुत खुश कर गया और उसने उसकी अदम्य भावना पर हंसते हुए कहा।
महिला ने साहसपूर्वक कहा, “आपका चित्त बहुत पहले ही परे चला गया है। मैं आपके चित्त को बहुत पहले से जानती हूँ - यह बिल्कुल बेजोड़ है। चूँकि आपका चित्त पहले से ही इतना सर्वोच्च है, तो आप ध्यान क्यों करते रहते हैं?”
आचार्य मन हँसे और कहा, “मैं मरते दम तक दृढ़ता से ध्यान करता रहूँगा। बुद्ध का शिष्य कभी भी अपने संकल्प को कमज़ोर नहीं होने देता।”
उसने आगे कहा, “यदि आपको अभी और कुछ करना होता, तो मैं समझ सकती थी। लेकिन आपका चित्त पहले से ही एक अत्यंत प्रकाशमान तेज से भरा हुआ है। आप ध्यान के द्वारा उससे आगे कैसे जा सकते हो? मैं आपके चित्त को देखती हूँ और देखती हूँ कि उसका तेज पूरे विश्व में व्याप्त है। आपकी चेतना सर्वत्र फैली हुई है - कोई भी चीज उसके दायरे में बाधा नहीं डाल सकती। लेकिन मेरे अपने चित्त में ऐसे सर्वोच्च गुणों का अभाव है, यही कारण है कि मुझे आपकी सहायता माँगने के लिए आना पड़ा। कृपया मुझे बताएं: मुझे आपके समान श्रेष्ठता प्राप्त करने के लिए किस प्रकार साधना करना चाहिए?”
आचार्य मन के साथ उसकी चर्चा सुनकर, यह स्पष्ट हो गया कि उसका ध्यान असाधारण था। किसी भी समस्या का सामना करने पर, वह अपने आप को धीरे-धीरे विहार की ओर खींचने लगती थी, और उसकी मदद उसकी छड़ी करती थी। आचार्य मन उसे विशेष रूप से दयालुता से निर्देश देते थे, और हर बार जब वह आती थी, तो वह उसे सलाह देने में कोई कसर नहीं छोड़ते थे। इन चर्चाओं के दौरान, भिक्षु चुपचाप एक कोने में बैठकर उनकी बातें सुनते थे, उनके प्रश्नों और आचार्य मन के उत्तरों को जानने के लिए उत्सुक रहते थे।
चूँकि उसके प्रश्न सीधे उसके ध्यान के अनुभवों से उत्पन्न हुए थे, इसलिए ये चर्चाएँ भिक्षुओं के लिए अत्यधिक आकर्षक और प्रेरणादायक थीं। कुछ सवाल आंतरिक, आर्य सत्य से जुड़े थे, जबकि कुछ बाहरी मामलों जैसे देवताओं और ब्रह्म लोकों पर आधारित थे। जब आचार्य मन को लगता कि उसका दृष्टिकोण सही था, तो उन्होंने उसे और शोध करने के लिए प्रोत्साहित किया। यदि वे असहमत होते, तो वह उसे अपने दृष्टिकोण को बदलने की सलाह देते, समझाते हुए कि उसे अपनी साधना को किस तरह से समायोजित करना चाहिए।
उसके दावों से भिक्षु हैरान थे, क्योंकि उसने आचार्य मन के चित्त को इतनी गहरी दृष्टि से देखा था। उसकी अंतर्दृष्टि भिक्षुओं के लिए एक प्रकार का रहस्य बन गई थी, और वे उसकी गहरी समझ को लेकर प्रभावित थे, हालांकि वे यह जानने के लिए भी उत्सुक थे कि वह क्या बता सकती थी। उसने एक प्रभावशाली दृश्य का वर्णन किया था - आचार्य मन और युवा श्रामणेरों की बढ़ती चेतना की तरह, जैसे रात के आकाश में सितारे और ग्रह होते हैं: कुछ चमकीले, कुछ धुंधले। यह दृश्य सच्चे आध्यात्मिक साधना की सुंदरता को दर्शाता था, जहाँ प्रत्येक भिक्षु अपनी स्थिति में सम्मानजनक था क्योंकि वह अपने भीतर सुधार और परिष्करण की दिशा में कदम बढ़ा रहा था।
एक बार, उसने ब्रह्मलोक की अपनी यात्राओं के बारे में बताया, जहाँ उसने बड़ी संख्या में भिक्षुओं को देखा, लेकिन कोई सामान्य व्यक्ति नहीं। यह देखकर वह चकित हो गई और उसने आचार्य मन से इसका स्पष्टीकरण मांगा। आचार्य मन ने बताया, “ब्रह्मलोक में अधिकतर भिक्षु रहते हैं जो अनागामी स्तर तक पहुँच चुके होते हैं। जब वे मरते हैं, तो उनका पुनर्जन्म ब्रह्मलोक में होता है। बहुत कम आम लोग इस स्तर तक पहुँच पाते हैं, इसलिए वे ब्रह्मलोक में बहुत कम होते हैं।”
आचार्य मन ने मुस्कुराते हुए कहा, “जब तुम वहाँ थी, तो उन भिक्षुओं से क्यों नहीं पूछा? अब तुम मुझसे पूछ रही हो।”
वह हँसते हुए बोली, “मैं उनसे पूछना भूल गई। जब तक मैं वापस नहीं आ गई, तब तक मैंने इसके बारे में नहीं सोचा। अगली बार जब मैं वहाँ जाऊँगी, तो मैं उनसे पूछूँगी।”
आचार्य मन का मार्गदर्शन हमेशा दोहरे उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए होता था: एक तो सत्य को प्रकट करना और दूसरा, उनके शिष्यों के संदेहों को दूर करना। इस मामले में, उन्होंने उस महिला को बाहरी घटनाओं पर ध्यान केंद्रित करने से हतोत्साहित किया, क्योंकि ऐसा करने से उसका कीमती समय बर्बाद होता था, जो उसे आंतरिक घटनाओं और उनके मूल सिद्धांतों की गहरी जांच में लगाना चाहिए था। उनका यह मार्गदर्शन हमेशा ध्यान और साधना की दिशा में अधिक गहरा और सटीक था, जो सीधे मार्ग और फल की प्राप्ति की ओर ले जाता था।
आचार्य मन उसकी उच्च ध्यान उपलब्धियों की सराहना करते थे और यह बातें अपने भिक्षुओं को बताते थे। उनकी यह उपलब्धि इस कारण से भी महत्वपूर्ण थी, क्योंकि यह उन भिक्षुओं के लिए एक आदर्श थी, जो अपने साधना में उसी स्तर की सफलता प्राप्त नहीं कर सकते थे। उसकी साधना आचार्य मन के लिए बान नॉन्ग फेउ में इतने लंबे समय तक रहने के निर्णय का एक महत्वपूर्ण कारण थी, क्योंकि यह स्थान न केवल एकाग्रता के लिए उपयुक्त था, बल्कि इसके आसपास के क्षेत्र में एकांत स्थानों की प्रचुरता भी थी, जो तपस्वी जीवन के लिए आदर्श थे।
बान नॉन्ग फेउ विहार में रहने का समय आचार्य मन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण था, क्योंकि उनकी आयु पचहत्तर वर्ष के आसपास थी और स्वास्थ्य भी ठीक नहीं था। इसके कारण, वे पूरे वर्ष विहार की सीमा में ही रहते थे और पहले की तरह व्यापक रूप से यात्रा करने में असमर्थ थे। इसके बावजूद, उन्होंने अपने सभी शिष्यों को धर्म की साधना में मदद देने के लिए अपनी ऊर्जा समर्पित की। इस दौरान, देवता भी उनसे अक्सर संपर्क नहीं करते थे, लेकिन विशेष अवसरों पर वे उनके पास आते थे। आचार्य मन का ध्यान इस समय में भिक्षुओं और आम लोगों की सहायता पर अधिक केंद्रित था, जो उनकी महान शांति और सरलता को दर्शाता है।
उनकी जीवन शैली और साधना का यह उदाहरण न केवल भिक्षुओं के लिए, बल्कि सामान्य जन के लिए भी एक प्रेरणा का स्रोत था। आचार्य मन के ध्यान की गहराई और उनके आत्मनिर्भर मार्गदर्शन से उनकी उपदेशों में एक विशिष्ट दृषटिकोन था, जो साधकों के लिए अत्यधिक लाभकारी साबित हुआ।