अन्य रहस्य
लोग अक्सर अपनी अहमियत को लेकर किसी और की श्रेष्ठता पर विश्वास नहीं कर पाते। फिर भी, अच्छे इंसान बनने की चाह रखने के कारण, वे सच्चाई को स्वीकार करने के लिए मजबूर महसूस करते हैं। क्योंकि सच्चे अच्छे कामों को न मानना एक प्रकार की मूर्खता होगी, जो इंसान की इज्जत को चुनौती देती है।
उदाहरण के लिए, आचार्य मन को लें। मैं किसी ऐसे भिक्षु या भिक्षुणी को नहीं जानता, जो उन्हें अच्छे से जानता हो और उनकी शिक्षा को समझता हो, लेकिन इतना अहंकारी हो कि वे उनकी बातों को मानने से इनकार कर दे। इसके अलावा, वे सभी उनके लिए अपने जीवन को समर्पित करने के लिए तैयार थे। सत्य और पवित्रता का रास्ता, जिसे उन्होंने विस्तार से बताया, गणित के सिद्धांतों जैसा है।
जैसे गणित में एक और एक का योग दो होता है, और दो और दो का योग चार होता है। ऐसे ही, किसी भी गणना के परिणाम सही होंगे जब तक कि सही तरीका अपनाया जाए। गणना करने वाला बच्चा हो या वयस्क, अगर सही तरीका अपनाया जाए तो नतीजे हमेशा सही होंगे। अगर लोग इन सिद्धांतों की वैधता को नकारते भी हैं, तो उनका सत्य वही रहेगा। ऐसे लोग बस अपनी मूर्खता दिखाते हैं। इसी तरह, सत्य के सिद्धांत किसी उम्र, लिंग या राष्ट्रीयता पर निर्भर नहीं होते। उन्हें प्रकृति के सशक्त नियमों के रूप में माना जाता है।
धर्म के सिद्धांत, जिन्हें भगवान बुद्ध और अरहंतों ने पूर्ण सत्य माना था, उनके बारे में पूरी आश्वस्ति के साथ घोषणा की जा सकती है। आचार्य मन वह व्यक्ति थे जिन्होंने सत्य के सिद्धांतों को पूरी तरह महसूस किया था। वे आंतरिक और बाहरी घटनाओं का गहराई से वर्णन कर सकते थे, जो उन्होंने बिना किसी विश्वास या अविश्वास की चिंता किए, जो उनके श्रोताओं की आलोचना या प्रशंसा से परे था। उनके आंतरिक साधना के सभी पहलू – नैतिक अनुशासन से लेकर समाधि और निर्वाण की स्वतंत्रता तक – खुले तौर पर और साहसपूर्वक घोषित किए गए थे ताकि उनके श्रोता अपनी समझ के अनुसार उनका उपयोग कर सकें। उन्होंने अपने साधना के बाहरी पहलुओं, जैसे देवताओं, ब्रह्मा और प्रेतों के बारे में भी निडरता से बात की, और श्रोताओं पर छोड़ दिया कि वे उन घटनाओं की जांच करें। वे जो लोग ऐसी घटनाओं को देखना चाहते थे, उन्हें अपने ज्ञान को बढ़ाने का मौका मिलता था, जिससे वे रहस्यमय घटनाओं का सामना करने में तेज हो जाते थे।
कुछ शिष्यों ने इन घटनाओं को देखा, हालांकि उनके पास उतना कौशल नहीं था। एक उदाहरण देता हूँ। एक रात आचार्य मन को देर रात तक देवताओं का समूह मिला, और उन्हें आराम का कोई मौका नहीं मिला। अंत में बहुत थक कर, वह थोड़ा आराम करना चाहते थे। उस रात देर से एक और देवता समूह आया। आचार्य मन ने उन्हें बताया कि वह पहले से ही बहुत थक गए हैं और अब उन्हें आराम की जरूरत है। उन्होंने अनुरोध किया कि वे उनके शिष्य से मिलें और उसका धर्म प्रवचन सुनें। शिष्य सहमत हुआ और थोड़ी देर बाद देवताओं से मिला।
अगली सुबह, उस भिक्षु ने आचार्य मन से इस घटना के बारे में पूछा: “कल रात देवों का एक समूह मुझसे मिलने आया था। उन्होंने कहा कि वे आपसे धर्म की शिक्षा लेने आए थे, लेकिन आप बहुत थके हुए थे और आपको आराम की ज़रूरत थी, इसलिए आपने उन्हें मेरे पास भेजा। क्या यह सच है, या वे मुझे गुमराह कर रहे थे ताकि वे मुझसे धर्म के बारे में बात कर सकें? मुझे कुछ संदेह हो रहा है, इसलिए मैंने सोचा कि आपसे पूछ लूँ।”
आचार्य मन ने उत्तर दिया:
“ठीक है, कई देवताओं के समूहों से मिलने के बाद मैं बहुत थक चुका था। फिर एक आखिरी समूह आया, तो मैंने उन्हें आपके पास भेज दिया, जैसा कि उन्होंने कहा था। मेरा विश्वास करो, देवता कभी भी भिक्षुओं से झूठ नहीं बोलते। वे इंसानों की तरह नहीं होते, जो धोखेबाज और अविश्वसनीय होते हैं। जब देवता कोई वादा करते हैं, तो वे उसे निभाते हैं; और जब वे किसी समय पर आने का वादा करते हैं, तो वे हमेशा सही समय पर आते हैं। मैंने काफी समय से स्थलीय और दिव्य देवताओं के साथ संपर्क रखा है, और मैंने कभी भी उन्हें झूठ बोलते या धोखेबाजी करते नहीं सुना। वे इंसानों से कहीं ज्यादा ईमानदार और सच्चे होते हैं। वे अपने वचन का पालन इस तरह से करते हैं जैसे उनका जीवन उसी पर निर्भर करता हो। वे किसी भी व्यक्ति की कड़ी आलोचना करते हैं जो अपने वचन से भटकता है, और अगर उस व्यक्ति के पास अपनी प्रतिबद्धताओं को निभाने का कोई उचित कारण नहीं होता, तो वे उसका पूरा सम्मान खो देते हैं।
“कभी-कभी उन्होंने मेरी आलोचना की है, हालांकि मेरा कोई धोखाधड़ी का इरादा नहीं था। कुछ अवसरों पर मैं पहले ही समाधि की गहरी अवस्था में चला जाता था। मैं वहाँ पूरी तरह से ध्यान में लीन हो जाता, और जब मैं उस स्थिति से बाहर आता, तो देवता मुझे इंतजार करते हुए मिलते। वे मुझे इतनी देर तक इंतजार करवाने के लिए फटकार लगाते, और फिर मैंने उन्हें बताया कि मैं समाधि में था और अनजाने में समय से देर से वापस आया, और उन्होंने इसे स्वीकार किया।
“कुछ मौकों पर मुझे भी देवताओं को फटकार लगानी पड़ी। मैंने उन्हें बताया कि मैं सिर्फ एक व्यक्ति हूँ, और फिर भी, ऊपरी और निचले लोकों से सैकड़ों देवता मुझसे मिलने के लिए आते हैं। फिर मुझे हर समूह का समय पर स्वागत कैसे करना संभव हो सकता है? कई बार ऐसा होता है जब मेरी तबियत ठीक नहीं होती, फिर भी मुझे धैर्यपूर्वक वहाँ बैठकर आगंतुकों का स्वागत करना पड़ता है। आपको मेरी कुछ मुश्किलों के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए।
“कभी-कभी मैं समाधि में लीन होता हूँ, और जब मैं समय पर वापस नहीं आता, तो मुझे आलोचना का सामना करना पड़ता है। अगर यही स्थिति बनी रहती है, तो मैं बस अपने आप में रहूँगा और आगंतुकों का स्वागत करने में अपना समय और ऊर्जा नहीं बर्बाद करूंगा। आप इस पर क्या कहेंगे? जब देवताओं को इस तरह से फटकार लगाई जाती है, तो वे अपनी गलती स्वीकार कर लेते हैं और तुरंत माफी मांगते हैं।”
“जो देवता मुझसे अक्सर मिलते हैं, वे मेरे काम करने के तरीके से परिचित हैं, इसलिए जब मैं कभी थोड़ी देर से आता हूँ, तो उन्हें कोई आपत्ति नहीं होती। जो लोग पहले कभी नहीं आए, वे मेरी देर से आने पर आपत्ति करते हैं, क्योंकि वे सत्यनिष्ठा को बहुत महत्व देते हैं। सभी देवता, जिनमें स्थलीय देवता भी शामिल हैं, इस मामले में समान हैं। कभी-कभी, वे यह जानते हुए कि मुझे समाधि से उठना होगा, मेरी आलोचना करते हैं क्योंकि वे नहीं चाहते कि मैं अपना वचन न पूरा करूँ।
“जब वे मुझे इस तरह फटकारते हैं, तो मैं उन्हें बताता हूँ कि मैं अपने वचन को अपने जीवन से ज्यादा महत्वपूर्ण मानता हूँ: ‘मैंने आपको समय पर न प्राप्त किया क्योंकि मेरा ध्यान धर्म पर था, जो किसी भी देवता से किए गए वादे से कहीं ज्यादा महत्वपूर्ण है। हालांकि देवता और ब्रह्मा अधिक परिष्कृत रूप में होते हैं, मेरी चित्त की स्थिति और सत्यनिष्ठा की भावना उनके मुकाबले कहीं ज्यादा सूक्ष्म है। देवताओं और ब्राह्माओं ने मिलकर ऐसा किया, लेकिन मैं ऐसी बातें अधिक नहीं करता। मैं आपको बस यह समझाने के लिए बता रहा हूँ कि मैं जो धर्म पालन करता हूँ, वह कितना महत्वपूर्ण है। कृपया मेरी आलोचना करने से पहले इसके परिणामों पर विचार करें।'
“जब मैंने उन्हें अपनी प्राथमिकताएँ बताईं, तो देवताओं ने अपनी गलती महसूस की और उन्होंने मुझसे माफ़ी माँगी। मैंने उन्हें यह विश्वास दिलाया कि मैं ब्रह्मांड के किसी भी जीव के प्रति कोई नाराज़गी नहीं रखता: ‘मैं करुणा और प्रेम की भावना से संचालित धर्म पर विश्वास करता हूँ, जो द्वेष से मुक्त है। मेरी हर क्रिया पूर्ण शुद्धता के धर्म से प्रेरित होती है। देवताओं के पास अच्छे इरादे होते हैं, लेकिन बुद्ध और अरहंतों की ईमानदारी शुद्ध होती है क्योंकि उनके दिल में धर्म की शुद्धता है। कोई भी जीव इस पवित्रता का पूरी तरह से अनुभव नहीं कर सकता। देवताओं की ईमानदारी सामान्य होती है, जबकि बुद्ध और अरहंतों की धर्म निष्ठा अद्वितीय होती है।'
“अगर यह बात मनुष्यों को कहता, तो शायद वे शर्मिंदा होते, लेकिन देवता गहरी रुचि के साथ यह सब सुन रहे थे। वे अपनी अज्ञानता के कारण अपनी गलती को समझ पाए और बाद में अपने आचरण को सुधारने में खुश थे। वे क्रोधित या आहत नहीं हुए। आचार्य मन ने कहा कि यह व्यवहार उनके अस्तित्व के उच्च स्तर के अनुरूप था।
यह उदाहरण भौतिक इंद्रियों से परे घटनाओं को समझने के लिए एक तरीका है। ऐसी घटनाएँ केवल उन लोगों के लिए रहस्य होती हैं जो उन्हें समझ नहीं पाते, लेकिन जो समझते हैं, उनके लिए वे रहस्य नहीं रहतीं। यही बात धर्म के रहस्य के बारे में भी है। जब तक भगवान बुद्ध ही उस धर्म के वास्तविक रूप को समझने में सक्षम थे, तब तक वह दूसरों के लिए रहस्य था। लेकिन जब उनके अरहंत शिष्यों ने वही धर्म समझ लिया, तो वह उनके लिए कोई रहस्य नहीं रहा। इसी तरह, ऊपर बताई गई घटनाएँ भी उन लोगों के लिए रहस्य नहीं रहतीं जो उन्हें समझ सकते हैं।”
भगवान बुद्ध के समय में, केवल वे और उनके अरहंत शिष्य ही धर्म की रहस्यमय प्रकृति को पूरी तरह से समझ पाते थे और बाहरी घटनाओं को भी समझने में सक्षम थे। उस समय बहुत से लोग इन रहस्यों को समझने में असमर्थ थे। उन्होंने इन घटनाओं के बारे में सुना और सोचने के बाद उन पर विश्वास करना शुरू किया, भले ही उन्होंने खुद उन्हें देखा नहीं था। कुछ लोग ऐसे थे जिन्होंने इन रहस्यों पर विश्वास नहीं किया, और इससे उनके साधना में रुकावट आई, जिससे वे भगवान बुद्ध और उनके अरहंत शिष्यों का अनुसरण नहीं कर पाए।
आज भी यही स्थिति है: केवल वे लोग ही इन घटनाओं को समझ सकते हैं जिनमें इसके रहस्यों को समझने की क्षमता होती है। बाकी लोग इसे केवल अफवाह मानते हैं। चाहे हम इन चीजों पर विश्वास करें या नहीं, इनके अस्तित्व को साबित करने के लिए कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं मिल सकता। मुझे भी कभी संदेह हो सकता था, लेकिन मुझे ऐसा संदेह करने के लिए पर्याप्त कारण नहीं मिले। इसलिए मैंने निष्पक्ष रूप से आचार्य मन की कहानी को वैसे ही लिखा है जैसे उन्होंने और उनके वरिष्ठ शिष्यों ने मुझे बताया था।
हालांकि मुझे इन मामलों के बारे में बहुत अधिक ज्ञान नहीं है, लेकिन मैं यह मानता हूँ कि मेरा चित्त आचार्य मन के प्रति अपार आस्था और सम्मान से भरा हुआ है। यदि कोई ऐसा व्यक्ति मुझसे कहे कि मैं अपने जीवन को आचार्य मन को दे दूँ, ताकि वे मृतकों में से वापस आकर फिर से शिक्षा दे सकें - और यह कहे कि मैं अपनी मूर्खता के कारण दूसरों को इस तरह से शिक्षा नहीं दे सकता - तो मैं बिना किसी देरी के अपनी मृत्यु की व्यवस्था कर दूँगा, बशर्ते कि मैं उसकी बात को सच मान सकूँ। अगर वह यह सुनिश्चित कर सके कि आचार्य मन मेरे जीवन के बदले वापस आ जाएँगे, तो मैं तुरंत अपनी मृत्यु की योजना बना लूँगा।
सच में, मैं अपनी मूर्खता से बहुत परेशान हूँ। हालांकि कभी किसी ने मुझसे यह अनुरोध नहीं किया कि मैं आचार्य मन की वापसी के लिए अपना जीवन दे दूँ, फिर भी मैं निराश हूँ कि उनकी जीवनी लिखते समय मुझे वे सारी बातें याद नहीं आ रही हैं जो उन्होंने मुझे विस्तार से बताई थीं। मेरी याददाश्त कमजोर है, और इसलिए बहुत कुछ खो गया है। जो कुछ भी मैं याद कर पाया हूँ और लिख पाया हूँ, उसके लिए मुझे खेद है। जो कुछ भी मेरी याददाश्त में बचा है, वह कुछ हद तक एक पालतू जानवर जैसा है जो अपने मालिक से हमेशा जुड़ा रहता है और कभी दूर नहीं जाता। फिर भी, जो कुछ भी यहाँ लिखा गया है, वह केवल पाठक की जिज्ञासा को बढ़ाने के लिए है, क्योंकि शब्द इन रहस्यों को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकते।
आधुनिक थाईलैंड में, आचार्य मन ने आंतरिक और बाहरी अंतर्दृष्टियों के प्रति रुचि को फिर से जीवित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हालांकि बहुत कम लोग उनकी तरह इन रहस्यमय घटनाओं को समझ सकते हैं। ऐसा लगता है कि आचार्य मन तीक्ष्ण दृष्टि और स्पष्ट समझ के लिए साधना कर रहे थे, जबकि हम बाकी लोग अंधे अज्ञान में साधना कर रहे थे और इसलिए हम कभी भी उनकी तरह नहीं देख पाए।
यहाँ उनकी असामान्य क्षमताओं के बारे में कम लिखा गया है, क्योंकि जब उन्होंने हमें इन विषयों के बारे में समझाया, तो मैंने उनमें उतनी रुचि नहीं ली। फिर भी, मेरी जानकारी के अनुसार, उनके किसी भी शिष्य ने कभी उनके कहे गए शब्दों का खंडन नहीं किया। इसके बजाय, उन्होंने खुद इन रहस्यमयी चीजों के अस्तित्व की गवाही दी। यह उन लोगों के लिए पर्याप्त संकेत होना चाहिए, जो अपनी समझ में कुशल नहीं हैं, कि ये चीजें मौजूद हैं, भले ही वे हमारी दृष्टि से छिपी हों। इसी तरह, भगवान बुद्ध पहले व्यक्ति थे जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया और कई रहस्यमय घटनाओं को देखा। ये उपलब्धियाँ बाद में उनके अरहंत शिष्यों ने भी दोहराईं और उनकी गवाही दी।
हमारे वर्तमान समय में, आचार्य मन के लिए जो असामान्य घटनाएँ बोधगम्य थीं, वे उनके कुछ समकालीनों के लिए रहस्यमय नहीं रहीं, जिनके पास उनके जैसी ही क्षमता थी। यह एक अन्य रहस्यमय मामले के मामले में स्पष्ट है, जो काफी पेचीदा होने के बावजूद, हममें से उन लोगों के बीच संदेह पैदा करने की संभावना है जो स्वयं को संदेहवादी मानते हैं।
जब आचार्य मन बान नॉन्ग फेउ विहार में रहते थे, तो स्थानीय समुदाय की एक बुजुर्ग, सफ़ेद चीवर पहने आम महिला, जो आचार्य मन का बहुत सम्मान करती थी, विहार में आई और उन्हें ध्यान में अपने एक अनुभव के बारे में बताया। एक रात जब वह ध्यान में बैठी थी, तो उसका चित्त ‘एकत्रित’ हो गया, और वह गहरी समाधि में चली गई। कुछ समय तक उस अवस्था में पूरी तरह से स्थिर रहने के बाद, उसने देखा कि उसके चित्त से एक बहुत ही महीन धागे जैसा तंतु बह रहा था और उसके शरीर से दूर जा रहा था।
उसकी जिज्ञासा जागृत हुई, उसने अपने चित्त के प्रवाह का अनुसरण किया ताकि पता लगाया जा सके कि वह कहाँ खिसक गया था, क्या कर रहा था और क्यों। ऐसा करते हुए उसने पाया कि चेतना का यह सूक्ष्म प्रवाह उसी गांव में रहने वाली उसकी भतीजी के गर्भ में एक नया जन्मस्थान सुरक्षित करने की तैयारी कर रहा था - यह इस तथ्य के बावजूद कि वह खुद अभी भी बहुत जीवित थी। इस खोज ने उसे चौंका दिया, इसलिए उसने जल्दी से अपनी चित्ता को वापस अपने आधार पर लाया और समाधि से हट गई।
वह बहुत परेशान थी क्योंकि वह जानती थी कि उसकी भतीजी पहले से ही एक महीने की गर्भवती थी। अगली सुबह वह विहार में भाग गई और पूरी बात आचार्य मन को बताई। चुपचाप सुनते हुए, कई भिक्षुओं ने उसकी बातें सुनीं। ऐसा कुछ पहले कभी नहीं सुना था, हम सभी इस तरह की अजीब कहानी से हैरान थे। मुझे इस मामले में विशेष रूप से दिलचस्पी थी और आचार्य मन बुजुर्ग महिला को कैसे जवाब देंगे। हम सांस रोककर प्रतीक्षा में बिल्कुल शांत बैठे थे, सभी की निगाहें आचार्य मन पर थीं, उनका जवाब सुनने के लिए।
वह लगभग दो मिनट तक आँखें बंद करके बैठे रहे और फिर बुजुर्ग महिला से बात की, उन्हें बताया कि उन्हें क्या करना चाहिए। “अगली बार जब तुम्हारा चित्त इस तरह शांत हो जाए, तो अपने चित्त के प्रवाह की सावधानीपूर्वक जांच करो। यदि तुम पाओ कि तुम्हारे चित्त का प्रवाह फिर से बाहर की ओर चला गया है, तो तुम्हें सहज प्रज्ञा से उस बाहरी प्रवाह को काटने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। यदि तुम इसे प्रज्ञा से पूरी तरह से काटने में सफल हो जाते हो, तो यह भविष्य में फिर से प्रकट नहीं होगा। लेकिन यह जरूरी है कि तुम इसकी सावधानीपूर्वक जांच करो और फिर प्रज्ञा से इसे काटने पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करो।
इसे आधे मन से मत करो, वरना, मैं तुम्हें चेतावनी देता हूं, जब तुम मरोगे तो तुम अपनी भतीजी के गर्भ में पुनर्जन्म लोगे। अच्छी तरह से याद रखो कि मैं तुम्हें क्या बता रहा हूं। यदि तुम अपने चित्त के इस बाहरी प्रवाह को काटने में सफल नहीं होते हो, तो जब तुम मरोगे तो तुम निश्चित रूप से अपनी भतीजी के गर्भ में पुनर्जन्म लोगे। मुझे इस बारे में कोई संदेह नहीं है।” यह सलाह पाकर, बुजुर्ग महिला घर लौट आई।
दो दिन बाद वह विहार में उज्ज्वल और प्रसन्नचित्त दिख रही थी। उसके चेहरे के भाव से यह बताने के लिए किसी विशेष अंतर्दृष्टि की आवश्यकता नहीं थी कि वह सफल रही थी। आचार्य मन ने बैठते ही उससे प्रश्न करना शुरू कर दिया। “क्या हुआ? क्या तुम जीवित होने के बावजूद अपनी भतीजी के गर्भ में पुनर्जन्म लेने से खुद को रोक पाई?”
“हाँ, मैंने पहली रात ही उस कनेक्शन को तोड़ दिया था। जैसे ही मेरा मन पूरी तरह से शांत हो गया और एकाग्र हुआ, मैंने ध्यान वहीं केंद्रित किया और वही देखा जो मैंने पहले देखा था। इसलिए, मैंने इसे तोड़ने पर ध्यान केंद्रित किया, जैसा आपने कहा था, जब तक यह पूरी तरह से टूट नहीं गया। कल रात, मैंने फिर से इसे अच्छे से जांचा और कुछ भी नहीं पाया - यह बस गायब हो गया था। आज मैं और इंतजार नहीं कर सकता था, मुझे बस आकर आपको इसके बारे में बताना था।”
“ठीक है, यह एक अच्छा उदाहरण है कि मन कितना सूक्ष्म हो सकता है। केवल ध्यान की साधना करने वाला व्यक्ति ही ऐसी चीजों को समझ सकता है - इसके अलावा कोई तरीका नहीं है। आप लगभग उस जाल में फंसने वाले थे, जो आपको आपकी भतीजी के गर्भ में डालने की तैयारी कर रहे थे, बिना आपको पता चले। यह अच्छी बात है कि आपने ध्यान के माध्यम से इसे पकड़ा और समय रहते सही किया।”
महिला की भतीजी के गर्भ में जाने वाले मन के प्रवाह को टूटने के कुछ समय बाद, महिला का गर्भपात हो गया, जिससे वह संबंध हमेशा के लिए टूट गया। विहार के भिक्षु अब इस घटना से जुड़ी दो बातों पर विचार करने लगे: एक तो यह कि क्या किसी व्यक्ति का पुनर्जन्म हो सकता है जो अभी तक मरा नहीं है, और दूसरा गर्भपात से संबंधित था। बूढ़ी महिला ने इस घटना के बारे में किसी को नहीं बताया था, इसलिए किसी और को इसके बारे में पता नहीं था। लेकिन जब यह पूरा मामला आचार्य मन से जुड़ा था, तो भिक्षुओं को इसके बारे में पूरी जानकारी थी। यह घटना कई सवाल उठाती थी, इसलिए भिक्षुओं ने आचार्य मन से स्पष्टीकरण मांगा।
इस सवाल पर कि “जो व्यक्ति अभी मरा नहीं है, वह गर्भ में कैसे जन्म ले सकता है?”, आचार्य मन ने उत्तर दिया: “वह सिर्फ जन्म लेने की तैयारी कर रही थी, प्रक्रिया अभी पूरी नहीं हुई थी। किसी भी काम की शुरुआत से पहले तैयारी करना सामान्य बात है। इस मामले में, वह तैयारी कर रही थी, लेकिन उसे इसे अंतिम रूप देना था। इसलिए यह कहना गलत होगा कि कोई व्यक्ति जीवित रहते हुए पुनर्जन्म ले सकता है। लेकिन अगर वह समझदार नहीं होती, तो वह अपनी भतीजी के गर्भ में एक नया घर बना लेती।”
दूसरे सवाल के जवाब में उन्होंने कहा, “क्या उस महिला को उसकी भतीजी से जोड़ने वाले चित्त के प्रवाह को तोड़ना, जीवन को खत्म करने जैसा है?” उन्होंने कहा, “क्या खत्म करना था? उसने केवल अपने चित्त के प्रवाह को रोका। उसने किसी सत्व का नुकसान नहीं किया। असली चित्त हमेशा उस महिला के साथ था; उसने सिर्फ अपनी भतीजी को पकड़ने के लिए एक धागा भेजा। जैसे ही उसे एहसास हुआ और उसने अपने चित्त के बाहरी प्रवाह को तोड़ दिया, सब कुछ खत्म हो गया।”
यहाँ यह ध्यान देने वाली बात यह थी कि आचार्य मन ने उस महिला के अनुभव को नकारा नहीं किया, जब उसने बताया कि उसका चित्त चोरी-छुपे अपनी भतीजी के गर्भ में जाने के लिए निकल गया था। आचार्य मन ने उसके अनुभव की सच्चाई पर सवाल नहीं उठाया, उसे नहीं बताया कि वह गलत थी या उसे अपनी सोच पर पुनर्विचार करना चाहिए।
उन्होंने सीधे उसके अनुभव का उत्तर दिया। यह कहानी दिलचस्प है क्योंकि उस महिला का चित्त अपनी भतीजी के पास क्यों गया, इसका एक अच्छा कारण था। महिला ने कहा कि वह हमेशा अपनी भतीजी से बहुत प्यार करती थी, उनसे लगातार संपर्क में रहती थी और उन्हें बहुत चाहती थी। लेकिन कभी यह नहीं सोचा था कि उनके रिश्ते में कुछ गहरा रहस्य था, जो चुपके से बाहर आकर उसकी भतीजी के रूप में पुनर्जन्म लेने का इंतजार कर रहा था।
अगर आचार्य मन ने उसकी मदद नहीं की होती, तो वह निश्चित ही उस युवती के गर्भ में समा जाती। आचार्य मन ने कहा कि चित्त की जटिलता को समझना आम इंसान की क्षमता से बाहर है, और इसलिए उनके लिए चित्त की सही देखभाल करना और अपनी भलाई को बचाना बहुत मुश्किल होता है। अगर उस महिला के पास ध्यान का कोई साधन नहीं होता, तो वह यह नहीं समझ पाती कि चित्त जीवन और मृत्यु में कैसे काम करता है।
इस तरह, ध्यान चित्त की सही देखभाल करने का एक प्रभावी तरीका है। जीवन के महत्वपूर्ण मोड़ों पर यह खासतौर पर सच है, जब मन और प्रज्ञा चित्त को समझने और उसकी देखभाल करने के लिए बहुत जरूरी होते हैं। जब ये क्षमताएँ अच्छी तरह से विकसित हो जाती हैं, तो यह गंभीर दर्द को रोकने और उसे बेअसर करने में मदद करती हैं, ताकि मृत्यु के समय यह दिल को परेशान न करे। मृत्यु एक महत्वपूर्ण समय होता है, क्योंकि हार का मतलब होता है, कम से कम अगले जन्म में एक अवसर खो देना।
उदाहरण के तौर पर, अगर कोई व्यक्ति मृत्यु से चूक जाता है, तो उसका पुनर्जन्म पशु के रूप में हो सकता है और उसे समय की बर्बादी करनी पड़ सकती है, पशु के जीवन में फंस कर उस दुखी जीवन को सहना पड़ सकता है। लेकिन अगर चित्त कुशल होता है, तो एक अच्छा मन उसे सहारा दे सकता है और फिर एक इंसान का जन्म कम से कम हो सकता है।
इसके अलावा, व्यक्ति स्वर्गीय क्षेत्र में पुनर्जन्म ले सकता है और लंबे समय तक दिव्य सुखों का आनंद ले सकता है, फिर इंसान के रूप में पुनर्जन्म होने से पहले। जब वह इंसान के रूप में जन्म लेता है, तो पिछले जन्मों में किए गए अच्छे कर्म उसे भूलने नहीं देते। इस तरह, हर जन्म के साथ व्यक्ति की अंदरूनी शक्ति बढ़ती जाती है, जब तक चित्त खुद की देखभाल करने में सक्षम नहीं हो जाता। तब मृत्यु सिर्फ एक प्रक्रिया बन जाती है, जिसमें व्यक्ति एक शरीर को दूसरे में बदलता है, निम्न से उच्च, और फिर अंत में संसार के चक्र से निकलकर निर्वाण की स्वतंत्रता की ओर बढ़ता है।
जैसे भगवान बुद्ध और उनके अरहंत शिष्य कई जन्मों में क्रमिक रूप से अपनी आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाते गए, वैसे ही चित्त हर पुनर्जन्म के साथ अच्छे कर्म करने से निर्वाण की ओर बढ़ता है। इस कारण, हर उम्र के बुद्धिमान व्यक्ति अच्छे कर्म करने से कभी थकते नहीं हैं, क्योंकि ये उनके वर्तमान और भविष्य में कल्याण लाते हैं।
मैं आचार्य मन की कहानी को इस तरह पेश करने के लिए पाठकों से माफी चाहता हूँ। मैंने उनकी जीवनी को व्यवस्थित तरीके से प्रस्तुत करने की कोशिश की, लेकिन मेरी भूलने की आदत के कारण मैं इसे उलझा गया और जो आखिरी में आना चाहिए था, वह पहले आ गया। हालांकि आचार्य मन की कहानी पहले ही समाप्त हो चुकी है, लेकिन मैं अब वह विचार जोड़ रहा हूँ, जिन्हें मैं पहले नहीं याद कर पाया था। इस प्रवृत्ति के कारण कहानी का कोई स्पष्ट अंत नहीं नजर आता। जैसे-जैसे आप आगे पढ़ेंगे, आप देखेंगे कि मैं घटनाओं को उनके सही क्रम में व्यवस्थित करने में कितना अव्यवस्थित हूँ।
एक और दिलचस्प घटना एक सुबह बान नॉन्ग फेउ विहार में हुई। जब आचार्य मन ध्यान से उठकर अपने कमरे से बाहर आए, तो बिना किसी से कुछ बोले, उन्होंने भिक्षुओं से कहा कि वे उनकी कुटिया के नीचे देखें और बताएं कि क्या वहां मिट्टी में एक बड़े साँप का निशान दिखाई देता है। उन्होंने बताया कि पिछली रात एक महान नाग उनसे मिलने और धर्म सुनने के लिए आया था, और जाते वक्त उसने भिक्षुओं को दिखाने के लिए ज़मीन पर कुछ निशान छोड़ने को कहा था।
भिक्षुओं ने देखा कि एक बहुत बड़े साँप के निशान को उनकी कुटिया के नीचे से जंगल की ओर जाते हुए देखा जा सकता था। वहाँ किसी और निशान का कोई पता नहीं था, और इस निशान के अलावा और कोई निशान दिखाई नहीं दे रहा था। आचार्य मन ने कहा कि उन्हें और निशान खोजने की जरूरत नहीं है क्योंकि वे नहीं मिलेंगे। उन्होंने कहा कि नाग ने उनके कमरे के नीचे निशान छोड़ने के बाद तुरंत ही वहाँ से चला गया।
यह घटना और भी दिलचस्प हो जाती है, क्योंकि अगर भिक्षुओं ने पहले ही यह निशान देखा होता और फिर आचार्य मन से पूछा होता, तो शायद इसे इतना विचारोत्तेजक नहीं माना जाता। लेकिन आचार्य मन ने बिना किसी संकेत के ही इस विषय को उठाया और उन्होंने भिक्षुओं से कहा कि नीचे बड़ा साँप का निशान है। इसका मतलब यह था कि आचार्य मन ने अपनी आंतरिक आँखों से नाग को देखा और उन्होंने भिक्षुओं को अपने भौतिक आँखों से उसे देखने के लिए कुछ निशान छोड़ने को कहा, क्योंकि उनके पास उस समय नाग को देखने का कोई और तरीका नहीं था।
बाद में भिक्षुओं ने आचार्य मन से पूछा कि क्या नाग सर्प के रूप में दिखते हैं या किसी और रूप में। आचार्य मन ने उत्तर दिया कि नागों के बारे में कभी यह निश्चित नहीं किया जा सकता कि वे कैसे दिखाई देंगे।
“अगर वे धर्म सुनने के लिए आते हैं, जैसा कि उन्होंने पिछले रात किया था, तो वे मनुष्य के रूप में आएंगे, जो उनकी सामाजिक स्थिति के हिसाब से होगा। एक महान नाग संप्रभु राजा के रूप में आएगा, जो शाही दल से घिरा होगा। उसका व्यवहार हर तरह से शाही होगा, इसलिए जब मैं उसके साथ धर्म पर बात करता हूँ, तो मैं शाही शब्दों का इस्तेमाल करता हूँ, जैसे किसी शाही व्यक्ति के साथ करता हूँ। उसका दल सरकारी अधिकारियों के प्रतिनिधिमंडल जैसा दिखता है, और वे बहुत विनम्र और सम्मानजनक होते हैं। धर्म सुनते वक्त वे बिलकुल शांत रहते हैं, और उनमें कोई बेचैनी नहीं होती। जब हम धर्म पर बात करते हैं, तो उनके नेता पूरे समूह की ओर से बोलते हैं। जो भी प्रश्न होता है, पहले वह नेता से पूछा जाता है, और फिर वह मुझसे पूछता है। जब सभी सवालों के जवाब मिल जाते हैं, तो वे एक साथ चले जाते हैं।”
यहाँ एक और घटना है जो आचार्य मन की असाधारण क्षमताओं को दिखाती है, भले ही इसका वास्तविक रूप हमारी समझ से बाहर हो। एक भिक्षु ने देखा कि आचार्य मन को एक खास ब्रांड की सिगरेट पसंद है, इसलिए उसने एक आम उपासक से कहा कि वह कुछ पैसे से आचार्य मन के लिए सिगरेट खरीद ले। आम उपासक ने उसकी बात मान ली और सिगरेट खरीद कर भिक्षु को दे दी। आचार्य मन ने शुरू में कुछ नहीं कहा, शायद इसलिए कि वह उस समय धर्म पर बोल रहे थे और मामले की जांच करने का वक्त नहीं था।
लेकिन, अगली सुबह जब वह भिक्षु उनसे मिलने गया, तो आचार्य मन ने सिगरेट वापस लेने का आदेश दिया। उन्होंने कहा कि वह इसे नहीं पिएंगे क्योंकि यह कई लोगों के पास साझा रूप से है। भिक्षु ने उन्हें आश्वस्त किया कि सिगरेट केवल उनकी है, क्योंकि वह पहले एक आम उपासक से कहकर इसे खरीदी थी। लेकिन आचार्य मन ने फिर भी कहा कि वह इसे वापस लेना चाहते हैं, क्योंकि यह ‘शुद्ध’ नहीं थी।
भिक्षु को डर था कि आचार्य मन नाराज हो सकते हैं, इसलिए उसने सिगरेट वापस करने का फैसला किया। उसने उस आम व्यक्ति से पूछा, जिसने सिगरेट खरीदी थी, कि क्या हुआ था। यह पता चला कि उस व्यक्ति ने कई भिक्षुओं से पैसे लिए थे, जिनमें से प्रत्येक ने उसे कुछ चीजें खरीदने के लिए कहा था। उसने उन पैसे से बचत करके सिगरेट खरीदी। भिक्षु ने उन भिक्षुओं के नाम पूछे जिनके पैसे इसमें शामिल थे, और फिर उन भिक्षुओं को खोजने निकला। जब उसने उन भिक्षुओं को बताया कि सिगरेट में गड़बड़ी हुई थी, तो वे बहुत खुश हुए कि वे आचार्य मन को सिगरेट देने के लिए तैयार थे।
भिक्षु ने फिर से सिगरेट को आचार्य मन को पेश किया और स्वीकार किया कि वह दोषी था, क्योंकि उसने पहले इस बारे में ठीक से जांच नहीं की थी। उसने माना कि आचार्य मन बिल्कुल सही थे, क्योंकि आम आदमी ने पुष्टि की थी कि उसने कई भिक्षुओं से पैसे लिए थे और उन पैसों से सिगरेट खरीदी थी। क्योंकि सभी भिक्षुओं से पूछा गया था और वे आचार्य मन को सिगरेट देने के लिए सहमत थे, भिक्षु ने फिर से उन्हें पेश किया। आचार्य मन ने बिना कुछ कहे सिगरेट को ले लिया और इस मामले का फिर कभी उल्लेख नहीं किया गया।
बाद में, भिक्षु ने कुछ अन्य भिक्षुओं को बताया कि उसने पहले आचार्य मन को गलत समझने की कोशिश की थी, लेकिन अंत में यह पाया कि आचार्य मन बिल्कुल सही थे। कुछ भिक्षु इस बात से हैरान थे कि आचार्य मन को कैसे पता चला कि सिगरेट खरीदने में किसका पैसा शामिल था, क्योंकि इसे कभी भिक्षु को बताया नहीं गया था। इस चर्चा के दौरान, एक भिक्षु ने जोरदार विरोध किया।
“अगर वह हम सभी की तरह होता, तो जाहिर है कि उसे कुछ भी नहीं पता होता। लेकिन यही तो कारण है कि वह हमसे बहुत अलग है, इसलिए हम उसे सम्मान देते हैं और उसकी बुद्धिमत्ता की सराहना करते हैं। हम सभी जो उसके संरक्षण में यहां एकत्रित हुए हैं, हम यह महसूस करते हैं कि उसकी क्षमताएँ हमसे इतनी अलग हैं जैसे दिन और रात का अंतर।
“हालांकि मैं ज्यादा नहीं जानता, लेकिन मुझे यह निश्चित रूप से पता है कि वह मुझसे कहीं ज्यादा बुद्धिमान और जानकार है। मैं देखता हूँ कि वह सच में निंदा से परे है, इसलिए मैंने अपना जीवन उसे और उसकी प्रशिक्षण विधियों को समर्पित किया है। मेरा मन अभी भी क्लेश से भरा हुआ है, लेकिन वे क्लेश उससे बहुत डरते हैं, इसलिए वे उसकी उपस्थिति में अपना चेहरा दिखाने की हिम्मत नहीं करते। मुझे लगता है कि यह मेरे डर और सम्मान के कारण है, जो मुझे उसके सामने आत्मसमर्पण करने की इच्छा पैदा करता है, और यह भावना इन नीच क्लेश से कहीं ज्यादा ताकतवर है, जो स्वाभाविक रूप से शिक्षक का विरोध करते हैं।
“जब वे आचार्य मन से मिलते हैं, तो वे पूरी तरह से हार मान जाते हैं और वो बेपरवाही दिखाने की हिम्मत नहीं करते जैसे वे मुझसे या अन्य शिक्षकों से करते हैं। अगर हम महसूस करते हैं कि हम उनके निर्णयों को पूरी तरह से स्वीकार नहीं कर सकते, तो हम उनके मार्गदर्शन में यहाँ नहीं रह सकते। अगर हम उन परिस्थितियों में बने रहेंगे, तो हमें कोई लाभ नहीं मिलेगा - सिर्फ नुकसान होगा। सिगरेट वाली घटना के बाद, और क्या कहा जा सकता है?”
आधी रात को सिर्फ़ एक गलत सोच भी अगली सुबह आचार्य मन से कड़ी प्रतिक्रिया का कारण बन सकती थी। जब अपराधी भिक्षु आचार्य मन से मिलता, तो उनकी तीखी नज़र उसे महसूस कराती, जो उसे अंदर तक भेद देती थी। ऐसे में उस भिक्षु से मदद लेना या उसकी ज़रूरतों को पूरा करना सही नहीं होता, क्योंकि आचार्य मन उसे ऐसा करने से सख्ती से मना कर देते थे। यह उनका तरीका था उस भिक्षु को उसकी ज़िद का एहसास दिलाने का। अजीब यह था कि भिक्षु शुरू में संयमित महसूस करता था, लेकिन धीरे-धीरे यह असर खत्म हो जाता था। जब आचार्य मन उसे कड़ी फटकार लगाते, तो वह संयमित रहता, लेकिन जब वे सामान्य तौर पर उससे बात करते, तो वह अपनी सावधानी खो देता और फिर वही गलती दोहराता।
हालांकि वह खुद को नुकसान पहुँचाने का इरादा नहीं रखता था, लेकिन वह अपने बेचैन विचारों को नियंत्रित नहीं कर पाता था। उसके विचार जंगली बंदरों की तरह एक से दूसरी जगह कूदते रहते थे। फिर जब वह फिर से आचार्य मन से मिलता, तो उसे यह महसूस होता कि अब उसे स्वागत नहीं मिल रहा है। आचार्य मन की एक नजर उसे पूरी तरह से सचेत कर देती थी। फिर भी उसे अभी पूरी तरह से सीखना बाकी था। अगर वह अपने विचारों के खतरों को समझ नहीं पाता, तो वह अनजाने में उन विचारों से फिर से दोस्ती कर लेता, जैसे कि वे कोई महत्वपूर्ण चीज़ हों।
इसलिए मैं कहता हूँ कि, हालाँकि वह संयमित महसूस करता था, यह असर ज्यादा देर तक नहीं रहता था। लेकिन जब उसने उन विचारों के वापस आने के डर को सचेत होकर समझ लिया, तो सकारात्मक असर लंबे समय तक बना रहा। उसका मन शांत और स्थिर हो गया। अगली बार जब वह आचार्य मन से मिला, तो उसे डर नहीं था कि उसे कोई सबक सिखाया जाएगा।
मेरा मन भी ऐसा ही प्रतिक्रिया करता था। मैं अकेले खुद पर भरोसा नहीं कर सकता था, इसलिए मैं खुद को अपने गुरु से दूर नहीं जाने देता था। उनके साथ रहते हुए मैं हमेशा सतर्क रहता था, ताकि मेरे विचार साधना के रास्ते से भटकने न पाएं। जब मेरा मन भटकता, तो मैं तुरंत उसे पहचान लेता और समय रहते वापस खींच लेता, ताकि हानिकारक परिणामों से बच सकूं।
मुझे पूरा यकीन था कि आचार्य मन मेरे विचारों को पढ़ सकते थे। मुझे इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता था कि वे दूसरों के विचारों को पढ़ सकते हैं या नहीं, क्योंकि मुझे यह जानने की चिंता थी कि उन्होंने अपनी इस क्षमता का इस्तेमाल मेरी जिद्दी प्रवृत्तियों को कम करने और मुझे एक अच्छा सबक सिखाने के लिए कैसे किया। एक समय था जब मैं पहली बार उनके पास रहने गया था, और मैंने अजीब तरह से सोचा, “वे कहते हैं कि आचार्य मन दूसरों के विचारों को पढ़ सकते हैं, कि वे सब कुछ जानते हैं जो हम सोच रहे हैं। क्या यह सच हो सकता है?” मैंने यह भी सोचा, “अगर यह सच है, तो उन्हें मेरी हर सोच में दिलचस्पी लेने की जरूरत नहीं है। मुझे बस यह जानना है कि क्या वे मेरे वर्तमान विचारों को जान सकते हैं। अगर वे जान सकते हैं, तो मैं उनके सामने नतमस्तक हो जाऊँगा।”
उस शाम, जब मैं उनके सामने बैठा, तो मुझे बहुत मुश्किल हो रही थी। उनकी आँखें बिना पलक झपकाए सीधे मुझे देख रही थीं, और मुझे लगा कि वे मुझे डाँटेंगे और मुझे पहचान लेंगे। जब उन्होंने भिक्षुओं से बात करना शुरू किया, तो मुझे डर था कि वे मुझे अलग करके डाँटेंगे, इसलिए मुझे ध्यान केंद्रित करने में कठिनाई हो रही थी। थोड़ी देर में उनकी आवाज़ इतनी तेज हो गई कि वो मेरे चारों ओर महसूस होने लगी, जैसे वो मेरे अंदर तक पहुंच रही हो। मैं कांपने लगा और पूरा शरीर लाल हो गया। जैसे-जैसे मेरा डर बढ़ता गया, मैं और उत्तेजित होने लगा, और मेरे दिल से संतुष्टि के सभी निशान गायब हो गए। उनके शब्द मेरे दिल पर बार-बार वार करते रहे, और मैं दबाव सहन नहीं कर सका।
मेरे दिल ने सोचा, “मैंने ऐसा इसलिए सोचा क्योंकि मैं जानना चाहता था कि क्या आप सच में दूसरों के विचार पढ़ सकते हैं। मेरा कोई इरादा नहीं था कि आपके अन्य गुणों का अपमान करूं। अब मैं स्वीकार करता हूँ कि आप हर मामले में एक सच्चे गुरु हैं, और मैं अपना जीवन आपको सौंपता हूँ। कृपया मुझ पर दया करें और मेरी मदद करें। कृपया इस एक घटना के कारण मुझसे नाराज़ न हों।”
जब मेरा दिल पूरी तरह से उनके सामने समर्पित हो गया, तो उनकी आवाज़ में उग्रता कम हो गई। अंत में उन्होंने एक बुनियादी सिद्धांत को स्पष्ट किया और अपनी बात खत्म की।
सही और गलत दोनों तुम्हारे भीतर हैं। तुम क्यों नहीं देखते कि यह सब तुमसे ही जुड़ा है? दूसरों के सही और गलत में दखल देने से क्या फायदा होगा? क्या इससे तुम एक अच्छा और कुशल व्यक्ति बन जाओगे? भले ही तुम यह जान सको कि कोई और कितना अच्छा है, लेकिन अगर तुम खुद अच्छे और कुशल नहीं हो, तो तुम कभी सफल नहीं हो सकते। अगर तुम जानना चाहते हो कि दूसरे लोग कितने अच्छे हैं, तो पहले खुद को अच्छी तरह से समझो; फिर दूसरों के बारे में जानकारी अपने आप आ जाएगी। दूसरों को परखने की कोई जरूरत नहीं है। अच्छे और कुशल लोग इस तरह की परीक्षा का सहारा नहीं लेते। एक अच्छा व्यक्ति जो वास्तव में धर्म में निपुण है, वह बिना किसी परीक्षा के दूसरों के बारे में जान सकता है।
आचार्य मन ने भिक्षुओं से यही कहा। उस समय मैं पसीने से भीगा हुआ था और पूरी तरह से बेहोश होने वाला था। उस रात जब मैंने पूरी तरह से आचार्य मन के सामने आत्मसमर्पण किया, तो मैंने एक ऐसा पाठ सीखा जिसे मैं कभी नहीं भूल सका। फिर कभी मैंने उनकी परीक्षा लेने की हिम्मत नहीं की। अगर मैं अपने साधना के बारे में उतना ही सख्त होता, जितना उस रात आचार्य मन के बारे में था, तो शायद मैं बहुत पहले दुख से बाहर निकल चुका होता। लेकिन अफसोस, मैं कभी भी खुद को उस सख्त अनुशासन से नहीं बांध पाया, जो कभी-कभी मुझे परेशान करता है।
यह एक और बात थी जिसे भिक्षु अपनी अनौपचारिक बैठक में आपस में चर्चा कर रहे थे, और मैं भी उसमें शामिल था। क्योंकि यह घटना मुझसे जुड़ी थी, मैंने इसे सिगरेट वाली कहानी के साथ जोड़ा है, ताकि यह सिद्धांत साफ़ हो सके कि सत्य की प्रकृति हमारे चारों ओर हमेशा मौजूद रहती है। बस हमें ईमानदारी से साधना करना चाहिए, तब तक जब तक हम सत्य को न पा लें। एक बार जब हम सत्य को समझते हैं, तो हमारी समझ की सीमा केवल हमारी प्राकृतिक क्षमताओं द्वारा तय होती है। इसमें आंतरिक सत्य और सच्चा धर्म दोनों ही शामिल हैं, साथ ही बाहरी ज्ञान के भी विभिन्न रूप हैं।
यह भी ध्यान रखना चाहिए कि लोग अपनी जन्मजात गुणों में भिन्न होते हैं, जो उन्होंने अपने पिछले जन्मों में विकसित किए हैं, और उनके आध्यात्मिक लक्ष्य भी अलग होते हैं। लेकिन मार्ग, फल और निर्वाण के मुख्य परिणाम हमेशा समान रहते हैं। ये परिणाम उन सभी के लिए एक जैसे हैं जो इन्हें प्राप्त करते हैं।