एक मुक्त चित्त
भंते आचार्य मन अक्सर पूर्वोत्तर से बैंकॉक आते-जाते थे। कभी-कभी वे ट्रेन से यात्रा करते, लेकिन तब ट्रेन केवल आधी दूरी ही तय करती थी। बाकी सफर वे धुतांग मार्ग पर पैदल चलते थे। इस तरह एक बार जब वे बैंकॉक पहुंचे, तो वाट पथुमवान विहार में ठहरे और वर्षा ऋतु वहीं बिताई।
वर्षा के दौरान वे भंते चाओ खुन उपालि गुनुपमाचारिया के साथ वाट बोरोमणिवात विहार में धर्म ग्रंथों का अध्ययन करते थे। वर्षा के बाद चाओ खुन उपालि ने उन्हें चियांग माई आने का निमंत्रण दिया। जब मौसम शुष्क हुआ, तो आचार्य मन ट्रेन से चियांग माई रवाना हुए। यात्रा के दौरान, वे लगभग पूरे समय गहरी ध्यान अवस्था में रहे।
बैंकॉक से लोपबुरी तक वे कुछ देर आराम करने के लिए लेट गए, लेकिन जैसे ही ट्रेन लोपबुरी से चली और उत्तरादित की पहाड़ियों में पहुंची, वे समाधि में लीन हो गए। उन्होंने निश्चय किया कि चियांग माई पहुंचने तक ध्यान में बने रहेंगे। कुछ ही देर में उनका चित्त पूरी तरह ध्यान में स्थिर हो गया।
इसके बाद उन्हें यह भी एहसास नहीं रहा कि ट्रेन चल रही है या रुकी हुई है। उनका मन पूर्ण शांति में डूब चुका था। बाहर की कोई भी आवाज़, ट्रेन का शोर, यात्रियों की हलचल — सबकुछ उनकी चेतना से लुप्त हो गया। उनका चित्त जैसे संसार से परे चला गया, जहां न कोई विचार था, न कोई अहसास।
जब तक ट्रेन चियांग माई नहीं पहुंची, वे इसी अवस्था में बने रहे। जैसे ही ट्रेन वहां पहुंची, उनका चित्त पहले से किए गए संकल्प के अनुसार सामान्य स्थिति में लौट आया।
जब उसने अपनी आँखें खोलीं और चारों ओर देखा, तो उसे शहर की इमारतें और घर दिखाई दिए। वह ट्रेन से उतरने की तैयारी में अपना सामान समेटने लगा, लेकिन तभी उसने देखा कि आस-पास के यात्री और रेलवे अधिकारी उसे आश्चर्य से देख रहे थे। जब उतरने का समय आया, तो रेलवे अधिकारी मुस्कुराते हुए आगे आए और उसका सामान उठाने में मदद करने लगे, जबकि यात्री उसे जिज्ञासा से देख रहे थे।
ट्रेन से उतरने से पहले ही किसी ने उससे पूछा कि वह किस विहार से है और कहाँ जा रहा है। उसने उत्तर दिया कि वह एक जंगल में रहने वाला भिक्षु है, जिसका कोई निश्चित निवास नहीं है, और वह उत्तर के दूरस्थ पहाड़ों में अकेले घूमने जाना चाहता है। उसके उत्तर से प्रभावित होकर कुछ लोगों ने पूछा कि वह कहाँ ठहरेगा और क्या कोई उसे वहाँ ले जाने के लिए सहमत हुआ है।
उसने उन्हें धन्यवाद दिया और बताया कि उसका स्वागत करने के लिए कोई मौजूद है। उसके यात्रा साथी भंते चाओ खुन उपालि थे, जो एक वरिष्ठ भिक्षु थे और चियांग माई में राज्यपाल से लेकर व्यापारी और आम लोग तक सभी उनका बहुत सम्मान करते थे।
जब वे स्टेशन पर पहुंचे, तो चाओ खुन उपालि का स्वागत करने के लिए भिक्षुओं, श्रामणेरों और आम श्रद्धालुओं की एक बड़ी भीड़ इंतजार कर रही थी। यहां तक कि उन दिनों दुर्लभ मानी जाने वाली गाड़ियां भी आई थीं। उन्हें वाट चेदी लुआंग विहार तक ले जाने के लिए सरकारी और निजी कारें भी मौजूद थीं।
जब लोगों को पता चला कि चाओ खुन उपालि फिर से वाट चेदी लुआंग में रहने के लिए आ गए हैं, तो वे उन्हें सम्मान देने और उनके धर्म प्रवचन सुनने के लिए आने लगे। चाओ खुन उपालि ने इतने बड़े जनसमूह का लाभ उठाते हुए आचार्य मन को प्रवचन देने के लिए आमंत्रित किया।
आचार्य मन ने वाक्पटुता से बोलते हुए सभी को इतना मंत्रमुग्ध कर दिया कि लोग चाहते थे कि उनका प्रवचन कभी खत्म न हो। उन्होंने धर्म की मूल बातों से शुरू किया और धीरे-धीरे गहरे विषयों तक पहुँचे। जब प्रवचन समाप्त हुआ, तो श्रोता मन ही मन चाहते थे कि वे और सुन पाते। फिर उन्होंने चाओ खुन उपालि को सम्मान दिया और आराम के लिए एक शांत जगह खोजी।
इस बीच, चाओ खुन उपालि ने पूरी सभा के सामने आचार्य मन की प्रशंसा की —
“आचार्य मन धर्म की व्याख्या इतनी स्पष्टता और प्रभावशाली ढंग से करते हैं कि उनके समान कोई विरले ही मिलेगा। वे मुक्त चित्त को इतनी सटीकता से समझाते हैं कि किसी को भी संदेह की गुंजाइश नहीं रहती। उनके शब्द इतने स्पष्ट होते हैं कि मैं स्वयं उनकी शैली की बराबरी नहीं कर सकता। उनकी धारा प्रवाह शैली अद्वितीय है।
उन्हें सुनना हमेशा एक सीखने का अनुभव होता है। उनके प्रवचन कभी उबाऊ नहीं लगते। वे आम, रोजमर्रा की चीजों के बारे में इस तरह बात करते हैं कि हमें उनका महत्व तभी समझ आता है जब वे उन्हें समझाते हैं। वे बुद्ध द्वारा सिखाए गए मार्ग का पूरी निष्ठा से पालन करते हैं और कभी भी सांसारिक तरीकों से उससे विचलित नहीं होते।
उनकी भाषा कभी अनौपचारिक होती है, कभी गंभीर, और कभी इतनी प्रभावशाली कि श्रोताओं के मन को गहराई से छू लेती है। वे धर्म की जटिल बातों को इतनी सरलता से समझाते हैं कि बाकी लोग वैसा नहीं कर पाते। उनके विचारों की स्पष्टता इतनी अद्भुत है कि उनके साथ बने रहना कठिन हो जाता है।
मुझे भी कई बार अपनी उलझनों के समाधान के लिए उनसे प्रश्न पूछने पड़े, और उन्होंने अपनी बुद्धिमत्ता से तुरंत स्पष्ट उत्तर दिए। उनके परामर्श से मुझे कई तरह से लाभ हुआ है।”
“जब मैं चियांग माई आ रहा था, तो मैं चाहता था कि आचार्य मन मेरे साथ आए, और उन्होंने तुरंत सहमति दे दी। उन्होंने इस बारे में कुछ खास नहीं कहा, लेकिन शायद वे इसलिए आए क्योंकि उन्हें पता था कि यहाँ के पहाड़ और जंगल आध्यात्मिक साधना के लिए उपयुक्त हैं। आचार्य मन जैसे भिक्षु मिलना बहुत कठिन है।
हालाँकि मैं उनसे वरिष्ठ हूँ, फिर भी मैं उनके भीतर के धर्म का पूरा सम्मान करता हूँ। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि वे मेरे प्रति इतने विनम्र और दयालु हैं कि कभी-कभी मुझे संकोच महसूस होता है। वे यहाँ केवल थोड़े समय के लिए रुके हैं और फिर एकांत में साधना के लिए चले जाएँगे। मैं उन्हें उनकी साधना में बाधा नहीं डाल सकता, क्योंकि ऐसे भिक्षु बहुत दुर्लभ होते हैं। उनका पूरा जीवन धर्म के मार्ग पर केंद्रित है, इसलिए हमें उन्हें शुभकामनाएँ देनी चाहिए ताकि वे और अधिक आध्यात्मिक उन्नति कर सकें और भविष्य में हम सभी के लिए लाभदायक हों।
जो भी ध्यान साधना में कठिनाई महसूस करता है, वह उनकी सलाह लेने जा सकता है। निश्चित रूप से निराशा नहीं होगी। लेकिन ध्यान रखें, उनसे ताबीज, जादू-मंत्र या भाग्यशाली वस्तुएँ माँगने न जाएँ, क्योंकि ये धर्म के मार्ग से अलग चीज़ें हैं। अगर आप ऐसे सवाल पूछेंगे, तो संभव है कि आपको फटकार भी मिले — बाद में यह मत कहना कि मैंने आपको पहले से नहीं चेताया!
आचार्य मन सच्चे भिक्षु हैं। वे लोगों को सही और गलत, पुण्य और बुराई का भेद समझाते हैं और कभी भी धर्म से भटकते नहीं। उनकी साधना और प्रज्ञा पूरी तरह से भगवान बुद्ध की शिक्षाओं के अनुरूप है। आज के समय में, बहुत कम लोग धर्म को इतनी गहराई से समझते हैं, जैसा कि उन्होंने मेरी चर्चाओं में बताया। यह मेरा अपना अनुभव है। मैं उनके प्रति गहरा सम्मान रखता हूँ, लेकिन मैंने उन्हें यह कभी नहीं बताया। फिर भी, शायद वे अपने सूक्ष्म अंतर्ज्ञान से पहले ही इसे जानते हों।”
“आचार्य मन सच में अत्यंत सम्मान के योग्य भिक्षु हैं और वे निस्संदेह ‘विश्व के लिए अतुलनीय पुण्य क्षेत्र’ हैं। वे कभी भी अपनी महान उपलब्धियों का दावा नहीं करते, लेकिन जब मैं उनसे धर्म पर निजी रूप से चर्चा करता हूँ, तो यह मेरे लिए स्पष्ट हो जाता है। मुझे पूरा विश्वास है कि वे धर्म के तीसरे स्तर पर दृढ़ता से स्थापित हैं। यह उनके धर्म को समझाने के तरीके से साफ झलकता है।
हालाँकि उन्होंने कभी अपनी उपलब्धि के स्तर का जिक्र नहीं किया, लेकिन जो ज्ञान उन्होंने मुझे दिया, वह बौद्ध ग्रंथों में वर्णित उस स्तर के पूरी तरह अनुरूप है। उन्होंने हमेशा मेरे प्रति आदर और स्नेह ही दिखाया है, और मैंने उन्हें कभी भी जिद्दी या तिरस्कारपूर्ण व्यवहार करते नहीं देखा। वे इतने विनम्र हैं कि मैं अपने चित्त की गहराई से उनकी प्रशंसा करता हूँ।”
ये शब्द चाओ खुन उपालि ने तब कहे थे जब आचार्य मन धर्म प्रवचन देने के बाद अपनी कुटिया में लौट गए थे। उनके ये शब्द आम उपासकों, भिक्षुओं और श्रामणेरों को संबोधित किए गए थे। बाद में, जो भिक्षु वहाँ मौजूद थे, उन्होंने इस भाषण को आचार्य मन तक पहुँचाया। बाद में, एक उचित अवसर पर, आचार्य मन ने इसे अपने शिष्यों को सुनाया।
मुत्तोदया शब्द का अर्थ है “मुक्त चित्त”। आचार्य मन के दाह संस्कार के समय वितरित उनकी संक्षिप्त जीवनी में यह उल्लेख किया गया था कि चाओ खुन उपालि ने उनके महान गुणों की सराहना करते हुए यही शब्द उपयोग किया था। यही नाम आगे भी प्रसिद्ध होता गया और पीढ़ियों तक मौखिक रूप से प्रचलित रहा।
उदोन थानी में वाट बोधिसोम्फोन विहार के चाओ खुन धर्मचेदी के अनुसार, आचार्य मन १९२९ से १९४० तक चियांग माई में साधना करते रहे, और उसके बाद वे उदोन थानी प्रांत के लिए रवाना हुए। उनके उदोन थानी प्रवास के बारे में आगे विस्तार से लिखा जाएगा।"
वाट चेदी लुआंग विहार में कुछ समय बिताने के बाद, आचार्य मन ने चाओ खुन उपालि को श्रद्धापूर्वक प्रणाम किया और उत्तर के सुदूर जंगलों में एकांत की तलाश के लिए अनुमति मांगी। चाओ खुन उपालि ने सहर्ष अनुमति दे दी, और इस तरह आचार्य मन अकेले ही चियांग माई से निकल पड़े, एक और तपस्वी यात्रा की शुरुआत करते हुए।
वह लंबे समय से आदर्श एकांत की प्रतीक्षा कर रहे थे, और अब आखिरकार वह अवसर आ ही गया। वर्षों तक दूसरों को धर्म सिखाने के बाद, यह पहली बार था जब उन्हें पूरी तरह से अपने लिए समय मिला। प्रारंभ में, वे चियांग दाओ और माई रिम जिले के घने जंगलों में घूमते रहे, जहाँ उन्होंने ग्रीष्म और वर्षा ऋतु दोनों में तपस्या की।
अब उनके प्रयास निर्णायक और अंतिम चरण में पहुँच गए थे। उन्होंने स्वयं को यह दृढ़ निश्चय दिलाया कि अब उन्हें अंतिम लक्ष्य तक पहुँचना ही है — चाहे जीवन हो या मृत्यु, किसी भी परिस्थिति में वे अपने मार्ग से विचलित नहीं होंगे। किसी भी बाहरी चीज़ को उनके साधना में बाधा डालने की अनुमति नहीं दी जा सकती थी।
करुणा के कारण, उन्होंने वर्षों तक अपने शिष्यों को अपनी पूरी क्षमता से श्रेष्ठतम धर्म-शिक्षा दी थी, इस पर उन्हें कोई संशय नहीं था। उनके मार्गदर्शन का प्रभाव भी स्पष्ट होने लगा था, क्योंकि उनके कुछ शिष्य पहले से ही उल्लेखनीय प्रगति कर चुके थे। लेकिन अब समय आ गया था कि वे स्वयं पर दया करें, स्वयं को और गहराई से शिक्षित करें, और उन आंतरिक बंधनों से पूरी तरह मुक्त हों, जिन पर अभी भी विजय पाना आवश्यक था।
जिस व्यक्ति पर समाज की ज़िम्मेदारियाँ होती हैं, उसका जीवन अक्सर परेशानियों और तनाव से भरा होता है। उसे अकेले रहने और शांत मन से सोचने का समय मुश्किल से ही मिलता है। ऐसे जीवन को एक संघर्ष की तरह देखना चाहिए, जिसे सहन करना पड़ता है। भले ही कोई समझदारी और सतर्कता से इसे आसान बनाने की कोशिश करे, लेकिन फिर भी तनाव पूरी तरह से टल नहीं सकता। ध्यान लगाने के मौके भी कम ही मिलते हैं, और जब परिणाम सीमित होते हैं, तो यह सारी मेहनत निराशाजनक भी लग सकती है।
आचार्य मन के लिए, घने और दूरस्थ जंगलों में अकेले रहने का यह अवसर बहुत मूल्यवान था। यहाँ कोई व्यर्थ की उलझन नहीं थी, कोई परेशान करने वाला नहीं था — यह उनके लिए आदर्श समय था कि वे एकांत में ध्यान करें और खुद को पूरी तरह से साधना में समर्पित करें। गहरे जंगल उन लोगों के लिए सबसे अच्छी जगह हैं, जो अपने मन और चित्त से सभी प्रकार के बाहरी और आंतरिक बंधनों को तोड़ना चाहते हैं।
यहाँ वे उन सभी चिंताओं को छोड़ सकते थे, जो आगे आने वाले जन्मों का कारण बन सकती हैं — दुख और पीड़ा की जड़। इन सुदूर जंगलों में एक समर्पित साधक को वह वातावरण मिलता है, जहाँ वह जीवन के मूल कारणों को समझ सकता है। यह उन भ्रमों का सामना करने का स्थान है, जो मनुष्य को भटका देते हैं।
जब तक कोई निर्वाण तक नहीं पहुँचता, तब तक दूसरों के मामलों में उलझने से कोई विशेष लाभ नहीं होता। यह उस नाव की तरह होता है, जो पहले ही भारी हो चुकी हो और उसमें और भार डाल दिया जाए — वह चलने से पहले ही डूब सकती है।
जब आचार्य मन को लगा कि पवित्र जीवन का लक्ष्य अब उनके निकट है, तो उनके मन में दूसरों के लिए चिंता कम हो गई। अब उनका पूरा ध्यान अपने अंतिम लक्ष्य पर था। वे सोचने लगे कि कहीं इस बार वे इससे चूक न जाएँ। उनके मन में यह विचार आया:
“अब मुझे अपने बारे में सोचना चाहिए — अपने ऊपर दया करनी चाहिए — ताकि मैं तथागत के एक सच्चे शिष्य की तरह उनके धैर्य और दृढ़ संकल्प का पालन कर सकूँ। क्या मैं पूरी तरह से समझता हूँ कि मैं यहाँ संसार के बंधनों से मुक्त होने और निर्वाण प्राप्त करने के लिए आया हूँ — सभी चिंताओं और दुखों से हमेशा के लिए छुटकारा पाने के लिए? अगर यह सच है, तो मुझे वह रास्ता अपनाना चाहिए जो वास्तव में इस लक्ष्य तक पहुँचने में मदद करे। भगवान बुद्ध ने पहले स्वयं उस मार्ग पर चले, फिर हमें धर्म की शिक्षा दी। उन्होंने हमें क्या मार्गदर्शन दिया? क्या उन्होंने यह सिखाया कि थोड़ी-सी धर्म की समझ मिलते ही हम अपने लक्ष्य को भूल जाएँ और दूसरी चीज़ों की चिंता करने लगें?
“शुरुआत में, भगवान बुद्ध ने कुछ अरहंतों की सहायता से अपने धर्म संदेश को प्रचारित किया, जिससे यह जल्दी ही दूर-दूर तक फैल गया। यह स्वाभाविक और उचित भी था। लेकिन मैं उस उच्च स्तर पर नहीं हूँ, इसलिए मुझे पहले अपने स्वयं के साधना और विकास को सबसे ज़रूरी मानना चाहिए। जब मैं स्वयं को पूरी तरह से शुद्ध कर लूँगा, तभी दूसरों को लाभ होगा। जो व्यक्ति सावधान और समझदार होता है, वह अपने समय को व्यर्थ नहीं गँवाता। मुझे इस पर गंभीरता से विचार करना चाहिए, ताकि इससे सीख ले सकूँ।
“इस समय, मैं अपने मन को पूर्ण स्वतंत्रता दिलाने के लिए प्रयास कर रहा हूँ। यह एक युद्ध की तरह है, जिसमें एक ओर क्लेश हैं और दूसरी ओर धर्म का मार्ग। अब तक मेरा मन इन दोनों के बीच डगमगाता रहा है, लेकिन मेरा लक्ष्य यह है कि धर्म ही इसका एकमात्र स्वामी बने। अगर मेरी दृढ़ता कमज़ोर पड़ गई और मेरी प्रज्ञा पर्याप्त तेज़ नहीं रही, तो मेरा मन फिसल जाएगा और क्लेश के प्रभाव में आ जाएगा। फिर वे इसे बार-बार जन्म और दुख के चक्र में भटकाते रहेंगे। लेकिन अगर मैं पूरी ताकत से अपने प्रयास जारी रखूँ और अपनी प्रज्ञा को तेज बनाए रखूँ, तो मेरा मन पूरी तरह से मेरे नियंत्रण में आ जाएगा — और तब वह मेरा सबसे अनमोल खज़ाना बन जाएगा।”
“अब समय आ गया है कि मैं अपनी जान दांव पर लगाकर क्लेशों से पूरी ताकत से लड़ाई करूँ — बिना किसी डर या कमजोरी के। अगर मैं हार भी जाऊँ, तो भी मुझे लड़ते-लड़ते ही मरने दो। मैं पीछे हटकर क्लेशों को अपने ऊपर हँसने का मौका नहीं दूँगा — वह असहनीय अपमान होगा। लेकिन अगर मैं जीत गया, तो हमेशा के लिए पूरी तरह मुक्त हो जाऊँगा। इसलिए अब मेरे पास बस एक ही रास्ता है: इस अंतिम विजय के लिए पूरी ताकत से लड़ना, चाहे मेरी जान ही क्यों न चली जाए। दूसरा कोई विकल्प नहीं है।”
इस तरह के संकल्प और आत्म-प्रेरणा से आचार्य मन ने अपने लक्ष्य की प्राप्ति के लिए खुद को प्रेरित किया। दिन और रात — चाहे वे खड़े हों, चल रहे हों, बैठे हों या लेटे हों — उनका एकमात्र ध्येय निर्वाण की ओर बढ़ना था। केवल जब वे सोते थे, तभी थोड़ा आराम करते, बाकी समय पूरी तरह से साधना में समर्पित रहते। उनकी चेतना और प्रज्ञा पूरी तरह सतर्क रहतीं, हर बाहरी अनुभव और हर आंतरिक विचार को गहराई से जाँचतीं। इस स्तर पर, मन और प्रज्ञा धर्म के चक्र की तरह निरंतर गतिशील रहते, चाहे शरीर कुछ भी कर रहा हो।
बाद में, जब आचार्य मन ने उन कठिन प्रयासों का वर्णन किया, तो उनके श्रोता इतने स्तब्ध रह गए कि साँसें थामे बिना हिले-डुले बैठे रहे। ऐसा लग रहा था जैसे आचार्य मन ने उनके सामने निर्वाण का द्वार खोल दिया हो, जिससे वे भीतर की एक झलक पा सके हों, भले ही उन्होंने इसे कभी अनुभव न किया हो। वास्तव में, उस समय आचार्य मन पूरी ताकत से निर्वाण की ओर अपने प्रयासों को आगे बढ़ा रहे थे। यह उनकी साधना के क्रम में एक महत्वपूर्ण चरण था, जिसने उन सभी को गहरे स्तर पर प्रभावित किया, जिन्होंने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं सुना था। उनकी उपलब्धि की अद्भुत शक्ति से वे हमेशा प्रेरित और चकित रहते थे।
आचार्य मन ने कहा कि उनका चित्त बहुत पहले ही अनागामी के तीसरे आर्य स्तर तक पहुँच चुका था, लेकिन अपने उपासकों के प्रति जिम्मेदारियों के कारण उन्हें अपने प्रयासों को पूरी तरह से गति देने का समय नहीं मिल पा रहा था। जब उन्हें चियांग माई जाने का मौका मिला, तब उन्होंने अपने साधना को पूरी तरह से बढ़ावा दिया और अपना उद्देश्य प्राप्त किया। चियांग माई का वातावरण उनके लिए अनुकूल था और उनका चित्त पहले से ही तैयार था। शारीरिक रूप से भी वे स्वस्थ थे, और हर गतिविधि के लिए पूरी तरह सक्षम थे। उनका उत्साह एक उज्जवल सूर्य की तरह था, जो जितना जल्दी हो सके दुख से मुक्ति की ओर बढ़ता चला जा रहा था।
आचार्य मन ने अपने आंतरिक संघर्ष की तुलना एक शिकारी कुत्ते से की, जो अपने शिकार को पूरी दौड़ में पकड़ लेता है। इस प्रक्रिया में कोई और अंत नहीं हो सकता था, क्योंकि उनका चित्त महासति (सर्वोच्च स्मृति) और महाप्रज्ञा (सर्वोच्च प्रज्ञा) से सुसज्जित था। वे एक पल के लिए भी चूकते नहीं थे, और उनका चित्त खुद ही हर स्थिति में प्रतिक्रिया करता था, बिना किसी अतिरिक्त प्रयास के। जैसे ही किसी कारण का पता चलता और उसकी वास्तविक प्रकृति समझ में आती, व्यक्ति उसे आसानी से छोड़ देता। इस स्तर पर, आदेश देने की आवश्यकता नहीं होती, जैसा कि साधना के पहले चरणों में होता है। जब आदत से स्मृति और प्रज्ञा की साधना होता है, तब विशिष्ट निर्देशों की जरूरत नहीं पड़ती, बल्कि चूक से बचना और स्वचालित तरीके से कार्य करना होता है।
“कारण और परिणाम” का सटीक पालन स्वचालित रूप से होता है, और इसके लिए किसी विशेष शोध या योजनाबद्ध निर्णय की आवश्यकता नहीं होती। नींद को छोड़कर, उनके सारे दैनिक कार्य महास्मृति और महाप्रज्ञा के इस उच्च स्तर पर काम करने के लिए ही होते थे। जैसे झरने का पानी हमेशा बहता रहता है, वैसे ही वे निरंतर साधना में लगे रहते थे। विचारों के असली स्रोत को समझने के लिए, वे ध्यान और विचार प्रक्रिया की गहरी जाँच करते थे। वे चार नाम खंड - वेदना, संज्ञा, संस्कार, और विज्ञान - को अपने स्मृति और प्रज्ञा के साधना का क्षेत्र मानते थे।
जब शरीर के बारे में प्रज्ञा के मध्यवर्ती स्तर को प्राप्त कर लिया जाता है, तो वह कोई समस्या नहीं बनता। इस उच्च स्तर को प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को भौतिक शरीर पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, इसकी हर छोटी-छोटी बातों की सावधानीपूर्वक जांच करनी चाहिए, ताकि शरीर के बारे में सभी गलतफहमियाँ और चिंताएँ हमेशा के लिए दूर हो जाएं।
जब कोई अरहत्व के अंतिम चरण तक पहुँचता है, तो ‘नाम’ स्कन्ध की गहरी जांच करना अत्यंत आवश्यक होता है, ताकि वह यह स्पष्ट रूप से समझ सके कि सभी घटनाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं, थोड़े समय के लिए अस्तित्व में रहती हैं और फिर लुप्त हो जाती हैं। इस जांच के तीन पहलू अनत्त के सत्य में समाहित होते हैं। इसका मतलब यह है कि सभी घटनाओं को स्थायी आत्मा से रहित मानकर जांचना चाहिए — यहां तक कि व्यक्ति होने से भी रहित, मैं या वे होने से भी रहित। मानसिक घटनाओं के भीतर कहीं भी कोई आत्म-अस्तित्व मौजूद नहीं होता।
नाम स्कन्ध की असल प्रकृति को समझने के लिए, व्यक्ति को उनके अंतर्निहित मूल सिद्धांतों की खोज करनी चाहिए और उन्हें प्रज्ञा के साथ गहराई से समझना चाहिए। यह केवल परिणामों की आशा या अटकलों पर निर्भर नहीं हो सकता, जैसा कि अधिकांश लोग करते हैं — वे अनुमान लगाने की आदत में रहते हैं। वास्तविक समझ वह है जो अनुभव और प्रज्ञा पर आधारित होती है, न कि वह जो किताबों या सिद्धांतों से सीखी जाती है। वे जो सिर्फ सैद्धांतिक समझ रखते हैं, वे अपनी सोच में उलझे रहते हैं, यह मानते हुए कि वे बहुत बुद्धिमान हैं, लेकिन सच में वे भ्रमित होते हैं। इसके परिणामस्वरूप, वे अहंकारी हो जाते हैं और दूसरों से मदद लेने में संकोच करते हैं।
यह अहंकार तब और स्पष्ट हो जाता है जब विद्वानों का एक समूह धर्म पर चर्चा करता है। हर कोई अपनी बौद्धिक सिद्धांतों का समर्थन करने में लगा रहता है, और यह वाद-विवाद में बदल जाता है, जो अहंकार से प्रेरित होता है। इस तरह की बैठकों में लोग अपने ‘सभ्य’ शिष्टाचार को भूल जाते हैं, जो उम्र, जाति, लिंग या कबीले से परे होना चाहिए।
बुद्धि पर आधारित समझ उन सभी झूठे विचारों को समाप्त करने के लिए तैयार होती है जो हमारे अहंकार और दंभ को प्रकट करते हैं। प्रज्ञा उन गलत विचारों को ढूंढने और उजागर करने के लिए तत्पर रहती है, हर जगह प्रवेश करती है, जब तक कि क्लेश की पूरी इमारत न गिर जाए। कोई भी क्लेश उच्चतम स्तर की स्मृति और प्रज्ञा के प्रवेश का सामना नहीं कर सकता। धर्म के शस्त्रागार में, स्मृति और प्रज्ञा सबसे शक्तिशाली हथियार हैं, और क्लेश कभी भी इन्हें हरा नहीं पाए। भगवान बुद्ध स्मृति और प्रज्ञा के कारण ही सर्वोच्च शिक्षक बने, और उनके शिष्य स्मृति और प्रज्ञा के कारण ही अरहंत बने। यही कारण था कि वे चीजों की असली प्रकृति को अंतर्दृष्टि से देख पाए। उन्होंने सिर्फ अनुमान और कयासों का इस्तेमाल नहीं किया, बल्कि वास्तविक प्रज्ञा पर आधारित थे।
हमें बहुत सतर्क रहना चाहिए, ताकि अटकलें और अनुमान सच्चे प्रज्ञा की जगह न ले लें। जब भगवान बुद्ध और उनके अरहंत शिष्य दुनिया को अपनी शिक्षा का सत्य बताते थे, तो वे प्रज्ञा के मार्ग की घोषणा कर रहे थे — वह मार्ग जो हमें सभी घटनाओं की वास्तविक प्रकृति को देखने के लिए प्रेरित करता है। ध्यान साधक को विशेष ध्यान रखना चाहिए कि अनुमान के गुरु हमारे प्रज्ञा के स्थान पर अपनी चालें न चलने दें। अगर हम ऐसा नहीं करते, तो हम अपने दिल से क्लेश को निकालने के बजाय सिर्फ अवधारणाओं को सच्ची समझ मान सकते हैं। हम खुद को मोक्ष के ज्ञान से भरा हुआ महसूस कर सकते हैं, लेकिन फिर भी अपने आपको बचा नहीं सकते। यही भगवान बुद्ध का तात्पर्य था जब उन्होंने कलाम के लोगों को अटकलों या अनुमानों पर विश्वास न करने और अतीत की शिक्षाओं पर निर्भर न रहने की सलाह दी थी; बल्कि उन्होंने यह सुझाव दिया कि सत्य के सिद्धांतों को अपने भीतर के प्रज्ञा से खोजा जा सकता है। यही सबसे सही प्रज्ञा है।
भगवान बुद्ध और उनके अरहंत शिष्यों को अपनी उपलब्धियों की प्रामाणिकता को प्रमाणित करने के लिए किसी की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि जो व्यक्ति बुद्ध की शिक्षाओं का सही तरीके से साधना करता है, उसके भीतर सत्य का अनुभव मौजूद होता है।
आचार्य मन ने कहा कि जब वे उन्नत साधना के अंतिम स्तर पर पहुँचे, तो वे इतने मोहित हो गए कि उन्हें समय का कोई एहसास नहीं रहा। उन्होंने दिन और रात के अंतर को भूल कर, सोने को और थकान को भी भुला दिया। निडर और अडिग, उनका चित्त हर प्रकार के क्लेश का विरोध करने और उन्हें उखाड़ फेंकने के लिए हमेशा तैयार रहता था। जब से उन्होंने चियांग माई में वाट चेदी लुआंग छोड़ा था, उन्होंने एक भी दिन व्यर्थ नहीं जाने दिया और जल्द ही परम समझ के बिंदु पर पहुँच गए।
यह वर्णन आचार्य मन की मानसिक स्थिति और उनके आत्मिक संघर्ष की गहरी अभिव्यक्ति को दर्शाता है। जब वे एक साहसी शुद्ध नस्ल के घोड़े की तरह अपने चित्त को गतिशील और स्वतंत्र बनाने का प्रयास करते हैं, तो उनका मन और प्रज्ञा पूरी तरह से सीमाओं से मुक्त होकर ब्रह्मांड के अनगिनत पहलुओं को जानने की ओर अग्रसर होते हैं। उनके अनुभवों में यह अंतरदृष्टि आ जाती है कि उनका चित्त अब क्लेश से मुक्त होकर अस्तित्व के तीनों लोकों में गहरी खोजबीन कर सकता है।
आचार्य मन का यह साहसिक कदम, जिसे वह अब तक की सामाजिक जिम्मेदारियों से अलग करके उठा रहे हैं, उनके आत्म-विकास की दिशा में एक निर्णायक मोड़ है। जैसे एक मछली समुद्र में स्वतंत्र रूप से तैरते हुए अपनी हर कठिनाई को पीछे छोड़ देती है, वैसे ही आचार्य मन अपने अतीत को छोड़कर नई जागरूकता की ओर बढ़ते हैं। उनका यह अनुभव न केवल शारीरिक और मानसिक स्वतंत्रता का प्रतीक है, बल्कि यह आत्म-ज्ञान के एक उच्चतम स्तर की ओर बढ़ने का संकेत भी है।
इस लेख में आचार्य मन की यात्रा का चित्रण एक प्रकार की आंतरिक क्रांति है, जिसमें वे अपने अतीत के अंधकार से बाहर निकलने की कोशिश कर रहे हैं और भविष्य के अदृश्य, अज्ञेय विस्तार की ओर बढ़ते हैं। यह व्यक्तिगत समर्पण और ध्यान की गहरी प्रक्रिया का परिणाम है, जो उनके जीवन में एक नए आत्म-निर्माण की दिशा को दर्शाता है।
यह सब एक अत्यधिक व्यक्तिगत और गहरी अनुभवात्मक यात्रा का हिस्सा है, जिसे शब्दों के माध्यम से पूरी तरह से व्यक्त करना कठिन हो सकता है। आचार्य मन के अनुभव की जटिलता और गहराई के कारण इसे पूरी तरह से समझना और व्यक्त करना पाठक के लिए चुनौतीपूर्ण हो सकता है। फिर भी, यह उनके जीवन में एक अद्वितीय परिवर्तन का प्रतीक है।