चियांग माई साल
भंते आचार्य मन ने कई वर्षों तक उत्तरी थाईलैंड के चियांग माई प्रांत में धुतांग साधना की। हर साल वे अलग-अलग स्थानों पर वर्षावास बिताते थे। उन्होंने माई रिम जिले के बान चोम तांग, माई तांग जिले के बान पोंग, फ्राओ जिले के बान क्लोई, माई सुई जिले के बान पु फ्राया और चियांग राय प्रांत के माई साई जिले के माई थोंग थिप में वर्षावास किया। इसके अलावा, उन्होंने चियांग माई शहर के वाट चेदि लुआंग विहार, माई सुई जिले के पहाड़ी क्षेत्रों और उत्तरादित प्रांत में भी वर्षावास बिताया।
वर्षावास के अलावा, उन्होंने कुल ग्यारह वर्षों तक चियांग माई और चियांग राय के विभिन्न गाँवों और जंगलों में भ्रमण किया। उनकी यात्रा के दौरान वे कई ग्रामीण समुदायों से गुजरे, लेकिन उनके ठहरने का सटीक कालानुक्रमिक विवरण देना कठिन है। यहाँ केवल उन गाँवों का उल्लेख किया गया है, जो उनकी जीवन यात्रा के विशेष प्रसंगों से जुड़े हैं।
वाट चेदि लुआंग में प्रवास के अलावा, आचार्य मन हमेशा एकांत में रहे। वे जंगलों और पहाड़ियों में रहते थे, जहाँ खतरे हमेशा बने रहते थे। उनका धुतांग साधना और उनके धर्म के अनुभवों ने उनकी जीवन यात्रा को अद्वितीय बना दिया। आमतौर पर, अकेले भटकने वाले भिक्षुओं का जीवन कठिन माना जाता है — खतरों से घिरा, भोजन और विश्राम की असुविधाओं से भरा। लेकिन आचार्य मन को यह जीवन पसंद था। वे इसे क्लेशों को नष्ट करने के लिए आदर्श पद्धति मानते थे और उन्होंने जीवन भर इसी मार्ग पर चलने का निश्चय किया।
बाद में, अन्य भिक्षु भी उनकी शिक्षाओं को सीखने आए। जैसे, आचार्य थेट (था बो, नोंग खाई प्रांत), आचार्य सान, और आचार्य खाओ (वाट थाम क्लॉन्ग फेन) कुछ समय तक उनके साथ रहे। आचार्य मन ने उन्हें धुतांग जीवन की कठोर साधना सिखाई और फिर उन्हें दूरस्थ जंगलों और पहाड़ी इलाकों में एकांत में रहने के लिए भेज दिया। ये स्थान अक्सर छोटे-छोटे गाँवों के पास होते थे, जहाँ कुछ गाँवों में केवल ४-५ घर होते थे और कुछ में ९-१० घर, जो एक दिन के भिक्षाटन के लिए पर्याप्त होते थे।
उस समय आचार्य मन के उपासक कम्मट्ठान भिक्षु बहुत दृढ़ निश्चयी और निडर थे। वे धर्म की खोज में किसी भी कठिनाई का सामना करने को तैयार रहते थे। आचार्य मन उन्हें ऐसे जंगलों और पहाड़ी इलाकों में भेजते थे जहाँ बाघ और अन्य जंगली जानवर रहते थे, क्योंकि ऐसे स्थान आत्मसंतुष्टि को दूर कर देते थे और मन को जागरूक रखते थे। इससे चित्त की शक्ति बहुत तेज़ी से बढ़ती थी। आचार्य मन स्वयं भी इन शांत और निर्जन पर्वतीय क्षेत्रों में रहना पसंद करते थे।
हालाँकि वहाँ लोगों का संपर्क बहुत कम था, लेकिन देवता, ब्रह्मा, नाग और अन्य आत्माओं से संवाद उनके लिए सामान्य था, जैसे कोई व्यक्ति विदेशी भाषा जानने के कारण अन्य देशों के लोगों से आसानी से बातचीत कर सकता है। इस प्रकार, उन्होंने अपने समय का उपयोग केवल अपनी साधना के लिए ही नहीं किया, बल्कि दिव्य सत्वों को लाभ पहुँचाने के लिए भी किया।
उन पहाड़ी इलाकों में रहने वाली जनजातियाँ जैसे एकोर, खामू, मुसेर और हमोंग को आम तौर पर असभ्य और पिछड़ा माना जाता था। लेकिन आचार्य मन ने उन्हें बहुत विनम्र, ईमानदार और शांत स्वभाव का पाया। वे अपने बड़ों और गाँव के मुखिया का बहुत सम्मान करते थे और उनके कहने पर अनुशासन में रहते थे। उनके गाँवों में शायद ही कोई उपद्रवी व्यक्ति होता था।
इन जंगली जंगलों में रहने वाले लोग वास्तव में सभ्य, ईमानदार और नैतिक थे। इसके विपरीत, मानव समाज के “सभ्य” जंगलों में चोरी, धोखा और लालच भरे खतरनाक माहौल थे। क्लेश से भरे समाज में रहने वाले लोग लालच, घृणा और मोह के कारण आंतरिक रूप से घायल होते जाते हैं। ये घाव धीरे-धीरे उनके मन और शरीर को नष्ट कर देते हैं, लेकिन वे अपनी हालत को सुधारने का प्रयास नहीं करते। इस तरह वे अपनी पीड़ा को बढ़ाते रहते हैं, जबकि जंगल में रहने वाले लोग अधिक सरल, शुद्ध और संतुष्ट जीवन जीते थे।
वे लोग, जिन्हें अक्सर जंगली और असभ्य कहा जाता था, वास्तव में ईमानदार, अच्छे और नैतिक थे। वहाँ चोरी और डकैती जैसी चीजें बहुत कम होती थीं, जबकि शहरों और सभ्य समाजों में यह आम बात थी। पेड़ों और जानवरों से भरे जंगल उतने खतरनाक नहीं होते जितने कि इंसानों के बनाए समाज, जहाँ लालच, नफरत और भ्रम (लोभ दोस मोह) हर समय लोगों को परेशान करते रहते हैं। ये आंतरिक बुराइयाँ मन और शरीर को धीरे-धीरे नुकसान पहुँचाती हैं, जिससे व्यक्ति की शांति और सेहत खत्म होने लगती है। इन घावों को भरना बहुत मुश्किल होता है, लेकिन ज्यादातर लोग इनके इलाज की चिंता भी नहीं करते। हालाँकि, ये मानसिक घाव अंदर ही अंदर बढ़ते रहते हैं, पर लोग सोचते हैं कि वे खुद ही ठीक हो जाएँगे।
ऐसे मानसिक जंगल हर इंसान — चाहे पुरुष हो, महिला हो, भिक्षु हो या कोई नया साधक — के भीतर मौजूद होते हैं। आचार्य मन ने महसूस किया कि असली संघर्ष बाहरी जंगल में नहीं, बल्कि अपने मन के अंदर के जंगल को शांत करने में है। उन्होंने जंगल में एकांत जीवन अपनाया ताकि अपने मन के भीतर के अशांत विचारों और बुरी प्रवृत्तियों को नियंत्रित कर सकें। जंगल में अकेले रहने से उन्हें आंतरिक शांति मिलती थी, जिससे उनका मन हल्का और मुक्त महसूस करता था। उन्होंने इसे ही बुद्धिमानी भरा जीवन माना और इसे ही मानव जन्म का सही उपयोग समझा।
जो भिक्षु आचार्य मन के मार्गदर्शन में साधना करने जंगल में आते थे, वे बहुत साहसी और आत्म-त्यागी होते थे। उन्होंने अपने शिष्यों को कठोर और दृढ़ प्रशिक्षण दिया, जो उनके दृढ़ संकल्प और जंगल के कठिन वातावरण के अनुकूल था। वे भिक्षु अपने लक्ष्य को पाने के लिए किसी भी हद तक जाने को तैयार थे। जब तक वे जीवित रहे, उन्होंने संसार के मोह को पार करने और जन्म-मरण के दुखदायी चक्र को समाप्त करने के लिए पूरी तरह धर्म के मार्ग को अपनाया।
चियांग माई में जिन भिक्षुओं से आचार्य मन मिले, उनके लिए उन्होंने पहले की तुलना में अधिक कठोर और सख्त प्रशिक्षण अपनाया। उनके शिष्य भी दृढ़ संकल्प वाले थे, जो अपने भीतर उठने वाले क्लेश को पहचानकर उन्हें दबाने का प्रयास करते थे। वे इस बात की चिंता नहीं करते थे कि उनकी चेतावनी कितनी कठोर या तीव्र हो सकती है। जैसे-जैसे धर्म की चर्चा गहरी होती गई, उनकी वाणी भी उतनी ही प्रभावशाली हो गई। कुछ भिक्षु शांति की अवस्था को मजबूत करने में लगे रहते थे, जबकि कुछ अपनी प्रज्ञा को तेज करने के लिए तर्क और विश्लेषण की गहराई में जाते थे।
चियांग माई में आचार्य मन के प्रवचन विशेष रूप से प्रभावशाली थे, क्योंकि तब तक उनका धर्म ज्ञान पूर्ण हो चुका था। उनके पास जो भिक्षु आते थे, वे पहले से ही उच्च समझ रखते थे और परम लक्ष्य तक पहुँचने के लिए पूरी तरह समर्पित थे। आचार्य मन के पास कुछ विशेष विधियाँ भी थीं, जिनका उपयोग वे उन भिक्षुओं की परीक्षा के लिए करते थे जिनका मन भटकने की प्रवृत्ति रखता था। वे इस तरह के विचारों को ‘चोर’ मानते थे, जो मन से अच्छी चीजें चुराने और क्लेश को बढ़ाने का काम करते थे।
जब आचार्य मन चियांग माई के पहाड़ों में रह रहे थे, तब एक असामान्य घटना घटी। यह घटना कम्विहारन भिक्षुओं के समुदाय में नहीं होनी चाहिए थी, लेकिन इससे एक महत्वपूर्ण सीख मिलती है। यह घटना केवल आचार्य मन के वरिष्ठ शिष्यों को ही पता थी, और उनका इस मामले पर आकलन बहुत महत्वपूर्ण था।
एक वरिष्ठ भिक्षु ने इस घटना को इस प्रकार बताया: एक दोपहर, वे और एक अन्य भिक्षु गाँव के खेतों की ओर जाने वाले रास्ते के पास एक चट्टानी तालाब में स्नान करने गए। यह तालाब दूर स्थित था। जब वे स्नान कर रहे थे, तभी खेतों में काम करने के लिए युवतियों का एक समूह वहाँ से गुज़रा। ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था। जैसे ही दूसरे भिक्षु ने उन युवतियों को देखा, उसका मन विचलित हो गया। उसकी स्मृति कमजोर पड़ गई, और वासना की अग्नि भड़क उठी। उसने इसे रोकने की बहुत कोशिश की, लेकिन सफल नहीं हो सका।
वह डर गया कि कहीं आचार्य मन को इसका पता न चल जाए, लेकिन उसे यह भी डर था कि यदि वह अपनी भावनाओं पर काबू नहीं पा सका, तो उसका जीवन व्यर्थ हो जाएगा। इसके बाद से उसका मन लगातार अशांत बना रहा, और वह इस समस्या से जूझता रहा। ऐसा पहले उसके साथ कभी नहीं हुआ था, और इस कारण वह बहुत दुखी था।
उसी रात, आचार्य मन ने अपनी गहरी अंतर्दृष्टि से जान लिया कि उस भिक्षु को कोई अप्रत्याशित समस्या आ गई है, जिससे वह बहुत परेशान और दुविधा में है। मोह और आशंका के बीच फँसा वह भिक्षु पूरी रात सो नहीं सका और अपनी उलझन को सुलझाने की कोशिश करता रहा।
अगली सुबह, आचार्य मन ने इस बारे में कुछ नहीं कहा। वे जानते थे कि भिक्षु पहले से ही डरा हुआ है, और अगर उन्होंने उसे सीधे टोक दिया, तो स्थिति और खराब हो सकती थी। जब वे मिले, तो भिक्षु इतना शर्मिंदा और घबराया हुआ था कि लगभग कांपने लगा। लेकिन आचार्य मन बस हल्के से मुस्कुराए, जैसे कि उन्हें कुछ पता ही न हो।
जब भिक्षाटन का समय आया, तो आचार्य मन ने एक बहाना बनाया और भिक्षु से कहा, “मैं देख सकता हूँ कि आप अपने ध्यान साधना को बहुत गंभीरता से ले रहे हैं। इसलिए, आज आपको भिक्षाटन पर जाने की ज़रूरत नहीं है। हम बाकी लोग जाएंगे, और जब लौटेंगे तो भोजन आपके साथ बाँट लेंगे। एक अतिरिक्त भिक्षु के लिए भोजन जुटाना कोई कठिन काम नहीं है। जाओ, और ध्यान करो, ताकि हम भी तुम्हारे अर्जित पुण्य में भागीदार बन सकें।”
उन्होंने यह बात भिक्षु की ओर सीधे देखे बिना कही, क्योंकि वे उसे उससे भी बेहतर समझते थे जितना कि वह खुद को समझता था। फिर उन्होंने बाकी भिक्षुओं को भिक्षाटन के लिए भेज दिया और भिक्षु को चलने वाले ध्यान में लग जाने को कहा। चूँकि यह समस्या अचानक आई थी, जानबूझकर नहीं, इसलिए इसे तुरंत रोकना मुश्किल था। आचार्य मन जानते थे कि भिक्षु पूरी ईमानदारी से इस समस्या से जूझ रहा है, इसलिए उन्होंने उसे बिना और अधिक मानसिक दबाव दिए मदद करने का एक चतुर तरीका अपनाया।
जब वे भिक्षाटन से लौटे, तो सभी भिक्षुओं ने अपने कटोरे में से थोड़ा-थोड़ा भोजन उस भिक्षु के साथ बाँटा। फिर आचार्य मन ने किसी को भेजा कि वह भिक्षु को बता दे कि वह चाहे तो उनके साथ भोजन कर सकता है या अकेले झोपड़ी में। यह सुनकर भिक्षु जल्दी से अपने साथियों के साथ भोजन करने चला गया।
भोजन के दौरान, आचार्य मन ने उस पर ध्यान नहीं दिया, लेकिन बाद में, जब समय उचित लगा, तो उन्होंने उससे धीरे-धीरे बात की ताकि उसका मन शांत हो सके और वह अधिक आत्मग्लानि न महसूस करे।
दूसरा भिक्षु, जिसने भी तालाब में स्नान किया था और जो इस पूरी घटना से अनजान था, आश्चर्य में पड़ गया। उसने सोचा, “आचार्य मन इस भिक्षु के प्रति इतना विशेष व्यवहार क्यों कर रहे हैं?”
उसने हल्के व्यंग्य से भिक्षु से पूछा, “आचार्य मन ने कहा कि तुम्हें भिक्षाटन पर जाने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि तुम ध्यान में गहराई से लगे हो। लेकिन उन्होंने यह नहीं बताया कि तुम्हारा ध्यान कैसा चल रहा है। तो बताओ, तुम्हारा ध्यान कैसा चल रहा है?”
भिक्षु ने हल्की मुस्कान के साथ उत्तर दिया, “मेरा ध्यान अच्छा कैसे हो सकता है? आचार्य मन ने बस एक दुखी और परेशान भिक्षु को देखा, और अपनी कुशल विधियों से उसकी मदद करने की कोशिश की। बस इतना ही।”
उसका मित्र बार-बार सच जानने की कोशिश कर रहा था, लेकिन भिक्षु उसके सवालों से बचता रहा। आखिरकार, मित्र ने सीधे पूछा, “जब तुमने कहा कि आचार्य मन ने एक गरीब, दुखी आत्मा को देखा, तो तुम्हारा क्या मतलब था? और वह कैसे मदद करने की कोशिश कर रहा है?”
भिक्षु ने निराश होकर हल्कापन दिखाया। “आचार्य मन को इस बारे में कुछ कहने की ज़रूरत नहीं है। वह मुझे मुझसे बेहतर जानते हैं, इसलिए मैं उनके सामने डर और शर्म महसूस करता हूँ। क्या तुमने कल रॉक पूल में नहाते समय कुछ अलग देखा था?”
दूसरे भिक्षु ने कहा कि उसने कुछ खास नहीं देखा, बस कुछ महिलाएँ वहाँ से गुज़र रही थीं।
भिक्षु ने गहरी साँस ली और कबूल किया, “यही वजह है कि मैं दुखी हूँ। आचार्य मन ने मुझे आज सुबह भिक्षा के लिए नहीं जाने दिया। उन्हें डर था कि अगर मैं उसे फिर से देख लूँ तो मेरी हालत और बिगड़ जाएगी। मैं ध्यान कैसे कर सकता हूँ? अब समझे कि मेरा ध्यान कितना खराब हो चुका है?”
दूसरा भिक्षु हैरान रह गया। “ओह! तुम्हारे और उन महिलाओं के बीच क्या हुआ?”
“कुछ नहीं,” भिक्षु ने जवाब दिया, “लेकिन मैं उनमें से एक के प्रति आकर्षित हो गया और मेरा ध्यान भंग हो गया। उसका चेहरा मेरे मन में घूमता रहा, और यह पागलपन पूरी रात मुझे तड़पाता रहा। अब भी यह चल रहा है, और मुझे समझ नहीं आ रहा कि क्या करूँ। क्या तुम मेरी मदद कर सकते हो?”
“तुम्हारा मतलब है कि अब तक कुछ भी नहीं बदला?”
“नहीं।” भिक्षु की आवाज़ उदास थी।
“ऐसी हालत में, मेरे पास एक सुझाव है। अगर तुम इसे रोक नहीं सकते, तो यहाँ रहना ठीक नहीं। इससे हालात और बिगड़ेंगे। बेहतर होगा कि तुम किसी और जगह चले जाओ। अगर तुम आचार्य मन से खुद नहीं कह सकते, तो मैं उनसे बात करूँगा। उन्हें बताऊँगा कि तुम्हें एकांत में साधना करनी है। वे समझ जाएँगे और अनुमति दे देंगे। वे तुम्हारी स्थिति जानते हैं, इसलिए उन्होंने कुछ नहीं कहा।”
भिक्षु ने तुरंत हामी भर दी। उसी शाम, उसके मित्र ने आचार्य मन से बात की, और उन्होंने तुरंत अनुमति दे दी। लेकिन उनकी बातों में एक छुपा हुआ संदेश था। उन्होंने कहा, “कर्म से उपजे मोह का इलाज करना मुश्किल है। जब तक इसकी जड़ें बनी रहती हैं, यह बढ़ता ही जाता है।” उन्होंने इसके अलावा कुछ नहीं कहा, और कोई भी उनके शब्दों का पूरा अर्थ नहीं समझ पाया।
किसी ने इस बारे में खुलकर बात नहीं की। भिक्षु ने आचार्य मन से इस पर चर्चा नहीं की, और उसके मित्र ने भी इसे किसी और से साझा नहीं किया। आचार्य मन ने भी इस विषय को अपने तक ही रखा।
अगले दिन, भिक्षु ने आचार्य मन से विदा ली, जिन्होंने बिना कुछ कहे उसे जाने की अनुमति दे दी। वह दूसरे गाँव चला गया।
अगर यह कर्म के बंधन का मामला नहीं होता, जैसा कि आचार्य मन ने संकेत दिया था, तो भिक्षु वहाँ सुरक्षित रहता। लेकिन कर्म के प्रभाव अजीब होते हैं। कुछ समय बाद, वह युवती, जिसका भाग्य उससे जुड़ा था, भी संयोगवश उसी गाँव पहुँच गई। यह अपने आप में आश्चर्यजनक था, क्योंकि पहाड़ी जनजातियों की महिलाएँ आमतौर पर इतनी दूर नहीं जातीं।
पहले मैंने आचार्य मन की ‘चोरों’ को पकड़ने की विशेष प्रतिभा का उल्लेख किया था। यह उनकी एक अनूठी क्षमता थी, जिससे वे मन को पढ़कर भटके हुए विचारों को पकड़ लेते थे। इससे उनके शिष्य हमेशा सतर्क और सावधान रहते थे।
जब एक साहसी और दृढ़ निश्चयी कर्मष्ठाना भिक्षु चियांग माई में उनसे मिलने आया, तो आचार्य मन ने अपनी इस तकनीक का बेहतरीन उपयोग किया। जो भिक्षु धर्म के प्रति पूरी तरह समर्पित थे, वे उनकी सख्त आलोचना को नकारात्मक रूप से नहीं लेते थे। बल्कि, जब आचार्य मन ने उन्हें उनकी गलतियों के बारे में बताया, तो वे उन्हें सुधारने के लिए तत्पर हो गए। चाहे आलोचना कितनी भी कड़ी हो, उन्होंने शर्म या भय महसूस नहीं किया। आचार्य मन एक कुशल शिक्षक थे और उनका संदेश सीधे उनके श्रोताओं के चित्त में उतर जाता था। चाहे वे अपना निजी ज्ञान साझा करें या अपने शिष्यों की कमियों को उजागर करें, वे हमेशा स्पष्ट और मुखर रहते थे। उनका उद्देश्य केवल सुधार और मार्गदर्शन था, न कि किसी को तिरस्कृत करना।
उनके शिष्य सत्य को स्वीकार करने में संकोच नहीं करते थे, न ही वे अपनी उपलब्धियों पर अभिमान करते थे। यह गुण अक्सर ध्यानियों के समूह में दुर्लभ होता है। आचार्य मन की धर्म शिक्षाएं उनके शिष्यों की व्यक्तिगत आवश्यकताओं के अनुसार ढली होती थीं। वे केवल उन्हीं बिंदुओं को स्पर्श करते थे, जो उस व्यक्ति के ध्यान साधना के स्तर के लिए आवश्यक थे। यदि उन्हें लगता कि कोई शिष्य सही मार्ग पर है, तो वे उसे प्रोत्साहित करते। लेकिन यदि ध्यान में कोई दोष या खतरा दिखता, तो वे उसे सावधान करने के लिए उपयुक्त तरीके से संकेत देते।
जो भिक्षु उनके पास संदेह या प्रश्न लेकर आते थे, उन्हें हमेशा संतोषजनक उत्तर मिलते थे। जहाँ तक मुझे ज्ञात है, उनके शिष्य कभी निराश नहीं होते थे। जो कोई भी ध्यान साधना के बारे में कोई प्रश्न लेकर उनके पास जाता, उसे निश्चय ही विशेषज्ञ मार्गदर्शन मिलता। ध्यान उनके सबसे बड़े कौशलों में से एक था, और इस क्षेत्र में उनकी समझ अतुलनीय थी।
उनके धर्म उपदेशों की प्रस्तुति अत्यंत प्रभावशाली थी। उनकी वाणी में ऐसा आकर्षण था कि उनके श्रोता मंत्रमुग्ध हो जाते थे। नैतिकता पर उनकी व्याख्याएँ श्रोताओं को गहराई से प्रभावित करती थीं, जबकि समाधि और प्रज्ञा के विभिन्न स्तरों पर उनके प्रवचन विलक्षण होते थे। उनके श्रोता इतनी तन्मयता से धर्म सुनते थे कि उनकी संतुष्टि की भावना कई दिनों तक बनी रहती थी।
जब आचार्य मन ने सर्वोच्च धर्म की प्राप्ति के लिए खुद को समर्पित किया, तो वे अकेले पहाड़ों की गुफाओं या जंगलों में रहे। उन्होंने अपनी पूरी ऊर्जा क्लेश (मनोविकार) को मिटाने में लगा दी। उनका ध्यान हमेशा अंदर की ओर था, केवल सोने के समय इसे थोड़ा शिथिल किया जाता था। मन और प्रज्ञा उनके निरंतर साथी थे, जिनके सहारे वे क्लेश से जूझते और उनका खंडन करते थे। यह कोई साधारण बहस नहीं थी, बल्कि आंतरिक संघर्ष था, जहां वे लगातार अपनी स्मृति, प्रज्ञा, श्रद्धा और दृढ़ता को मजबूत कर रहे थे।
जहाँ भी उन्होंने महसूस किया कि क्लेश हावी हो रहे हैं, उन्होंने अपनी ताकत और धैर्य को बढ़ाने की कोशिश की। इस संघर्ष में अंततः वे विजयी हुए, और उनके चित्त की गहराइयों में एक क्रांति हुई। मार्गज्ञान ने उनके मन को पूरी तरह से बदल दिया और उन्हें सभी बंधनों से मुक्त कर दिया।
आचार्य मन ने अपने ध्यान और साधना के लिए कोई समय-सीमा नहीं रखी। जब उन्होंने क्लेश को पूरी तरह मिटा दिया, तो उनकी सर्वोच्च-स्मृति और सर्वोच्च-प्रज्ञा, जो इस संघर्ष में उनके हथियार थे, अब पहले की तरह आवश्यक नहीं रहे। ध्यान और प्रज्ञा अब सामान्य मानसिक क्रियाएँ बन गए। जब इनकी आवश्यकता नहीं होती थी, तो वे स्वाभाविक रूप से शांत हो जाते थे। पहले उन्हें निरंतर सतर्क रहना पड़ता था, लेकिन अब उनका मन पूरी तरह शांत था।
एक बार जीत हासिल करने के बाद, यदि कोई बाहरी विचार या उत्तेजना नहीं आती, तो उनका मन पूर्ण शांति में रहता था — एक साधारण व्यक्ति की तरह, लेकिन भीतर से पूर्णतः मुक्त। लंबे समय तक संघर्ष में सक्रिय रहे ध्यान और प्रज्ञा अब कहीं दिखाई नहीं देते थे। जो बचा था, वह केवल एक कालातीत शांति थी, जिसे कोई चीज़ भंग नहीं कर सकती थी।
अब उनका चित्त न अतीत के बारे में सोचता था, न भविष्य की चिंता करता था। ऐसा लगता था जैसे क्लेश के साथ सब कुछ समाप्त हो गया हो, और केवल निर्मलता शेष रह गई हो।